各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎您收看《三乘菩提之胜鬘经讲记》单元，今天我们借《胜鬘经》的经文来谈谈“如来藏与梵我”。
在上一个单元引用了《楞伽阿跋多罗宝经》的经文，当中大慧菩萨请问 如来说：“您提出有一个如来藏，您以前不是都说‘无我’吗？为什么现在随同外道等人说有‘我’了呢？”如来回答说：“我说如来藏，不同外道所说之我。”接着，如来用了空、无相、无愿、如、实际、法性、法身、涅槃、离自性、不生不灭、本来寂静、自性涅槃等十二个名相，来说明如来藏就是这些名相所代表的意思；就因为这些名相的意涵，所以说如来藏跟外道所说的“我”是不同的。
虽然 佛陀已经说明了如来藏不是外道所说的“我”，有位主张六识论的法师，他还是认为如来藏“我”是深受印度神学影响的，他在《如来藏之研究》书中说：【如来藏——如来界，如来性在有情的蕴界处中，为无漏功德法的根源，是如来藏契经的本义。印度的《奥义书》中说：“识所成我，梵也。……识为一切之因，识者梵也”；“依名色而开展，我入于名色而隐于其中”。梵我——识入于名色中，不就是“如来藏自性清净，……入于一切众生身中”吗？如来藏我，是深受印度神学影响的。】（《如来藏之研究》，正闻出版社，1998年1月三版，页205。）
《奥义书》是古时候印度教以及婆罗门教的思想家，在探索、追寻、试图找出隐藏在不可思议而且复杂的自然现象背后的本体或是主宰，也就是所谓的“梵”的一个过程的纪录以及对话。古老的《奥义书》有十几种，是印度教与婆罗门教的经典；这些古老的《奥义书》，从公元前七、八世纪 佛陀降世之前就已经存在，有些后期的《奥义书》甚至到公元十六世纪才编纂完成。流传下来的《奥义书》总共有两百多种，《奥义书》的种类非常的多，而且是出自许多人的撰写。因为是典型思想的演化，因此《奥义书》中就常常会出现许多对立的观点，也就是会有许多的矛盾产生，最多的是唯心主义与唯物主义观点的对立。
《奥义书》中虽然有许多不同的观点，但是其中仍然有一个共同的思想，也就是这些思想家共同认定：有一个梵是宇宙的本体、万物的基础，也是一切事物最高的存在，这是《奥义书》的基本概念；人类个体的我来自宇宙最高的我，也就是梵。梵是独自存在的“识”、智、知、有以及欢乐。《奥义书》还有一个基本概念是“阿特曼”，“阿特曼”是大我或宇宙的灵魂。《奥义书》主张“梵我一如”，认为作为外在的、宇宙本源的梵与作为内在的、人类本质的阿特曼，在本质上是同一的，也就是“我是梵”。“梵我一如”是最高的真理，也是《奥义书》主要宣扬的观点。
由于《奥义书》当中梵我一如的主张，这位法师因为认为大乘佛教的经典也是跟《奥义书》一样，是许多人编纂出来的，他不深入了解如来藏的真实义，就轻率地将如来藏与梵我给搭上关系，所以他说：【“识所成我，梵也。……识为一切之因，识者梵也”；“依名色而开展，我入于名色而隐于其中”。】因此他说：【梵我——识入于名色中，不就是“如来藏自性清净，……入于一切众生身中”吗？】所以他得到一个结论，那就是：【如来藏我，是深受印度神学影响的。】
他这么一个结论其实有很多的意涵。首先，他一贯地认为大乘经典不是 佛亲口所说，所以认为如来藏只是个思想，是深受印度神学所影响。其次，他认为佛法跟《奥义书》一样都是个思想的演化，没有所谓的真实如来藏可以实证的。第三，他认为所谓的如来藏我就是梵我，纵然 佛陀在《楞伽阿跋多罗宝经》说：“大慧！为离外道见故，当依无我如来之藏。”（《楞伽阿跋多罗宝经》卷2）他还是将如来藏称为如来藏我。在所有叙述如来藏的经典中，佛陀从未将如来藏说为如来藏我，因为如来藏是无我性的，所以就像是《楞伽经》所说的“无我如来之藏”。既然是“无我如来之藏”，就不应该将如来藏称为“如来藏我”。一个佛教学术研究者应该忠于呈现所研究的经典，也就是《楞伽经》中所说的如来藏到底是在说什么，应该将经典的原意忠实地呈现出来，而不应该以梵我或是缘起性空等不符合实际的言论来误导大众。
这位法师说：“识所成我，梵也。……识为一切之因，识者梵也。”他从印度教及婆罗门教的教义来看，他认为“如果说我是一个识所成的，那就是梵我；如果说有一个识是一切法的根本因，这个识也就是梵我”。当然，所谓的我就是五阴、六入、十二处、十八界。因为他一向认为没有所谓的真实法存在，一切法就是缘起性空，他认为：主张有一个真实而且自性清净的如来藏，或是主张有一个根本识阿赖耶识，都是受到外道神我的影响，这些都不是纯正的佛教思想。
可是在他所认为纯正的佛法，也就是他所认同的原始佛教的《杂阿含经》卷12，佛在说明因缘法的时候说：
我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思。作是念：“何法有故老死有？何法缘故老死有？”即正思惟生，如实、无间等：生有故老死有，生缘故老死有。如是，有、取、爱、受、触、六入处、名色；“何法有故名色有？何法缘故名色有？”即正思惟，如实、无间等生：识有故名色有，识缘故有名色有。我作是思惟时，齐识而还，不能过彼；谓缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生；缘生，老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。
经中 如来以十因缘法来作观行，当时 如来思惟：是有什么法的缘故，所以会有老死？是以什么法作为缘，所以会有老死？就这样正确地思惟以后，知道因为有生，所以有老死，也就是有了出生这个缘，所以就会有老死。就这样子思惟观行有、取、爱、受、触、六入处以及名色。最后思惟观行是有什么法的缘故，是以什么法作为所缘，所以有名色的产生？这样正确地思惟，知道有一个根本识的缘故，所以有名色；缘于这个根本识，所以会有名色的产生。如来这样子正确思惟的时候，逆观推知名色必须由根本识来出生，万法只到根本识为止，不能再往后推知有任何一法的存在，所以经上说：“齐识而还不能过彼。”
“齐识而还不能过彼”这句话，在《阿含经》中是非常有名而且是重要的。在确认这一点以后，就又顺观流转法退回确认生老病死等现象是从（根）本识而来的，这样子确认根本识是一切法的因。可是《阿含经》这么说，这样子根本识不就是梵了吗？《阿含经》不就是梵我思想吗？在《长阿含经》卷10当中 如来又说：
“阿难！缘识有名色，此为何义？若识不入母胎者，有名色不？”答曰：“无也。”“若识入胎不出者，有名色不？”答曰：“无也。”“若识出胎，婴孩坏败，名色得增长不？”答曰：“无也。”“阿难！若无识者，有名色不？”答曰：“无也。”“阿难！我以是缘，知名色由识、缘识有名色。我所说者义在于此。”
从以上《长阿含经》的经文可以知道，缘于一个识所以有名色，“名”是我们的前七识心，“色”是指我们的色蕴，所以这个识必然是不同于七识心的第八识根本识阿赖耶识，或者称为如来藏。因为有这个识进入了母胎，所以有名色的产生；因为有这个识的安住，所以名色能够存在；因为有这个识，所以婴孩不会败坏，而且能够增长；因为有这个识，所以有名色；所以说，名色是由这个识所成就的，缘于这个识所以有名色。名色就是我们的身心世界，也就是五阴、六入、十二处、十八界，简单地说就是虚妄不真实的我。
名色的我，是因为有这个根本识所以能够存在、增长，这不就是“识所成我”吗？这个识不就要成为这位法师所说的梵吗？那么四阿含所说的法都是梵我的外道论，佛也就是外道了吗？那么什么才是佛法呢？这位法师一向主张纯正的佛法是根本佛教时期所讲的缘起性空，所以他在他的《中观论颂讲记》当中他说：【阿含是根本佛教，思想是“我说缘起”，缘起是“空诸行”，正见性空的缘起，才能正见佛陀的圣教。】(《中观论颂讲记》，正闻出版社，2003年4月新刷二版，页42。)他认为《阿含经》都是在说缘起性空，他认为这才是 佛陀在世的时候的根本佛教。可是，这里举出了《阿含经》中其实都是在说有一个根本识，因为这个根本识所以才会有世间的我成就，这个根本识是一切法的因。
佛法从初转的阿含期，到二转的般若期，最后三转的唯识种智，全部都是依于一个真实心阿赖耶识在说的。这位主张六识论缘起性空的法师，怎么可以将根本识阿赖耶识如来藏诬蔑为梵我、外道神我思想所影响？那么 佛不就是外道神我了？有一个根本识借缘出生万法，本来就是初转《阿含经》当中明确的主张，这样才是真正的缘起法。《楞伽经》中 如来说：“我说如来藏，不同外道所说之我。”那么我们就应该探究如来藏与外道的“我”有什么差异，而不是 佛陀您说不同，可是我就是认为如来藏就是外道神我、梵我。《奥义书》是历代印度教以及婆罗门教思想家探索宇宙世界本体的一个纪录跟对话，这正是典型的思想的演化。既然是思想，所以这个所谓宇宙万物根源的梵是无法实证的。《奥义书》中认为梵是不生不灭，没有任何的属性，这点跟如来藏的体性似乎有点相似；每个众生的如来藏也是不生不灭的，每个众生的如来藏之中也是没有六根、六尘、六识，也就是没有三界世间一切法的属性。可是这个梵，他们认为是无法用语言来描述的，所以印度教的著名哲学家、思想家商羯罗在他的《梵经注》当中他说：“梵不属于任何存在类型，因而不能被称为一种存在；它不具有任何的属性。因为它是无属性的，因而无法用属性表述它。它也无法被描述行为的词语所描述，因为它是不动的。”（《商羯罗》，东大图书公司，2007年1月初版，页30。）
如果如商羯罗所说“它也无法被描述行为的词语所描述”，那么这个梵就是不可知、不可证的，因为可知、可证的法一定可以用词语来形容，否则怎么能够叫作实证？
商羯罗在他的《我之觉知》书中，他又说：“所见所闻的只是梵，通过真正的知识，人们认识到，梵是唯一的存在——意识——喜（福乐）。”（《商羯罗》，东大图书公司，2007年1月初版，页31。）看来这个梵是一种有觉知的意识，所以有喜（福乐）的属性，这跟商羯罗之前《梵经注》书中所说的“梵不具有任何的属性”是互相矛盾的，因为商羯罗《我之觉知》书中的梵至少有意识、喜（福乐）的属性。所以印度教的梵，基本上还是落在意识心上面，这个梵还是有觉受的，虽然商羯罗说它没有一切的属性。这里商羯罗又说“梵是所见、所闻”，这跟他前面说“它也无法被描述行为的词语所描述”又是互相矛盾的。
商羯罗认为最高实体的梵，可以把它神格化为大神自在天，这自在天是宇宙万物产生的原因。自在天本身无忧无虑、无欲无求，自在天创造世界只是一种它的游戏或是运动，正如人要呼吸、水要流动一般。但因为这个自在天是思想思惟的结果，不是实证的实相，印度教梵的思想就会产生许多矛盾的地方。而如来藏却是真实的存在，是可知可证的。因为是可以实证的，每个人在实证如来藏的时候，会得到一致性的实证结果——也就是如来藏是真实的，是在一切的境界当中都是不变异的——所以是如如的，也就是如来藏的体性是真如性。
如来藏与梵我有很大的差异：首先，每一个众生都有一个唯我独尊的如来藏，梵我却是所有的众生共同拥有一个梵。众生的如来藏是自性清净心而有染污，这个心体是本来就存在，将来也不会灭的，这样子说为不生不灭。商羯罗说自在天是众生出生的根本原因，然而现实当中可以看见众生是从父母的因缘所出生。一个无欲无求、无忧无虑的自在天，怎么会出生充满烦恼与业障的众生？众生由自在天所生，众生的属性不就是自在天的属性吗？众生应该本来就是无欲无求、无忧无虑，为何又会轮回生死呢？可以实证的如来藏与思想所演化的大自在天，在本质上是完全不同的，将如来藏说为深受印度神学所影响，其实是非常的错误而且不负责任的说法。
从以上的说明，希望各位菩萨能够认识清楚：如来藏不是思想、不是梵我、不是神我，而是我们应该实证的生命的实相。
今天就为各位菩萨说明真实如来藏与梵我的思想间的差异到这边。
欢迎各位菩萨继续收看！
阿弥陀佛！