刘正莉老师
各位菩萨:
阿弥陀佛!
欢迎您收看正觉教团电视弘法节目。目前正在演述的单元是《三乘菩提之佛典故事》，今天要跟大家介绍有关供佛功德的故事，这是《贤愚经》卷1的记载。
佛在舍卫国祇树给孤独园时，有一位大富长者他的夫人生了一个男孩，面貌非常端正，出生没几天就能开口讲话，问他的父母说：“世尊还住世吗？”他的父母回答说：“世尊仍然住世。”男孩又问：“尊者舍利弗、阿难等都还在吗？”父母回答说：“都在。”父母看见儿子出生没多久就能开口讲话，认为这孩子不是普通的一般人，觉得奇怪，怎么会这样呢？就去请问佛陀。佛说：“这孩子是有福德的人，你们大可不必怀疑。”父母听了心里很欢喜。
回到家里，儿子启禀父母说：“但愿两位尊亲大人为我礼请佛陀以及众比丘僧。”父母回答说：“要礼请佛陀与众僧必须先准备各种供具，不是匆匆忙忙就可以办好的。”儿子说：“只要把厅堂房舍洒扫干净，把桌椅座席排放整齐，再施设三个高座，那么百味饮食自然就有了。另外，我前世的母亲现在还在人间，就住在波罗奈国，恳请两位尊亲帮我把她请来。”父母随顺儿子的意思，就派人去把儿子的前世母亲请来。
原来这孩子施设三个高座的用意是：第一、为了佛陀，第二、为了前世的母亲，第三、为了这一世的母亲。当佛陀与众僧进入房舍次第坐定之后，美味佳肴自然就现前了，非常的丰富。佛陀受供之后，就为他们演说佛法；孩子的父亲和两位母亲、全家大小闻佛说法都法喜充满，也都证得了初果须陀洹。这孩子长大后就辞别了父母，跟随著佛陀出家精勤修行，终于证得了阿罗汉果。
阿难尊者请示佛说：“这位比丘过去世作了什么样的功德，今生能够出生在豪贵家里，出生没多久就能讲话，又能随佛出家学道证果，获得神通自在？”佛告诉阿难尊者说：“这位比丘过去世是波罗奈人，本来是富有人家的儿子。父亲过世后，由于不懂得经营家业，导致家道中落，渐渐地成为贫穷人；虽然他也值遇佛陀出世的年代，却没有资财来供养亲近佛陀。他只要一想到这件事，心里就闷闷不乐，于是他舍弃了豪姓身分，卖身到豪富人家去作长工；当他做满一年时，就跟主人索取一千两黄金。主人问说：‘你是不是要娶老婆呀？’他回答说：‘不是的。’主人又问：‘那你要这么多钱，是要拿来做什么呢？’他回答说：‘我想用来斋请佛陀以及圣僧。’主人就说：‘如果你要恭请佛来供养，我乐于提供所有经费，我们一起来营办这件事，就在我家举行这场盛会吧。’听到主人这么说，这位贫穷人很高兴地答应了。于是就开始著手料理佳肴美饍，供养佛陀以及僧众。由于这个因缘，那贫穷人命终之后就感应生到大富长者家里；又知道要恭请佛来供养，因此可以闻法证道。”佛告诉阿难尊者说：“以前那位贫穷人就是现在的长者子比丘。”佛说完了这段因缘，所有参与法会的大众都非常欢喜地顶礼佛，感戴佛恩而依教奉行。
从以上《贤愚经》卷1所说的故事中，我们知道供养三宝功德不可思议。契经说：【十方薄伽梵，圆满修多罗，大乘菩萨僧，功德难思议。】十方薄伽梵，薄伽梵就是佛。为什么佛称为宝，叫作佛宝呢？我们就从马鸣菩萨开示的偈子来探讨，马鸣菩萨说：【普作大饶益，智无限自在，救护世间尊。】(《大乘起信论》卷1)意思是说：佛圆满具足一切世出世间法，可以普遍地大作饶益有情的功德业。佛的智慧无限而且又是自在，佛圆满具足佛菩提智——也就是四智圆明，包括大圆镜智、妙观察智、平等性智以及成所作智。佛是大医王——一般医生只能医世间病，佛能医的却不只是世间病，还能医治众生生死轮回病，这样才是能救护世间的世尊。由于这种能够普作大饶益，智无限自在，救护世间的功德，也就是福德圆满、智慧圆满而威德无比，所以称为世尊，是三界世间的至尊。
圆满修多罗——修多罗就是佛法。请问为什么要修学佛法？修学佛法的目的是什么呢？也许有人说：修学佛法就是要修证解脱，解脱道的法就是成佛之法。其实不然，解脱道只是佛法中的副产品，真正的佛法是法界实相的法，这才是真佛法、真解脱。二乘解脱道的法只是法界实相法里面很小的局部而已；大乘佛菩提的法才是真正的法宝，才是圆满的修多罗，才是摩诃般若波罗蜜。
接著说大乘菩萨僧，什么是僧？僧的定义是什么呢？这是很严肃的问题。自古禅门的宗风是：“入门须辨主，当面分缁素。”证悟了才是黑衣，还没有开悟或悟错了，就是白衣。所以在大乘法中，不论出家身或在家身，只要已经断了三缚结——我见、疑见、戒禁取见断了，并且证悟明心，就有资格称为胜义菩萨僧。如果出家身，既没有断三缚结，也没有证悟明心，就称为凡夫菩萨僧。如果在家身，受了菩萨戒、发了菩萨心，但是还没有断三缚结，也没有证悟明心，就称为凡夫菩萨，不能称为僧。在二乘法中，只要断了三缚结，证得初沙门果，不论是出家身或在家身，都是二乘法中的胜义僧，称为胜义声闻僧。如果是出家身，还没有断三缚结，还没有证得初沙门果，就称为凡夫声闻僧。
譬如《杂阿含经》卷12中说：有一个在家人叫作阿支罗迦叶，早上听闻佛说法之后，成为阿罗汉，就向佛告辞又回去牧牛；但是在牧牛时，为了要保护一只小牛，结果被一只公牛撞死。早上成为阿罗汉，下午就被牛撞死。佛吩咐舍利弗尊者要去供养那牧牛的阿罗汉。出家的阿罗汉奉佛之命，要去向在家身的阿罗汉作供养荼毘，这表示什么呢？那位牧牛的在家人已经证得沙门果，已经是声闻法里面的胜义僧。二乘法里面有二乘法的胜义僧，大乘法里面也有大乘法的胜义僧，都是从果证上来认定的。既然我们是要学佛，就要归依大乘贤圣僧，不归依二乘圣僧；假使遇到了二乘圣僧，只作供养，不作归依想。因为二乘圣人不知不证法界实相，如果归依二乘圣僧所学的法，就会以二乘的罗汉法、解脱道为主，不牵涉大乘佛菩提，那就永远无法成佛。所以学佛人要归依的是大乘法的贤圣，不论他是出家或在家；大乘法中证道的全体贤圣、诸尊菩萨摩诃萨才是我们要归依的僧宝。所以契经说：【十方薄伽梵，圆满修多罗；大乘菩萨僧，功德难思议。】
佛是三界至尊，是世间最上良福田，不但是功德田，也是报恩田。供佛的福德无量无边，是累积福德资粮最快速的方法。也许有人说：两千五百年前的释迦佛已经示现入涅槃了，我们要去哪里供佛呢？《优婆塞戒经》卷3佛开示说：【如来即是一切法藏，是故智者应当至心、勤心供养生身、灭身、形像、塔庙。……若能如是至心供养佛法僧者，若我现在及涅槃后，等无差别。】(《优婆塞戒经》卷3)意思是说：只有如来可以教导我们法界实相的究竟了义正法，所以说如来就是一切法藏，一切法都含藏在如来心中，如来能说一切法。所以有智慧的人应当以至诚心，精勤地供养应身佛、供养佛舍利、供养佛的形像以及佛的塔庙。
接著佛又开示说：“如果能够这样以至诚心来供养佛法僧三宝，如果能够在佛住世时来供养，或者在佛示现入涅槃后，供养佛像，未来世中所获得的福德相等而没有差别。”所以我们要常常供佛，供奉佛像也是功德无量。
这里就跟大家介绍供佛的一些细节，譬如不能以圣所遮物来供佛。什么是圣所遮物呢？是说佛菩萨所遮止的物品，不能用来供养三宝。譬如众生肉以及五辛；五辛就是葱、蒜、韭、薤、兴渠，包括青葱、珠葱、大蒜、韭菜，蕗荞、洋葱等等。蕗荞又叫作荞头，或称为小蒜。这些虽然是植物性的食物，但是吃过之后，全身散发出来的味道，会使得身边的人受不了。《楞严经》卷8佛开示说：想要求证佛菩提或修证禅定，不能吃五辛。五辛如果熟食会使人增长淫欲，如果生吃会使人增长瞋恚；吃五辛会使得善神远离，饿鬼接近，福德就会渐渐地削减。修学佛法必须要有许多的助缘来帮助，护法善神也是助缘之一，如果吃五辛就会使得护法善神远离，所以要避免吃五辛。
另外，不能用残食——残食就是剩下的食物，也不能用不清净的物品来供佛。甚至像榴莲以及辛香类的蔬菜，譬如萝卜、茴香、芹菜等，有强烈的味道或呛鼻的味道，也不适合用来供佛。因为诸佛是究竟清净，所以有辛香味道或呛鼻味道的食物不适合供佛。供过佛的物品不能重复供佛，但可以拿来供祖先，供天神、供阿罗汉都可以。煮好的食物才能上供，譬如稻米、面条等还没煮过就不能上供。水果如果沾有泥土，就要把它清洗干净。当供品准备好了，记得要亲手供佛，可千万不能使唤别人上供；因为这里面有布施因果，也就是未来世实现果报时，那分福报将会交给别人来控制，自己就不能随意使用了。
也许有人说：“景气不好，我没有多余的钱可以去买上好饮食来供佛。”那也没关系！可以用一朵花乃至无量花，也可以用一香乃至无量香来供佛；也可以用一首偈乃至无量偈来赞叹佛。譬如弥陀赞：【阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海；光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。”又譬如《佛本行集经》卷4赞叹说：“天上天下无如佛，十方世界亦无比；世间所有我尽见，一切无有如佛者。】(《佛本行集经》卷4)又譬如《胜鬘经》卷1胜鬘夫人赞叹说：【如来妙色身，世间无与等；无比不思议，是故今敬礼。如来色无尽，智慧亦复然；一切法常住，是故我归依。】
用清净心、至诚心来赞叹佛的真实功德，都是很好的供养；或者在佛的塔庙、佛的形像前礼拜，右绕一匝、三匝，乃至无量匝，也都是供养。为什么拜佛、绕佛也是供养呢？因为当您礼敬诸佛时，会让众生对诸佛生起崇敬心与信心，众生看了会说：“这尊佛像肯定有什么功德，才值得他这样地头顶礼拜！”就会好奇去探究，也许就因为这样而进入了佛门。
供佛的方法很多，如果能够宣扬佛地功德，让众生对诸佛产生钦仰，这也是供佛。想要学佛，佛的摄受很重要！因为三地未满心之前，都有隔阴之迷，除非有宿命通，否则来生就会忘了今生姓什么、名什么。我们把佛经翻开来，有好多现成的例子，七地、八地、九地，乃至十地的大菩萨，都说需要佛来摄受。连大菩萨都说需要佛来摄受，更何况我们博地凡夫！《胜鬘经》卷1胜鬘夫人发愿说：“此世及后生，愿佛常摄受。”(《胜鬘师子吼一乘大便方广经》)即使修到十地，还是需要诸佛加持。
所以，一切学佛人必须常常恭敬供养、礼拜、赞叹诸佛世尊，才能迅速成就道业。
时间的关系，今天就讲到这里，谢谢您的收看。
阿弥陀佛！
三乘菩提之佛典故事供佛功德--身贫供养品
2020-07-09 浏览:1001
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