平实导师
　　【讲义文稿】　离念灵知绝非是真如心，夜夜断灭、不能常在故，何况能作主？此是一切人未悟之前所堕，正是古今一切禅宗错悟之师所堕处；今再举宋朝大慧宗杲佛日禅师〈答向侍郎（伯恭）〉之开示为证：
　　示谕“悟与未悟、梦与觉一”一段因缘，黄面老子云：“汝以缘心听法，此法亦缘。”谓……来书见问，乃是宗杲三十六岁（尚未证悟）时所疑，读之不觉抓著痒处。亦尝以此问圜悟，先师但以手、指曰：“住！住！休妄想！休妄想！”宗杲复曰：“如宗杲未睡著时，佛所赞者依而行之，佛所诃者不敢违犯；从前依师及自做工夫，零碎所得者，惺惺时都得受用；及乎上床、半惺半觉时，已作主宰不得：梦见得金宝，则梦中欢喜无限；p.1梦见被人以刀杖相逼及诸恶境界，则梦中怕怖惶恐。自念：‘此身尚存，只是睡著，已作主宰不得；况地水火风分散，众苦炽然，如何得不被回换？’到这里方始著忙。”先师又曰：“待汝说底许多妄想绝时，汝自到寤寐恒一处也。”
　　初闻，亦未之信，每日我自顾：“寤与寐，分明作两段，如何敢开大口说禅？除非佛说寤寐恒一是妄悟，则我此病不须除。”佛语果不欺人，乃是我自未了；后因闻先师举“诸佛出身处，熏风自南来。”忽然去却碍膺之物，方知黄面老子所说是真语、实语、如语、不诳语、不妄语，不欺人，真大慈悲，粉身没命不可报。碍膺之物既除，方知梦时便是寤时底，寤时便是梦时底；佛言寤寐恒一，方始自知这般道理；拈出呈似人不得，说与人不得，如梦中境界取不得、舍不得。承问妙喜“于未悟已前、已悟之后，有异无异？”不觉依实供通。仔细读来教，字字至诚，不是问禅，亦非见诘，故不免以昔时所疑处吐露；愿居士试将老庞语、谩提撕：“但愿空诸所有，切勿实诸所无。”先以目前日用境界作梦会了，然后却将梦中底移来目前，则佛金鼓、高宗傅说、孔子奠两楹，决不是梦矣。1
　　诚如大慧宗杲所说，离念灵知心正在梦中时，已经无法自作主宰了；何况眠熟无梦时，已经灭失而不存在，p.2焉能作主宰？所以李元松老师生了一场大病时，想要以离念灵知心与病魔对抗，结果可知：当然是抵抗不了。他也是真修行人，随即不顾面子，不顾现代禅之存亡，就事论事、在理言理，率直的承认：以前所谓的悟、为人印证得果等事，是误导众生，是因中说果。并向大众道歉，一心求生极乐。2所以离念灵知心是夜夜断灭的，是永远不能离开病与苦、生与死的。如果有人说离念灵知心于眠熟时还在，请问眠熟时祂在何处？一定答不得也！只能含糊其辞的说：离念灵知当时还在，只是我不知祂在何处。那其实就是不在，只是强辞狡辩罢了！若是真实仍在时，岂有不知之理？
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　　1《大慧普觉禅师语录》卷29(CBETA,T47,no.1998A,p.935,c18-p.936,b5)
　　2编案：〈李元松向佛教界公开忏悔启事〉凡夫我由于生了一场病，九月下旬方觉过去的功夫使用不上，从而生起疑情：过去所谓的“悟道”应只是自己的增上慢。我为往昔创立的现代禅在部分知见上不纯正之一事深感惭愧，特向诸佛菩萨、护法龙天、十方善知识、善男子、善女人至诚忏悔。
　　我今至心发愿往生弥陀净土，唯有“南无阿弥陀佛”是我生命中的依靠。
　　南无阿弥陀佛
　　李元松顿首
　　二○○三年十月十六日
　　上所列启事文字，引自温金柯著〈李元松老师二○○三年〈公开启事〉的解读〉，并补上温君所隐覆的署名及年月日。资料来源：http://www.modernpureland.org/buddhist/public-notice.html
　　下载日期：2008/11/3
　　讲记：离念灵知心绝对不是真如心，因为祂夜夜断灭，睡著眠熟时就断灭了，不能再继续存在，何况能够作主呢？所以，有人说“我们应该要时时保持觉醒，要能够时时作主”，p.3那样自称证悟的人一定活得很痛苦，因为每天晚上都不能好好睡，要保持觉醒而不昏沈，要随时随地都能作主。那可就完了：他不能好好地睡觉了。可是他这样每晚似睡非睡地强打精神躺在床上或坐在禅床上，又能撑多久呢？曾经有一个人，他学道家的法，想要永远完全不睡觉。他曾经硬撑过，结果撑了多久呢？半年以后就再也撑不下去了。后来，他来跟我学了一段时间，但还是喜欢道家的有为法，结果还是与我不相应，于是又转回道家去了。
　　那离念灵知夜夜断灭，色身才能得到完全的休息，才不会损耗；假使想要违背人间色身必须每天晚上睡觉休息的法则，每日白天及晚上都不睡觉，就算能撑上半年，最多撑个一年好了，虽然暂时可以不睡觉，但是一年过后怎么著？累到撑不住时，才一躺下去，还是立刻就睡到唏哩呼噜地，连大声地打呼都不知道了，意识觉知心离念灵知还是眠熟而断灭了，始终没有办法常住不断啊！既然觉知心于夜晚眠熟时连持续存在都不可能，何况死时能作主呢？所以，最后还是无法作主，这就是离念灵知的自称“开悟”者最大的苦恼处。因为他们既然是以离念灵知为证悟的内涵，当然要时时刻刻保持觉醒而不昏昧；所以那些离念灵知的“开悟”者，每天都为这个事情很烦恼，总是会想到：“我每天晚上若是睡著了，离念灵知就不能作主了。”而这个离念灵知的无念境界，其实就是一切还没有开悟的人，或者一切悟错的人，在真悟之前所堕的地方！这也正是一切禅宗古今错悟之师所堕的地方。p.4
　　为什么不是只有现在的“禅师”们才会悟错了，而是古时候的许多禅师一样也是悟错了呢？我们且举个例子来说──就以上面大慧宗杲答覆别人来函的书信中所开示的内容来语译一遍：【向侍郎！你写信来说这个悟，说“悟与未悟，梦与觉时恒一”的这个因缘，那我就跟你说：黄面老子（据说释迦世尊跟我们一样是黄种人）曾经这么讲过：“你以缘心听法（这句是《楞严经》讲的话），你那攀缘万法的这个灵知心、及所听的法，仍然是所缘能缘的法，不离‘缘’之一字。”】这意思是说什么呢？因为时间所限，这里我们就把它省略不讲，接著说：【你写来的信里提到的那些问题，是我大慧宗杲在三十六岁以前还没有悟时所怀疑的地方，我以前就曾经怀疑过了，所以现在读到你写来的这封信，不觉就抓到了我以前的痒处。所以，我就来跟你谈一谈。我曾经也用这个问题问圜悟大师；圜悟先师经我这么一问，他当时只是用手指著我说：“停止啊！停止啊！不要再梦想！不要再妄想！”他只这么讲。所以我大慧宗杲又问他说：“譬如我宗杲还没有睡著的时候，凡是佛所赞叹的，我就依照佛赞叹的那些话去做；佛所诃止者，我也不敢去违犯；从前师父您所教我的，以及我自己所做的功夫，这些零零碎碎所得的境界与功夫，当我醒著的时候都可以得到受用；可是等到我夜里一上床睡觉而半醒半觉的时候，就已经没有办法作主宰了，那时想要自己作主都做不了主；若是在梦境中得到金宝的时候，梦中欢喜无限；梦境中被人家用刀、用杖相逼，以及梦见种种恶劣境界的时候，在梦中又是怕怖惶恐。”所以我心里就想：p.5“我这个身体都还在，只是睡著而已，就没有办法作主宰了；何况将来死的时候，身中的地、水、火、风四大分散，各种痛苦炽然，又怎么可能不会被那个业境所回换呢？”到这里我才著急了起来。那时候，克勤先师这么跟我说：“等到你所说的这许多妄想都不存在的时候，你自然就到了寤寐恒一的地方了。”】欸！禅师不怀好心就在这里！克勤佛果大师所说的话里面，有偏也有正；表面上看起来，好像是要你去修离念灵知的境界。
　　我们再来看大慧禅师接著怎么说：当初刚听到先师这么开示的时候，我也不相信；每一天，我都自己这样在思惟：“睡著跟醒著的时候分明是两段事，睡著是一段，醒来又是另一段，并不是同一个境界中的心，也不是悟寐同一，如何敢开大口说‘我懂得禅’？除非佛陀所说的‘睡著跟醒过来时永远都同样的一个心’此等开示都是妄语，那么我这个禅病也就不须要除掉。”意思是：若佛陀说的悟寐恒一是妄语，是不可能达到的境界，也不是真正的悟，而我现在正是这样，所以我就不必求悟──就不必除掉这个禅病；若佛说的是真实语，那我如今睡著跟醒著的时候，分明是两段不同境界的心，那我这个禅病还是得要设法除掉啊！“后来发觉佛所说的话果然没有欺骗人，其实是我自己没有真的了知。我因为听克勤先师说的一句话：‘诸佛出身处，熏风自南来。’我忽然就把那些错误知见丢了，找到如来藏了，才知道说：‘哎呀！黄面瞿昙所说的还是真语、实语、如语、不诳语、不妄语、不欺人；真的是大慈悲，p.6就算是粉身碎骨来报答黄面老子，也报答不了啊！’这时，胸中有物的障碍既然除掉了，才知道原来正在做梦时的境界中有那个心，其实祂也正是醒著时的那一个心；而醒著的那一个心也就是梦中的那一个心。那么你要去探讨：“你醒著的那一个心，是否就是梦中的那一个？”要好好地探讨是不是同一个心？如果睡著时与清醒时都是同一个心，才可以为人家说禅、说悟，否则就不可以开大口说禅，最多只能开个小口偷偷的讲几句，不许出来当大师或写禅书。
　　“当我实证了佛所说的睡著了跟清醒著的时候永远都是同一个，这个时候自己才知道这里面的道理；到这个时候，想要把这个东西拈出来给人家看，也拈不出来。”因为能拈出来的一定是有形象的东西，没有办法把那个无形无色的心拈出来。所以说“拈出呈似人不得”啊！想要送给人家也不行！就好像梦中的境界一样，梦中的境界你没有办法拿出来给人家看的；若是你想要把它丢掉，也丢不掉，在梦中就是在梦中。“那么你问我妙喜说：‘在没有悟以前跟已悟之后，有差别还是没差别？’你问这个，正好搔著我的痒处！所以，我不觉之间就依照我当初的情形如实招供给你。我仔细地阅读你写来的教诲之言，可以说字字至诚，每一个字都是很诚恳的，既不是来问禅，也不是来指责我，所以我不免就老婆一点，用我以前所疑的那个地方来吐露给你知道；希望居士你，试著将老庞居士所说的话放在心中，不断地提撕它，那句话就是：‘但愿空诸所有，切勿实诸所无。’接著先用目前日用境界，把它当作就是在作梦，p.7然后去将梦中的移来现在醒著的时候来看，有没有一个同一的东西；如果能依照这样，能够做得到，那么佛的金鼓，高宗的傅说、孔子祭奠的两楹，都不是梦啦！”梦中的也是现在的，现在的也是梦中的，那不就是寤寐恒一了吗？所以，从这里可以看得见，古人未悟时的所知，跟现在禅师们所谓开悟的离念灵知，落处都是一样的。
　　正在梦中的时候，离念灵知心已经没有办法作主宰，何况眠熟无梦的时候，离念灵知心已经中断而不存在了，还能作主宰吗？所以李元松老师生了一场大病的时候，想要用离念灵知心去跟病魔对抗，然而色身的疾病仍在，觉知心却是会因为色身的虚弱而使不上力，结果当然可想而知，抵抗不了。所以，只有从来都不会落在病中的另一个心，才可以抵抗病魔；祂能抵抗一切病，是因为祂从来不曾落在任何一种病里面，根本用不著抵抗病，一切病都害不到祂；但意识心（离念灵知心）可不行，是依色身而存在的心，所以色身病了以后，离念灵知心当然就会与病相应，当然是抵抗不了大病。真的是个大修行人，那个“大”是大在哪里呢？大在敢公开承认自己对或错，不顾虑面子，这就是我最钦佩他的地方。到现在为止，全球仍找不到像他这样的一个人；到目前为止，仍然只有他一个人做得到，真的是弥足珍贵！他不从面子来考虑现代禅的存亡，所以他是实事求是、就事论事，在理言理，率直的承认“以前所谓的悟，为人印证证果，是属于因中说果，过去所谓的‘悟道’应只是自己的增上慢”，向佛教界公开道歉之后就一心求生极乐；所以他说：p.8“现在南无阿弥陀佛是我唯一的归命处。唯有‘南无阿弥陀佛’是我生命中的依靠”这个人真的不简单啊！
　　所以离念灵知心是夜夜断灭的，永远都不能离开病苦与生死的。如果有人说：“离念灵知心在眠熟的时候还在。”那我要请问了：“眠熟的时候、无梦的时候，离念灵知心在哪里？”一定答不出来的。他只能够含糊其辞的说：“离念灵知心当时还在，只是我不知道祂在哪里。”不知道祂在哪里，其实是因为你离念灵知心自己中断而消失了，还会知道你自己在哪里啊？说穿了其实就是不在了。所以那都是强辞狡辩。如果是真实还在的心，绝对不可能会不知道的；因为离念灵知心的自性，是只要存在之时祂就一定会有觉知；当祂一旦出现了就必然伴随著了知性，不可能不知道自己何在，因为“知”就是祂的体性。
　　【讲义文稿】　已证悟如来藏者，都知眠熟无梦时如来藏何在、在作什么，岂有不知者？而离念灵知心在眠熟时就已灭失，次日或半夜则要依靠意根与法尘为助缘，才能再度从如来藏中生起，岂可说眠熟时祂还在？若在，则必须证明祂在何处、在作什么；譬如醒时能离语言文字而分别六尘诸法，方可说祂在也！然而眠熟时的离念灵知心，根本就不存在了，何况能说明祂在何处？在作什么？眠熟时即已如此，更何况死后？死后之离念灵知心，必须依止如来藏与意根才能入胎，入胎之后永灭而无复现之时，如何可说祂是常住心？何以故？来世再出生离念灵知之时，p.9已换另一个全新之意识离念灵知故，所以不能衔接此世之所学，都不记忆，此即谓之胎昧，而此胎昧确实存在故。由是证明，离念灵知心绝非真实常住法之真如心也。
　　讲记：就好像说，一切证悟如来藏的人都知道：在眠熟无梦的时候如来藏在哪里。这是一切真悟底人都知道的事，而且也都知道：当我睡著无梦的时候，我的如来藏在做哪些事情。不可能说：“当我睡著的时候，我的真心在哪里？我不知道！”而且，离念灵知心在眠熟了以后就灭失了！由于确实灭失了，所以没有离念灵知存在而不能了知自己正在睡觉中，得要醒过来以后才知道自己刚才是在睡梦中。离念灵知灭失了以后就变成无法，无法即不能再由空无之中无因无缘而重新出生自己，得要靠意根和法尘来作为助缘，才能再度从如来藏因中生起，怎么可以说眠熟的时候离念灵知还在呢？如果在，就必须要证明祂在哪里，祂又在做什么？不能够只说：“祂还在，祂没有在做什么！”也不能说：“祂睡觉时只是闲著无聊，什么都不做。”离念灵知心从来没有不做事的，祂只要生起了，在每一刹那都不停地分别著。
　　譬如醒著的时候，离念灵知心可以离开语言文字而分别六尘诸法──了了分明，要像这样才可以说祂还在。至于梦中，那时离念灵知心正在欢喜或恐怖，虽然一样是没有语言文字，也在欢喜、也在恐怖，那才叫作知道祂在哪里。可是眠熟的时候离念灵知心根本就不在了，何况能说明祂在哪里以及正在做什么？p.10
　　眠熟的时候已经是这样了，更何况死了以后！死后的离念灵知心还得要依止如来藏与意根，祂才有办法入胎；入胎之后离念灵知心就永远断灭了，未来无量世中祂都不会再现起了；因为，未来世所现起的离念灵知心，那是依未来世世不同的五根和世世同一的意根作藉缘，才能生起世世不同的全新离念灵知意识，那已经是另一个意识了，不是与前一世的离念灵知意识同一个觉知心。你用这一块木头制造出来的椅子，以及用另一块木头制造出来的椅子，虽然同样名为椅子，却一定是两张椅子，不可能是同一张。同样的道理，以这一世的五色根为材料而制造出来的离念灵知心，与依下一世的五色根为材料而制造出来的离念灵知心，一定是不相同的两个，除非离念灵知心可以不必靠五色根为材料而仍然能在人间生起与存在。这已经证明离念灵知心是只能存在一世的生灭心，不能去到下一世，当然更不是从前世往生过来的。
　　如果这一世的离念灵知心是上一世移转过来的，是同一个心，那好！请问他们如何能住胎十个月？岂不是要闷死了？他们在母胎中还住得了吗？一定每天都比当兵数馒头还要痛苦；那时，由前世入胎往生过来的离念灵知心，懂得许多世间法与语言，也知道有外面的广大世界，那他每天都该想著：“我哪一天可以出胎去？哪一天可以出胎去？……”那他也应该一生出来就知道这是妈妈、那是爸爸、那是爷爷、那是奶奶，他一定早就知道的啊！而且大人说话时他也一定立刻听懂。假使过去世出生在美国，这一世生来，他至少出生之时也会讲英文嘛！为什么都不会讲？p.11为什么都不知道父母、语言等等？过去世在美国生活的事物为什么又都忘了？可见离念灵知心是只有一世的，不是从上一世移转过来的。
　　也就是说，上一世的离念灵知心不能来到这一世，这一世的离念灵知心自然也不能去到下一世，因为每一世的离念灵知心都是以各世的五色根为助缘才能出生与存在的，这是很简单的道理嘛！为什么那些大法师、大居士们都不懂？都想不通呢？即使想不通，至少也该读过佛法中最基本的四阿含吧？四阿含中不是有佛陀的圣言量吗：“异阴相续。”既然众生流转生死时都是异阴相续而不是同阴相续，阴有五阴，就表示五阴是不可能来往三世的；由此圣教，也证明离念灵知心不可能是常住心，因为离念灵知心正是识阴六识的功能。
　　正因为这个缘故，所以才会有胎昧，否则隔阴之迷又从哪里来？又怎能存在？所以入胎后必然永灭的离念灵知心，只有存在一世，当然不是常住心。正因为每一世的的灵知心都是单一的、独一的，不能通三世──不能来往三世，所以此世的离念灵知心出生时不能立即衔接上一世所学的种种法，下一世的离念灵知心也不能在刚出生时立即衔接这一世的所学；出生以后只有上一世所学的种子存在，要等因缘成熟了才能触发起来。正因为如此，所以事实上刚出生时的离念灵知心都不懂上一世学过的世间事，得要去当学生，经过一段修学过程以后才能再触发往世的所学。
　　其实我今天也不是全部了知往世的事，而是要入定以后故意去看，才能看得到，p.12但也没有办法指定想要看哪一世就看到哪一世。我虽然知道很多过去世的事，但却不是宿命通；因为宿命通是可以指定的，特地去看上一世、上两世、上三世；我这个却是不一定，是跳来跳去的，有时候看到无量劫以前的事，有时则只能看到前一世、二世，所以仍然属于未离胎昧；下一世若是没有再发起定力，就无法看到，仍然不离胎昧。这就是离念灵知心的体性，因为不是从上一世移转过来的同一个离念灵知心。因此说，离念灵知心绝对不是常住心，而是生灭心，所以不是真实心，绝对不是真如。
　　即使他们那些悟错的大法师们自称：“我们的离念灵知心虽然眠熟时断灭了，但是第二天早上可以不必藉如来藏为因，不必藉意根与五色根为缘，就能自己再生起。”纵使真的能够如此（其实是不可能的），仍然证明离念灵知心是生灭法，因为晚上眠熟就断灭了！而且那个说法也使他们成为无因论外道、无缘论外道。因为他们所主张的道理是：离念灵知心不必藉六根为助缘就能存在，是自己本然就存在的；离念灵知心的种子不必含藏在如来藏中，所以不必以如来藏为因。但这是标准的无因论及无缘论的外道。如果他们辩称离念灵知心就是因，但是万法之因绝对不可能中断一刹那，何况是眠熟而中断那么久？所以，离念灵知心绝对是生灭法、不是常住法。既是生灭法、非常住法，当然不可能是真如心。（待续）p.13

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