平实导师
　　跋
　　一九四○到一九八○年代的佛教界，长时处于戒严状态中；然而自从解严以来，佛教虽可自由发展，却是乱象丛生，故现代禅于一九九七年元月份之《本地风光》月刊第十八期第二版，刊出张火庆教授一文，名为《当前宗教乱象之我见》，提出诤言。文中如是云：
　　禅，本来是最清纯，最不具宗教色彩的人格艺术，而今受妙天假禅师的殃及，成了龌龊、欺骗的代名词，这对于近年正在兴起的禅佛教，以及渴望藉由禅修的体验以提升心灵品质的社会大众而言，伤害甚大。但深一层看，真正让佛弟子痛心的是：佛法的衰颓由来已久，而义学不兴、修证不明、违逆时代之机，则是其根本问题。长期以来，佛教界充满了撒谎、空谈、迷信之风：出家人坐拥巨额资产，过著与世隔绝、奢糜尊贵的生活，既不知精勤修行以报答信众的付托，却盲从于世俗潮流，竞相举办大型的宗教活动，兴建大而无当的道场，不但劳民伤财，且误导民众的信仰方向，逐渐沦落为宗教性的流行文化与消费行为；甚至公开的让这类活动变质为社会名流与政客商贾的社交场所，于其中交换名利权位，真是“口说般若，心若豺狼”！修行人本该随缘无私的满足大众求道之愿，而不是倒过来以大众的护持与奉献来成就个人的弘法之业；更何况这些活动的内容亦有可议之处：大多数祈福消灾、传法授戒之类的法会，仍然是徒具传统形式而了无新意；即以现代人称许的慈善救济、环境保育、社会关怀等公益活动而言，民间已有许多自发性的基金会团体长期从事于此，以他们所具备的专业知识与组织能力，更能实际而有效的发挥其应有的功能，却普遍的欠缺人员、经费与器材，而民众则因为信仰的误导而将大量的金钱与人力输送到僧侣身上，无条件供彼挥霍，以满足私欲或虚荣道场，颇令有识者再三感慨佛法的衰微与宗教师的误人之深。
　　近三十年来，由于教育普及、民智渐开，社会大众对于宗教实质内涵的需求也更精致而深切；而佛教既已偏离了修行解脱的传统，又缺乏开创时代新机的能力,而为了保护既得利益，各山头之间不仅勤于内斗，且合力打压以修证为主的宗派团体；尤其令人耽忧的是：这些宗教师多半昧著良知以欺骗善良虔诚的信众，让他们仿徨于神通与功德的迷阵中，可说是从另一层面助长了社会上怪力乱神的风气。
　　张教授如是大胆的写出佛教界解严后乱象丛生的事实，无畏于得罪时人，亦可谓勇矣！然而提出这个事实现象之后，现代禅已因堕于离念灵知心中而成为意识境界，并非亲证本地风光，已是走到自顾不暇之途，更无能力再对当前佛教界加以针砭了。只得由正觉同修会赓续针砭之义行，期盼佛教回归到宗门真实义，乃至进一步期望再加予提升至悟后修证之层次。
　　大慧宗杲云：
　　故宗杲尽力主张：若法性不宽、波澜不阔，佛法知见不亡、生死命根不断，则不敢如此四楞著地入泥入水为人。盖众生根器不同故，从上诸祖各立门户施设，备众生机、随机摄化。故长沙岑大虫有言：“我若一向举扬宗教，法堂前须草深一丈，倩人看院始得。”既落在这行户里，被人唤作宗师，须备众生机说法；如击石火、闪电光一著子，是这般根器，方承当得。根器不是处用之，则揠苗矣！（《大慧普觉禅师语录》卷二十九）
　　由是缘故，平实不得不以道种智之理，宣说错悟之师所说诸理邪谬所在，以如是建立门，成就禅和子们参禅所必具之正知见。间有无智之人，见平实诸书为众人说理解缚，便道平实是“引经据典、自无实证，唯有教证。”若从理证上言之，条分缕析之后，则道平实之理证为“一己之说、不值信受”。如斯诸人，似欲平实都无所说，使其得以继续误导学人，以符其愿欲。然而平实若是一向皆从宗门下事言之，不免庭前草深一丈，需使唤金钱雇人日日刈之，何况能有今日二百余人见道明心〔编案：今已三百余人〕、十余人眼见佛性耶？是故，建化门中，不免因机施教，引导各种不同层次的学人，令得渐具正见；而后真入宗门中参究，始有一念相应之时节因缘现前也！反之，各以邪知邪见欲冀真乘，不免缘木求鱼之讥，何有相应之时？
　　匪唯平实如是，上自 世尊，中及诸祖，下至平实，莫不如是，非唯宗门指授顿悟学人，亦须建化门以接钝根学人，令得渐具正见，而后方可成就一念相应顿悟之事。至于接引学人悟入之前，欲求学人舍弃邪知邪见者，必须效法圣 玄奘菩萨之假藉摧破邪说以显正法的手段，方能令诸禅和回归于求悟者应有之正知见，弃舍离念灵知意识境界，久后终能悟入。如是之理，一切禅和皆应知之，不可随人言语妄谤宗师，以免自障其道，永劫求悟无期！然而上自 世尊，中如 弥勒、诸大菩萨，下至平实，都不免愚人谤之；观乎 世尊住世时常被外道诽谤，亦有弟子谤之，乃至今时末法比丘更谤 世尊无神通、说法错误等。
　　像法时期之安慧、般若趜多一派人，竞相诽谤 弥勒菩萨所造《瑜伽师地论》为外道邪论，意谓 弥勒是外道；如是谤言，虽等觉菩萨 弥勒，亦不免焉；则古时大慧、今时平实之遭谤者，亦是可以想见之事，无足可怪者！欲待凡夫学人不谤贤圣者，唯有人寿增长至八万岁时，所见、所闻、所经已多，世智具足，方可消弭也！是故，有智之人若见众人诽谤善知识时，更应有智细读彼被谤者之所著、听其所言，依经据典细加思惟比对而判定之，莫随人言语转致谤言以贻后患。
　　至于理证之宗门下事，平实已有公案拈提系列七辑问世，皆是直指法界实相之宗门下事，求悟禅和正应研之、究之，以为悟道之资。平实所以不辞辛劳而以七年时间年年写造公案拈提者，皆为今时人从来不闻真悟禅师之正确开示故作；诸方假名大师又尽取禅师表面话语糟糠，当作妙味甘醇，用来误导禅和；反将祖师示人真悟之处，视如粪土，弃置不举；以是缘故，今取诸方禅和所未曾闻大慧与天童禅师秘藏千年之甘醇，以飨今世一切真实求悟之禅和四众。
　　想古人，未得真悟之际，纵使祖师欲待传授衣钵大位与之，个个避之如见泥犁，不愿承接住持之位；深恐未悟之前出世为人时，不免误人子弟，成就妄说佛法之罪。今时人辄往往反之，或在因地未悟之时，便生大我慢，自道是悟，出世造书妄言禅理，以求名闻与利养、以贪法眷属之集聚。亦有错悟之人求见真善知识，欲冀印证；然而真悟之师见其未悟、错悟，不能为其印证；彼诸人等往往因为善知识不许或不为其印证之故，便生诽谤之心。如斯之人，皆是性障深重之薄福人，焉有悟缘？宜其错悟也！
　　今于此书举示种种宗门理悟证据，综观大慧宗杲与天童正觉之度人手段，平心而论，互有短长；谓大慧宗杲一生放去太奢，令人悟得太易，若有缘犹未熟者，悟得便生过失，往往谤法，此其短也！是故晚年收来稍俭，以救其弊。然而一生悟人极伙，广利人天，亦令正法势力速疾扩大，淹抑凡夫大师谬法，是其长也！天童正觉则一生收来太俭，座下悟者极少，因其所悟而谤法者几无，此其长也！然而悟人极少，则难以令正法势力增长，难利人天，天魔欢喜，是其短也！又因提倡默照之法，令人不免误会而致钝鸟之报，亦其短也！检点将来，互有短长，难可一概而论，然而天童一脉终究不免默照禅之难悟，使得宗门密意在天童舍寿后随即失传，不得不由虎丘绍隆之子应庵昙华绍继之，此其短也。
　　由是缘故，平实今世初出世时，弘法放去亦奢；逮正法势力建立，而后始效天童之收来较俭，欲免滥传之弊，然终不以默照之法而传禅宗。平心观之，平实近年虽然大为收摄，其实虽俭犹奢；此殆世世长养悲心使然，常不欲见学人之不得其门而入故。然须自省，以免宗门妙法滥传之弊，今后当观菩萨性又复久学者，而后始可传之也！
　　而今末法之世，多有好为人师者，自家脚跟下犹自浮逼逼地，便想指授诸人，古人对此类人早有普劝：
　　彔系曰：凡为人师者须具二种法，方堪坐曲床：一、先明己眼，二、鉴机病源。若己则未明，自尚拖枷带锁，胡能为人解粘去缚？不识病源，未免佣丑杀人之陋，所以久依炉　、不能脱胎成器者，非学人之罪也。为学者亦须具二种法，方可验天下善知识舌头：一、不自知足，二、死后复苏。若易知足，必以鱼目为珠；若不死后再苏，则生死命根不断。所以，久入选佛场不能心空及第者，非宗匠之罪也，是故妙喜一生不自肯，晚登川勤之室，直阶华严七地，不其然乎！〔平实案：此言过誉，当年大慧只是对七地智慧出生了理悟，仍非实证七地〕今晦庵以滑稽参禅，未曾大死一番，苟非妙喜屠龙之手、而不珍鱼目者蟭几希？故遭振威一喝，直下丧身失命，便能对众作螟虫大吼，岂不快哉！呜呼！世之灵利汉，靡不坐晦庵膏盲之疾如狂子失心而不可疗者多矣！曾未服医父起死之剂，且急欲为人指迷，不亦谬乎！（《大明高僧传》卷六）
　　今观当代诸师，自未得悟，自无起死之药以起时人法身慧命，乃至自身尚未服食医父起死之药，而言证悟实相、能利人天者，未之有也！禅子当知：证悟之人自古希有，非独今时。然见今时诸师悉皆示人以证悟之相，显现悟者极众而未悟者少之怪象，决定不符禅门古来之实情也！譬如古德所云：“真正法眼，不类常流。”谓实得法眼之人极少、极少故。而今禅门示悟之大师等人所言者，皆类于常流，同以离念灵知意识心作为常住不坏心，同于常见外道，岂是真正法眼？
　　又如阿含部《罗云忍辱经》卷一说：【佛之明法与俗相背，俗之所珍，道之所贱；清浊异流，明愚异趣；忠佞相仇，邪常嫉正。】今观离念灵知心者，举世禅门大师悉皆珍之，外道与俗人亦皆珍之，当知即是常流之属，即是背于佛法者。此是 佛之圣教，云何不信？又观第八识如来藏妙义，离见闻觉知而不受六尘，如斯涅槃境界都无所受，常为今时举世大师所贱，亦为外道及俗人所贱，更为佛门堕于离念灵知而不肯舍之凡夫大师所贱；乃至听闻平实为彼明说如来藏所在之密意者亦不信受，故有二○○三年初退转之人不信阿赖耶识心体为最后心，妄言如来藏阿赖耶识心体由另一真如心所生，待细探彼等所说真如心者则又同是离念灵知心意识。
　　如是事实，显示离念灵知意识心正是俗人与凡夫大师们所共珍惜者；绝对寂静而无所受（一尘都不领受）的如来藏，反而是俗人与凡夫大师们所共厌弃的，所以才会有人在悟得如来藏以后反而不信，而又退回离念灵知意识心中，妄谓为更高的最后心真如，同于世俗常流，并无二致。以如是现在亲历之事实，证之于《罗云忍辱经》中佛之教言，当知古今悟者都本应极为稀有，然而如今诸方大师与初学禅一、二年者，乃至一般俗人们各各皆道已悟，而彼等所悟皆同属离念灵知，此一现状岂符 世尊所言悟者恒属少数之圣教？则今时谁人真悟之真相，亦可知矣！明乎此，于大乘般若禅之证悟，方有希冀。
　　禅门所悟之内容，其实一语即可言明，绝非不可言明者；特因 佛之告诫，为免密意外泄于缘未熟者，故不可明说尔。今有《教外别传》卷十所载历史典故为证：
　　圆悟常言：“近来诸方尽成窠臼，五祖下，我与佛鉴、佛眼三人，结社参禅，如今早见逗漏出来：佛鉴下有一种，作狗子叫、鹁鸠鸣，取笑人；佛眼下有一种觑灯笼露柱，指东画西，如眼见鬼一般；我这里，且无这两般病。”师（大慧宗杲）曰：“‘击石火、闪电光’，引得无限人弄业识；举了便会了，岂不是佛法大窠窟？”圆悟不觉吐舌，乃曰：“休管他！我只以契证为期。若不契证，断不放过。”师曰：“契证即得，第恐只恁么传将去；举了便悟了，硬主张‘击石火、闪电光’，业识茫茫，未有了日。”圆悟深肯之。
　　是故，若有禅师说言：“证悟之内容，无法言说；永远都说不出来的。”当知其人乃是错悟之师，观乎大慧宗杲禅师与其师 克勤大师之对话，可知一句话举说了，学人便知如来藏之所在也！岂有不可以言语径直说出之理？唯有离念灵知之境界，方才不能以言语举说，而必须坐入一念不生境界中，方可谓为“悟”也！然而真悟之法，只须一句话指明，学人便可现前观察如来藏所在，从此永在眼前而不失去，是故大慧宗杲说：“举了便会了、举了便悟了”，便是这个道理，不是今日平实才有这般说法。只因明说密意则违 佛告诫，亦因明说者会使听闻之人失去参究过程的增益，导致心疑乃至退转、谤法，是故不可明说尔，其实都只是一句言语便能使人找到自身之如来藏所在，并非说不出来的。
　　禅门证悟之内容，古今同一，都唯有一心：如来藏。都不能外于此心而言为悟。不论临济禅、云门禅、赵州禅、东山禅…等一切禅，乃至今时正觉弘扬的东山禅，都唯有实证此心、同证此心；若不能证悟此心，虽然自称懂得云门禅、赵州禅……禅，其实都只是笼罩天下人之言语尔，都是野狐之属。若有人私向徒众言：“我一向弘传赵州禅，如今欲传云门禅，尔等某日某时可来我所，为尔传之。”时至，众人同集其所，却又借故作如是言：“今观传授云门禅之因缘犹未成熟，暂不传之。”当知是言，都是笼罩徒众之言也！
　　所以者何？若其所传者为离念灵知意识心，当知尚不能知赵州禅真旨，焉能知云门禅意旨？何以故？谓所有禅门古今真悟之师，其所传者都唯有一心，谓第八识如来藏也！亦谓赵州禅所悟也是如来藏，正是“老僧从来都不住在明白里”离见闻觉知的如来藏，怎会是离念灵知意识心呢？云门所授亦同是一心如来藏故，所以有麻三斤、胡饼、花药栏等语。纵使古今真悟禅师之门庭施设广有百千，种种作略互异，目的皆在使人悟入第八识如来藏也！初未曾有真悟之师所悟者可离如来藏故
　　若人尚堕离念灵知意识心中，自以为悟而传赵州禅，纵使后时有言欲别传云门禅者，都是野干故作狮鸣，所鸣者唯是野干之声，何曾闻得雄狮之音？都不懂禅门真旨也！如是而言赵州禅、云门禅，都是外道禅，复有何义？
　　复次，禅子都勿起狂慢之心，自思自解而生邪见；未曾入道，便敢大胆非议诸方大德，乃至如同蓝先生之月旦彻悟古德，实不可取也！谨录古德法语，以为供养：
　　沩山曰：“初心从缘顿悟自理，犹有无始旷劫习气未能顿净，须教渠净除现业流识，即修也！不可别有法，教渠修行趣向。”若论诸祖师为人之处，壁立万仞；大火枪聚中，触之即烂；刀林里，动著便毙；未曾开口，已隔千里万里。至机缘之外，平实商量，未尝尽绝阶级、尽遮修行，传灯录中分明详悉。大慧、中峰言教，尤为紧切，血诚劝勉；惟恐空解著人，堕落魔事；何曾言“一悟之后不假修行，顿同两足之尊，尽满涅槃之果？后世不识教意、不达祖机，乃取喝佛、骂祖、破胆险句以为行持。昔之人为经论所障，犹是杂食米麦，不能运化；后之人饱记禅宗语句，排因拨果，越分过头；乃日取大黄、巴豆以为茶饭也！自误误人，弊岂有极？”(《西方合论》卷一)
　　愿我佛门学禅之人，万勿效彼狂禅之人未悟言悟，乃至动辄谓人曰：“一悟即成佛道。”可免后患，是则平实衷心所盼。
　　末后且录古时禅门笑话一则，供养一切禅和：
　　王荆公，一日访蒋山元禅师；坐间谈论，品藻古今。山曰：“相公口气逼人，恐著述搜索劳役，心气不正。何不坐禅，体此大事？”公从之。一日谓山曰：“坐禅实不亏人，余数年，要作胡笳十八拍不成，夜坐间已就。”山呵呵大笑。（《大慧普觉禅师宗门武库》卷一）
　　平实回忆此世初返佛门学法闻法之往日，亦曾闻某大师开示曰：“坐禅除了能使人身体健康以外，也可以使人忽然想起往昔被他人所欠钱财，忽然想起往昔所闻之法…等，这都是坐禅的好处。”（依记忆记之，大意如是）正是现代禅门笑话也！诚恐真懂禅理者闻之不免如同蒋山禅师呵呵大笑也！普愿今时后世一切大师，莫再成为笑话中之主人翁。
　　然而此语，亦不谓禅极玄妙也！宗门之禅，其实极为平实、平淡，并无玄妙可言；特因未曾悟得如来藏，不知其中道性、涅槃性、真如性、生万法性，所以不会宗旨，故说为玄、为妙也！举凡求玄、求妙之徒，说玄、说妙之师，皆名禅宗门外汉，皆是死于句下之禅和也！由是缘故，天童禅师云：“去时欲识正偏路，回日重论平实禅；岁尽年穷一句子，东村王老夜烧钱。”（《宏智禅师广录》卷七）若论极为平实之禅，不过是天童的东村王老夜烧钱，平实的西庄李妇晨煮粥，更无余事可得，是故天童说之为平实禅，都无玄妙可得；切望今时学人及与诸方大师，莫将禅宗作玄妙之想，当作义学之想。对于平平实实之宗门禅，天童禅师曾有言：“千里同风德不孤。”如今千年已过，到处所见尽是离念灵知意识心，千里、万里寻之，终无一人与天童、平实同风。而今正法大德孤绝，放眼当今佛教界，竟无一人可是平实同参；只而今，知音难寻；徒忆昔人：不知天童在也无？
　　对当代真正禅和之赠言：
　　【献与悟后起修者：不离胎昧，世世“游戏”人间：
　　事事无碍法界──众生法界量外】
　　先师 克勤大师与张无尽居士初见时，留下这个典故：
　　时张无尽寓荆南，以道学自居，少见推许。师（克勤圆悟大师）舣舟谒之，剧谈华严旨要，曰：“华严现量境界，理、事全真，初无假法；所以即一而万，了万为一；一复一、万复万，浩然莫穷；心佛众生三无差别，卷舒自在无碍圆融。此虽极则，终是无风匝匝之波。”公于是不觉促榻，师遂问曰：“到此，与祖师西来意为同为别？”公曰：“同矣！”师曰：“且得没交涉！”公色为之愠，师曰：“不见云门道：‘山河大地无丝毫过患，犹是转句；直得不见一色，始是半提，更须知有向上全提时节。’彼德山、临济，岂非全提乎？”公乃首肯。翌日复举事法界、理法界、至理事无碍法界，师又问：“此可说禅乎？”公曰：“正好说禅也！”师笑曰：“不然！正是法界量里在，盖法界量未灭。若到事事无碍法界，法界量灭，始好说禅：‘如何是佛？干屎橛！’‘如何是佛？麻三斤。’是故真净偈曰：‘事事无碍如意自在，手把猪头口颂净戒；趁出淫坊来还酒债，十字街头解开布袋。’”公曰：“美哉之论，岂易得闻乎？”于是以师礼，留居碧岩。”（《五灯会元》卷十九）
　　语译如下：【当时张无尽寓居于四川南部，以亲证道学之人自居，很少看见他推许别人。克勤圆悟大师驾著小舟前往晋谒，与张无尽很深入的谈论《华严经》的旨要， 克勤圆悟如此说：“《华严经》所说的现量境界，理上与事上全都是真实法，打从一开始所说的就没有讲过虚假的法；所以说，在一之中就已具足了万法，如果了知万法的自性时，其实就知道万法也是一；像这样子，由这个一而又说到无尽众生的一，由万法而说到无尽的万法，可真的是浩然莫穷源底；心、佛、众生，其实这三法是没有差别的，到这个时节，不论是收缩起来或是舒展开来，都是可以自在无碍而且圆融事理的。华严里面的这个说法虽然已经是究竟的话了，但是从自心如来的自住境界来看，终究只是无风起浪的虚妄水波罢了。”张无尽听到这样的妙论，时间虽然很晚了，但是舍不得放弃不听，于是不觉就催促克勤圆悟留宿，想要上床共眠时再作夜话，于是 克勤圆悟禅师就问张无尽说：“到了这个地步时，与祖师西来意是一样呢？还是不一样呢？”张无尽说：“同样了啊！”克勤圆悟禅师却说：“根本就不相干！”张无尽的脸色因此就变了，有了生瞋的模样， 克勤圆悟禅师又说：“你没看见云门这么说的吗：‘山河大地对学人没有丝毫的过患，这还只是一个转句而已；一直参到忽略了外境而进入见山不是山的境界时，也还只是半提而已，还得要知道更有向上全提的时节。’你看那德山棒、临济喝，岂不是正令全提吗？”张无尽听了，方才点头同意。
　　到了第二天早上，又提到事法界与理法界，再讲到理事无碍法界时， 克勤圆悟禅师又问张无尽：“到这个地步时，是不是可以说禅了？”张无尽回答说：“正好说禅了啊！”克勤圆悟禅师笑著说：“不是这样的！这其实正是在法界量里边，这是因为法界量还没有灭除的缘故。如果是真的修到事事无碍法界时，法界量已经灭掉了，这时才可以说禅：‘如何是佛？干屎橛！’‘如何是佛？麻三斤。’正由于这个缘故，所以真净克文禅师的偈子这么说：‘一切事情都没有障碍，都如自己心意运作而得自在；手里正提著猪头肉的时候，却无妨在口中为人宣说净戒；早上从妓女户中走出来以后，就赶著来还以前所欠酒坊的债；然后再来到十字街头，把杖上挑著的布袋放到地上解开来。’”张无尽说：“说得实在太好了！这么美妙的论法，岂是容易能听到的呢？”于是就以对待师父的礼节，把克勤圆悟禅师留在碧岩住了下来。”
　　此是过牢关以后，全无挂碍、事事自在之境界相；从此以后，能像禅宗二祖慧可大师一样在酒廊、淫肆出入而不动其心；能像真净克文一样“手把猪头口颂净戒、趁出淫坊来还酒债”，这样子“事事无碍如意自在”，遭谤亦如是，逢赞亦如是；出家亦得，在家亦得，都不拘身分也！这时正好可以像 布袋和尚一样：处处都可以睡得、物物都可以吃得、事事都可以处得、人人都可以骂俺，这时正可来到“十字街头解开布袋”，一无遮隐。苟能如 克勤大师所言者，方能次第进修诸地证境，再经久劫进修之后，方能如同 布袋和尚一般示现。至于 布袋和尚示现之所有境界，则是一切悟后起修者所应进修之事事无碍境界也，谓已超过众生法界量故，不似初悟者尚在法界量里故。至于 布袋和尚如何示现等觉菩萨的事事无碍境界？且观禅门史实记载：
　　明州奉化县布袋和尚者，未详氏族，自称名“契此”。腲形裁　、蹙额皤腹，出语无定、寝卧随处；常以杖荷一布囊，凡供身之具尽贮囊中。入廛肆聚落，见物则乞；或酰醢鱼　，才接、入口，分少许，投囊中，时号长汀子布袋师也。尝雪中卧，雪不沾身，人以此奇之。或就人乞，其货则售。示人吉凶，必应期无忒。天将雨，即著湿草屦，途中骤行；遇亢阳，即曳高齿木履，市桥上竖膝而眠，居民以此验知。
　　有一僧在师前行，师乃拊僧背一下；僧回头，师曰：“乞我一文钱。”曰：“道得，即与汝一文。”师放下布袋，叉手而立。
　　白鹿和上问：“如何是布袋？”师便放下布袋。又问：“如何是布袋下事？”师负之而去。
　　先保福和上问：“如何是佛法大意？”师放下布袋叉手。保福曰：“为只如此？为更有向上事？”师负之而去。
　　师在街衢立，有僧问：“和上在遮里作什么？”师曰：“等个人。”曰：“来也！来也！”师曰：“汝不是遮个人。”曰：“如何是遮个人？”师曰：“乞我一文钱。” 师有歌曰：
　　只个心心心是佛，十方世界最灵物；纵横妙用可怜生，一切不如心真实。腾腾自在无所为，闲闲究竟出家儿；若睹目前真大道，不见纤毫也大奇。万法何殊心何异，何劳更用寻经义？心王本自绝多知，智者只明无学地。非圣非凡复若乎，不强分别圣情孤；无价心珠本圆净，凡是异相妄空呼。人能弘道道分明，无量清高称道情；携锡若登故国路，莫愁诸处不闻声。
　　又有偈曰：
　　一钵千家饭，孤身万里游；
　　青目睹人少，问路白云头。
　　梁贞明二年丙子三月，师将示灭，于岳林寺东廊下，端坐盘石而说偈曰：
　　弥勒真弥勒，分身千百亿；
　　时时示时人，时人自不识。
　　偈毕安然而化。其后他州有人见师亦负布袋而行，于是四众竞图其像，今岳林寺大殿东堂全身见存。（《佛祖历代通载》卷十七）
　　语译如下：【明州奉化县有一位 布袋和尚，不知道他姓什么，也不知道他的族谱，只知道他曾说自己的名字是契此。他的身形肥胖，额头狭小而又袒露著肚子，他说话时往往不一定和世人一样；至于睡觉，就没有固定的地方，走到哪里就睡到哪里。他常常以杖子挑著一个布袋，举凡供养色身的物品，全部都储藏在布袋中。如果进入街道或村落中，看见有什么物品，就向人索讨；有时也会有人给他腌渍的食物或者鱼肉等物，才刚接到手里就往嘴里咬食，然后又分一些投入布袋中；当时人都称呼他为长汀子布袋师。
　　布袋师父曾经在大雪中睡觉，可是大雪却不会沾湿他的身体，人们因此而觉得他很奇特。有时向人乞讨，乞到的货物就拿来售卖给别人，换取生活上基本需要的食物。若是向人提醒将遇到的吉事或凶事，一定在时间到了就会实现，不曾有过差错。假使天气即将下雨了，他就穿著湿草鞋，在路上大踏步而且走得很快；假使即将出现大太阳时，他就拖著高脚木屐来到市场的桥上，竖著双膝、抱膝而眠，居民们都以这些现象来预测天上会不会下雨，都是很灵验的。
　　有一天，一位僧人正好在 布袋师前面行走， 布袋师就抚摸僧背一下；那僧人转头向后看他， 布袋师就伸手说：“给我一文钱。”那僧人说：“你若讲得出佛法真义，我就给你一文钱。” 布袋师听了就放下布袋，两手十指交叉著，就这样子站在那里。
　　有一天，白鹿和尚（注）来问他：“如何是布袋？” 布袋和尚听了就放下布袋。白鹿和尚接著又问：“如何是布袋下的事情？”布袋和尚就把地上的布袋挑起来走了。（注：古时“和尚”或“和上”二字，是对证悟者才能使用的极尊贵称呼。但后来已被滥用了。）
　　以前保福和尚（注）在世时曾经来问他：“如何是佛法大意？” 布袋师就放下布袋子，又叉手而立。保福又问说：“是否只有这样子呢？还是更有向上参究的事情？” 布袋师就把布袋挑起来走了。（注：保福禅师是禅宗史上证悟极深的有名禅师。）
　　有一天， 布袋师正在十字街头站著时，有一位僧人向他问：“和尚在这里作什么？” 布袋师答说：“我在等一个人。”那僧人说：“来了！来了！” 布袋师说：“你不是我在等的这个人。”那僧又说：“如何是你所等候的这个人？” 布袋师又伸手说：“给我一文钱。”
　　布袋师曾经作了一首歌说：这个真实心，显现出时时刻刻都是佛，祂是十方世界最灵感的东西；纵去横来妙用无穷，可怜的是众生都不知道，一切法都不如这个心的真实。祂很分明显著的运作著，却又自由自在而无所造作；依止了祂以后，心中就都无一事可挂碍了，这才是究竟的出家人；若是瞧见祂了，也就看见眼前的真正成佛大道，却又看不见祂有一纤一毫的形色，真的是很奇特。三界中的万法与祂有什么差别呢？又与祂有何不同呢？只须要找到祂，就会渐渐出生智慧，何必穷尽一生在经中劳苦的寻文逐义？真心君王本来就自己杜绝了六尘上的种种了知，真实有智慧的人特地只要明白究竟无学的境界。证得真正的君王心以后，其实不是圣人、也不是凡夫，这时还能称呼他是什么人呢？也就不必强行分别自己是圣人了，这时的心境是无所依止的，这是只有证道者才会有的道情；这个无价的君王心宝珠，本来就已经圆满而清净的，不是修行以后才变成清净的；如果有人对祂起了不同的见解，把祂说成种种不同的名称，那都是虚妄而没有意义的称呼。假使有人能弘扬这个真实相的道理，使这个真实道理分明的让众人理解及亲证，这个人就是无量清高的圣人，他的情感、情绪是不同于世人的，这就叫作道情；出家之后带著锡杖行脚，假使能如此的走上回往故国的道路，就不需再忧愁说：处处都听不到法王开示妙理的声音。
　　布袋师又有一首偈说：“我手上这一个钵盂中装的是从很多家庭乞来的米饭，孤身一人就这样子万里游历；我一直以关怀的眼睛来寻觅有缘的人，可是能够被我看上的有缘人却是少得可怜；我如果想要请问回家之路，是没有一个人可以告诉我的，只能向白云那边儿去问了。”
　　梁朝的贞明二年丙子三月， 布袋师即将示现入灭时，他在岳林寺东边的回廊下面，找了一个盘石而端坐下来，口中说出这一首偈说：“弥勒菩萨！真正的弥勒菩萨！分身千百亿的示现在三界中；时时刻刻都在示现和说法给当时的人，然而当时能与他相遇的人们可都不认识弥勒菩萨。”讲完了这首偈，就安然的坐化去了。在这个事件以后，却又有人在别州看见 布袋师仍然肩负布袋而在路上行走，大家才知道 布袋师真的是 弥勒菩萨故意化现在人间，于是佛门四众竞相绘画他的身像，如今岳林寺大殿东边的法堂里，还有他的全身画像仍然存在著。】
　　最后，平实再度恭录真净克文禅师的事事无碍法界偈，供养有心求悟的四众禅和，作为悟入之机缘；也供养已入悟后渐修阶段的真悟菩萨们，作为悟后净除不净种子而能远离法界量的目标与方向；以这个法供养，劝请已悟的菩萨们，在欲（婚配生子）而能离欲（住于初禅），不再畏惧人间的五欲，故能常住人间广利众生，不入声闻道中；以此广利众生之功德，转作平实对于 布袋和尚的法供养。真净克文禅师的事事无碍法界偈如下：
　　事事无碍如意自在，手把猪头口颂净戒；
　　趁出淫坊来还酒债，十字街头解开布袋。
　　〔编案：全书连载至此圆满〕

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