正元老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
这个单元继续跟大家介绍“《广论》止观非佛说”。
上一集我们谈到，宗喀巴在《广论》说，修学了三士道以后，就应当转入密咒乘（也就是金刚乘）修学密教，要接受密教灌顶，也要受持三昧耶戒，要修学四部瑜伽的生起次第、圆满次第，乃至修学无上瑜伽男女淫欲之双身法。宗喀巴说，这样才能快速圆满福德智慧资粮，这样才能即身成佛。
如同印顺法师所说，密宗金刚乘密教的教法，
无上瑜伽是以欲乐为道，赞美崇拜生殖器，美名为金刚、莲华；又以女子为明妃，女性的生殖器为婆伽曼陀罗，即是曼达拉、檀城、诸佛净土；以性交为入定，名欲乐禅定；以男精女血为赤白二菩提心，以淫欲中忍精持久不出，所生之乐触为大乐。外冠佛教之名，内行御女之术。凡学密者必先经灌顶，其中密灌顶、慧灌顶，即修学此无上瑜伽。修法时，弟子先得准备一清净之明妃，引至坛场，弟子以布遮目，以裸体明妃供养于师长，上师偕同明妃至幕后，实行男女淫欲和合之大定。弟子在外静候等待，结束后上师偕同明妃至幕前，以男子的精液混合女子淫液，又称为甘露，即所谓菩提心，置于弟子舌端，据说弟子此时触舌舌乐及喉喉乐，能引生大乐等等，以尝师长授予之秘密甘露，名为密灌顶。尝甘露味后，移去弟子的遮目布，上师就把明妃赐给弟子，指明妃之婆伽而训示弟子说，这是你成佛的道场，成佛应该于此女子阴道中来求得，并恳切教导一切淫欲大乐技巧，令其与明妃交合入定，引生大乐。明妃又称智慧，意指修男女淫欲双身法，可引生密教之智慧。无上瑜伽欢喜金刚中又说，智慧明妃满十六，以手相抱持，铃、杵正和合，阿阇黎灌顶，也就是经此灌顶以后，弟子乃得修无上瑜伽，其明妃最多可以到九人。（《印度之佛教》，正闻，页323-324）
上面这一段讲的就是宗喀巴《广论》557页所说，四种灌顶之智慧灌顶，也是宗喀巴《广论》所说，修学三士道后，要转入密咒乘修学金刚乘密教，要接受密教灌顶，要受持三昧耶戒，要修学四部瑜伽的生起次第、圆满次第的教法内容。
很多修学《广论》的善良佛弟子可能会说，目前我们修学的是三士道，没有金刚乘密教，但是诸位想一下，《广论》虽然是宗喀巴抄袭大乘经论教法而成，可其中也大量引用密续（也就是坦特罗）的经论，来解说三士道与止观，修学《广论》的过程，即与密宗密教结下深厚之法缘，加上种种发愿皆不离上师、不离密宗密教祖师的摄受，则难保未来世不会堕入密咒乘，成为修双身法之金刚阿阇黎。况且修学《广论》，助长密宗坦特罗佛教势力，令众生落入密宗邪见深坑，是破坏佛教正法，也是破坏 释迦牟尼佛所传之三乘菩提，会感得不可爱之果报，也会遮障自己道业与法身慧命出生因缘，故劝请《广论》修学者，早日离弃宗喀巴的两本《广论》—《菩提道次第广论》与《密宗道次第广论》—的修学，要依止正法教团，修学三乘菩提的正法，才是有智慧的人。 正法教团如台湾 平实导师所领导之正觉教团即是。
又《广论》三士道后面所说的止观，本质即是密宗的大乐禅定，密宗金刚乘的禅定即是止观，也是挂羊头卖狗肉，是以正统佛法止观名相，包装了坦特罗佛教的外道双身修法，是以男女性交为入定，名欲乐禅定，实行男女淫欲和合之大定，名大乐禅定。
正统佛法之禅定名三昧 ，三昧又叫三摩地，三昧有分止的三昧与观的三昧，也就是一心三昧和智慧三昧；止的三昧名奢摩他，观的三昧名毘钵舍那。《广论》所说之止观，便是以这些佛教名相，李代桃僵欺骗广大佛弟子，误以为密宗也是佛教。引一段《广论》所说之止观，大家便可大概明白宗喀巴所说。
止观三摩地的坦特罗佛教本质，在《广论》382页说：
若尔？未生轻安以前， 此三摩地何地摄耶？答：此三摩地欲界地摄，三界九地随一所摄，而非第一静虑近分以上定故。又得近分，决定已得奢摩他故。于欲地中虽有如此胜三摩地，然仍说是非等引地；而不立为等引地者，以非无悔、欢喜、妙乐、轻安所引故。（《菩提道次第广论》卷16）
这一段《广论》所说的止观，文字表面都是正统佛法的名相，《广论》此处是抄袭了佛教《瑜伽师地论》〈本地分〉所说，大意是说，未生轻安以前为欲界所摄，不含等引地，因得等引必定得奢摩他的缘故，虽然欲界定有心一境性，但不是无悔、欢喜，轻安、妙乐所引的缘故，然而依金刚乘上师宗喀巴所说的等至，本质是要与明妃行双身修法时，双方同时达到性高潮而称之为等至，因此要达到等至，必定先有等引，意谓从交合中的男女淫欲，双方妙乐平等引生，是由双身法中的无悔、欢喜、轻安、妙乐所引发，也就是运用种种交合的方便善巧，来引发双方俱有的平等乐受，此是密宗大乐禅定的等引意涵。其中的无悔，于《略论释》中解释为努力不懈，由此五法引生密宗的三摩地。其实密宗的三摩地、三昧，也是宗喀巴说的雌雄等至，是男女双方同时而平等的，同样住于性高潮中，共同观察乐受是空性，领纳乐受的觉知心意识也是空性，名为乐空不二的密宗大乐禅定的止观三昧。这些道理详细的解说，可以参考宗喀巴所写的《密宗道次第广论》就可以明白，因此《广论》所说的止观，仍然是坦特罗佛教的男女淫欲双身法，这也是为何要劝请佛弟子不要修学《广论》，已经修学的人应赶快离开的原因。
破斥了《广论》密教止观，也应当略说佛教止观。在《瑜伽师地论》卷30说：
若于九种心住中，心一境性，是名奢摩他品；若于四种慧行中，心一境性，是名毘钵舍那品。云何名为九种心住？谓有苾刍令心内住、等住、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静、专注一趣及以等持，如是名为九种心住。
修学初禅奢摩他品的九种心所住的状态，按次第为：第一、内住，内就是内心，将心从外面的财色名食睡、色声香味触等，五欲六尘所缘境界收摄向内，令心安住在数息，或者念佛、不净等所缘境上，专心系念于所缘境，其心坚执 外离攀缘、内离散乱，那这样就可以称为内住，这是第一阶段的用功方法。第二、等住，刚开始令心内住于所缘境，心还是很攀缘动荡的，不能使祂平等地安住在所缘境，要继续专心系念于所缘境，才能令心平等安住，就是保持前一念与后一念的一致性；比如前一念是数息，从一数到十，后一念也要是从一数到十，这忆念不忘的心能前后相似，心能相续的明净而住，也就是等住。等住就是心内住下来以后，能相续不断地住在所缘境，不会一下想到财色名食睡，一下流散到色声香味触去，这是第二阶段必须达到的程度。第三、安住，行者继续专心系念，将心安住在所缘境上。修到这里，虽然有了内住、等住的功夫，心还是会失去正念，当行者忘失正念向外驰散时，警觉性发起后，心便能安然顺从的回到正念，不再抗拒，不须再一次降伏，名为安住。到这个阶段，心才可以说有了一些定性。第四、近住，安住过后继续加行用功，发现不散乱专注的时间更长了，也察觉当心忘失正念向外驰散时，警觉性更强了，心渐渐澄净不太想住于外境，心前后念都在想著所缘境，能作到不起妄念，不向外思惟五欲六尘，不会令心流散，妄念将生起的时候，就能预先警觉，事先加以制伏。这样心能安住于所缘境，不会外散远离所缘，就名为近住。第五、调顺，当行者的心内摄时，有时候会出现色声香味触，还有贪瞋痴男女等等法相，使心流散，行者于这个散乱因，六尘男女等外境相法中能起过患想，由于想增上力的缘故，就能降伏粗烦恼心，能令心调柔和顺，专注于所缘，不会再因外境相的诱惑而散乱，这样就名为调顺。第六、寂静，调顺过后，心虽然不被外境相的十法所动摇扰乱，但还会有种种寻思，包括欲寻思、恚寻思、害寻思、国土寻思、亲里寻思、不死寻思、家势相应寻思、轻懱相应寻思等等寻思，以及还会有贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑等五盖的出现，此时行者继续加行用功，对种种恶寻思及五盖生起过患想，由于想增上力的缘故，便能把这些恶寻思，以及五盖等诸随烦恼停止下来，不再令心流散，能降伏内心的细烦恼，能令心寂静；第七、最极寂静，当行者寂静自心以后，继续正念住于所缘境，继续用功加行，行者能将心中烦恼盖障来除遣变吐，能够降伏已生未生的烦恼重障，这时就名为最极寂静。第八、专注一趣，行者为求能专注一趣，便以加行心于所缘境没有间断。长时间正念专注一境，能够令心相续安住于止三昧，此时是有加行，有功用的止三昧。第九、等持，行者能继续于九种心住，多多修习串习，能够令三昧的心纯熟，便可以由有加功用行的三昧心，转变成无加功用行的三昧心，能随所串习的法，任运行于三昧境界，这就名为等持。
在〈声闻地〉中又说：当知此中，由六种力方能成办九种心住：一、听闻力，二、思惟力，三、忆念力，四、正知力，五、精进力，六、串习力。（《瑜伽师地论》卷30）
此六力首先由听闻与思惟二力，不断闻思增上，能令心内住及心念相续，令心等住，如是于内能把心绑住以后，由忆念力数数作意令心不散乱，故能安住、近住，再由正知力调息其心，调伏止息恶寻思及随烦恼，令心不流散，而得调伏随顺于寂静。如果恶寻思及随烦恼现起时，因精进力的缘故，即能不忍受。不忍受这些恶寻思和随烦恼便会断灭。除遣了修所断烦恼，成就最极寂静乃至专注一趣，最后由串习力数数修习，多修习的缘故，就能圆满等至及等持。
在《解深密经》卷3中有说：佛告慈氏菩萨曰：“善男子！如我为诸菩萨所说法假安立，所谓契经、应诵、记别、讽诵、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议；菩萨于此善听善受，言善通利，意善寻思，见善通达，即于如所善思惟法，独处空闲，作意思惟；复即于此能思惟心，内心相续作意思惟，如是正行多安住故，起身轻安及心轻安，是名奢摩他……。”
〈声闻地〉又说：云何四种毘钵舍那？谓有苾刍依止内心奢摩他故，于诸法中能正思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察，是名四种毘钵舍那。（《瑜伽师地论》卷30）
由以上所举，佛教《瑜伽师地论》中的止观教法，可以明白修学止观必须舍离欲界爱染，不是密宗金刚上师宗喀巴所说的男女淫欲、双身法的大乐禅定可以成就止观，也证明宗喀巴援引根本论的文字来解释双身法的止观，是扭曲论意的攀缘附和，藉以欺骗一般学佛人。由于时间的关系，我们这个单元先介绍到这里，谢谢各位菩萨的收看。
阿弥陀佛！
（原标题：第46集 广论止观非佛说(三)）
第46集 广论止观非佛说(三)
2018-07-13 浏览:21072
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