余正伟老师
各位电视机前的菩萨们：阿弥陀佛！
先问候大家：色身康泰否？少病少恼否？游步轻利否？众生易度否？
各位现在所收看的节目，是佛教正觉同修会为各位准备的《三乘菩提之入门起信》的节目，也就是导读本会 平实导师所著作的《起信论讲记》。
在上一集的节目中，我们已经为各位介绍了 佛陀说法的五时三教。以上就是 导师在一开始讲《起信论》前的提示，学佛人应该依止三宝、依止正法，而不应该依止于自己的私心。许多人都知道要护持僧宝，但是 佛陀明白的交代过：“怎么样的修行人才算是真正的出家人？”如果这一件事情我们没有办法弄清楚，那就很容易堕入表相崇拜之中，便成了依人不依法了；这样子想要真正地研读这一本《起信论讲记》，也会有所阻碍。在《阿含经》中 世尊一再地交代，唯有证得四沙门果的人，加上即将证得四沙门果的四向位，也就是只有四双八辈之人，才是如来门下的贤圣弟子，成就解脱、解脱知见，是应供、是世间福田。例如在《大集地藏十轮经》里面 佛就说到：“善男子！有四种僧。何等为四？一者胜义僧，二者世俗僧，三者哑羊僧，四者无惭愧僧。”（《大乘大集地藏十轮经》卷5）也就是 世尊交代：“不论这个人是现出家相还是在家相，只要他证得了四沙门果中任何一果，这个人就叫作胜义僧；如果这个人没有证得四沙门果，就算是他受了具足戒现出家相，他也只是个凡夫僧罢了。”在《佛藏经》中 世尊更明确地说到：“于圣法中拔断一切诸见根本，悉断一切诸语言道，如虚空中手无触碍，诸沙门法皆应如是。”（《佛藏经》卷1）也就是说，一位出家人他必须要能够离开身见、我见，才算是真正的出家人。佛陀甚至交代：“在佛法中成就身见，不在僧数。”证得声闻初果须陀洹的人，才能断身见、我见；若是尚未证声闻初果的出家人，佛陀就说他不算是佛的真正出家弟子。这样子看来，世尊的规定十分明白清楚，佛弟子——特别是出家人，绝不能够成就身见。身见，简单地说就是不能明白三界之中，不管是五蕴，还是十二处、十八界之中的一一法，不论是心法或是色法，不论是色法还是名法，那都是虚妄不实，非吾人真实可依之身。所以从佛世开始，佛法向来就是建立在非身的智慧上。在《阿含经》中，佛一再地交代佛弟子们要观行一切法无常、苦、空、非身，所以无我。但是这样子的叮咛，却被大部分的法师给破坏了。现在的法师们或者说：“意识心可去至下一世而常住不坏。”或者说：“要保持禅定之中的一心，来了生脱死。”等而下之者，有佛教的法师学外道说，说：“虚空中的能量是不坏之法。”再等而下之者，干脆学起了印度教性力派，说：“修学男女双身乐空双运之中，来体会那个又受乐又住空的心，就是真实不坏的心。”各位看看，这一些都是自己成就了身见，又跑来误导众生进入外道邪法的例子，所以 佛说这些人不算是佛门的出家人。所以我们修学佛法，应该要按照 世尊的交代，简择真正不落入我见的出家法师，而不应该落在个人私人的崇拜上，否则就很难与正法相应。
因为现在世界中邪师多、明师少，邪师为了保住自己的身分、供养，就会努力地灌输弟子一种观念，目的是让弟子不敢检查师父的证量，他们要弟子认为：“只要是外表现出家相的人就叫作法师，就应该要恭敬礼敬、承事修学，绝对不允许有一丝的怀疑。”他们也绝对不会告诉弟子，在佛经中 世尊对于出家人的规定，完全不是因为穿了袈裟说这个人是出家人，也不是因为他受了声闻的戒律，而是要以修证、断结、证果来论之。现在佛教界中唯表相是从的想法，根本不是 佛陀的教法，我们应该依止 佛陀的法教，用智慧去简择。如果这一位出家人不能够了解身见、我见的内容，不能够努力朝向断除我见的方向修行；也不教导众生应该要远离我见、身见，反而倒过来住于我见、成就身见，认为五蕴十八界中真实有我，执意根或意识心的一分为真实我，那么 佛陀规定得很清楚，这个人根本就不算是佛门中的出家人，是为贼住，是为外道混入佛门中的假出家人。如果我们因为自己的情执而随顺这样的假出家人，那么就一定无法在 佛的正法上进步，那么接下来就不可能在这一部《大乘起信论》上获得法益；因为这个人他不在乎真实的法教，他只想眼前看到那个虚妄的表相。这也是 平实导师对于我们殷切的交代。
接下来，我们再往下看到，平实导师说到这一部《起信论》既然是为了大乘人所说，那么我们就应该了解“大乘”是什么？佛法中的三乘又有什么不同？在这一段开示中，我们请 平实导师为我们来介绍。导师说：“小乘人不一定每一个人都是决定性的，有的人是会回心的；本来是个小乘的阿罗汉，后来因为他不是定性的声闻，所以后来心量改变了，回入大乘来修行。”（《起信论讲记》第一辑，引言）也就是说，有的时候也有反过来的，菩萨种性的人却出生在只有小乘教法的地方，那么他虽然修学著小乘的教法，但是却会以众生为念、以佛法的长久弘传为念，自然而然的就会去从事菩萨的行为。比方说现在在泰国的南传佛教，很多人都以为南传佛法纯然只是二乘的解脱道佛法，但事实上并不是这样子的；例如在泰国的二乘佛法，虽然修学的是解脱道，但实际上也有很多僧人的修学，反而是以这个paramita波罗蜜的精神而努力，愿意为利乐众生放弃自己的速证解脱，而愿意一世又一世的去帮助有缘众生，以这样子作为修行的主轴；这样子的修行人，虽然表面上修的是二乘法，但实际上他的心却是大乘的心，未来必定速能实证大乘佛菩提。比方说现代泰国佛教有一位名僧，他发的本愿就是：“你想念我的时候，我也正在想念著你；即使你不想我的时候，我还是想念著你。”为了能与更多的众生结缘，他用石膏做了几十万面的小佛像，发给四方的弟子，发愿任何只要拿到小佛像的人，他都要帮助他们、跟他们结善缘，而且直到这些小佛像化为水才终止，然而石膏是永远不会变成水的。意思是说，他度化的对象没有限度，他帮助众生的愿永远不停止，也就是这一位僧人，他的系念不只是在蕴处界空上面，他更是系念于要利乐无数的有缘众生。有人问他：“师父啊！你要修习入涅槃之法吗？你会入涅槃吗？”他回答说：“怎么能够修那个入涅槃法呢？世间需要帮助的众生这么的多！”这是不是让我们联想到 阿弥陀佛还在因地修行的时候所发下的大愿：“虚空有尽，我愿无穷！”各位可以判断看看，从某个角度来看，这不也是一个坚持菩萨行的修行人吗？此世是否能够断结证果是另一回事，但是难得有这样子的菩萨大愿，想必他未来一定能速入大乘的见道位与通达位。
相对的来说，那么不具有菩萨种性的佛弟子又是怎么样的呢？我们回到课本上来看。平实导师说：“有的人是决定性的声闻，始终不会成为菩萨种性，他的根性就是声闻种性，在舍报之前会随缘度众生，可是到了舍报的时候他就一定入涅槃，不愿再来人间。所以就只有一生，也就是他成为阿罗汉至入涅槃前的那一段时间可以度人，所以他度的人少，而且他讲的是无我法，而他的无我法又只是人无我，就是蕴处界空，不牵涉到法界实相理体。”（《起信论讲记》第一辑，引言）
“辟支佛是中乘，他平常并不度众生，辟支佛大部分的时间都是不说法的，可是他常常会现神通。如果你有幸遇到了辟支佛，供养他一斋，他就现神通，一般众生容易相应，看见他当场现神通的人就会相信他说的法义了，就觉得：学佛这么好，大家都来学因缘法，他度的人也就多一点。可是辟支佛舍报时还是要入涅槃，不再来人间继续广度众生。”
那么我们学习《大乘起信论》就是修习大乘菩提的法门，《起信论》的内容是什么呢？配合著前面所说的五时三教的知见，导师接著说：“诸位来这里要学的就是别教的菩提法。别教菩提讲的是真如与佛性，以真如与佛性为中心；证得真如，再证得佛性，以后再修一切种智，进入到初地得道种智，住于无生法忍当中；这样地地往上前进，初地满心时转入第二地中进修，一直到等觉位，断尽最后一分故意保留的极细微的烦恼障习气、以及最后一分无明随眠，然后成为大乘别教所说的佛，这就是佛菩提道。”（《起信论讲记》第一辑，引言）
般若有总相智、有别相智、有种智。总相智就是大乘别教的真见道位，刚刚找到如来藏的那一刹那开始，以及随后的那两三天、三五天在整理的过程当中，都是真见道，证得根本无分别智，表示说真实的找到本心了：如来藏并不是想象中有一个如来藏，而是真正的找到如来藏，可以体验衪、验证衪。这个时候再继续修，在十回向位之前叫作别相智；初地以后则称为种智。“种”就是讲真如—阿赖耶识—里面种种的种子，这一切种子你能够修证，能够证验它，证得少分而通达般若的时候，就起了法眼而进入初地，就称为道种智；在道种智的基础上地地进修，一直到佛地圆满，就是真如—无垢识—里面所有的功能差别、所有的种子你都具足的了知了、圆满了，这时候般若实相智慧就叫作一切种智。进修圆满时具足了知第八识中所含藏的一切种子，就称为一切种智——成佛了。
好的！以上这些知见都有整体的概念了，接下来我们就可以进入《起信论》的正文。首先开头的偈颂：“归命尽十方，普作大饶益，智无限自在，救护世间尊。及彼体相海，无我句义法，无边德藏僧，勤求正觉者。为欲令众生，除疑去邪执，起信绍佛种，故我造此论。”（《大乘起信论》卷1）开头的这一首偈，主要是赞佛偈。偈中说明了我佛 世尊的尊贵与慈悲之处，因此以种种缘故，应当要归命 世尊，应当要绍隆佛种，应当要造此《起信论》。
在这儿我们可以来谈一谈本论的作者——马鸣菩萨。马鸣菩萨asvaghosa大约生活在公元一世纪。在我们之前的节目，曾经提到了在 佛灭度之后，大乘教团主要是以各地的在家人为主体，以俗家传授和佛塔为中心的组织；由于主要是在在家人之间的传授，它并没有一个统一的科层系统。它与小乘部派佛教以出家僧团寺院存在的形式是完全不同的，所以大乘佛法一直到了龙树菩萨之后，才再度的盛行于印度。龙树菩萨曾经走遍全印度，努力地求学于印度各地的大乘师，甚至还进入了龙宫，取出了那些已经遗失于人间的大乘经藏。记载上说：“马鸣起于正法时期末期，龙树生于像法时期。”也就是马鸣菩萨是在龙树菩萨之前的大乘祖师。
今天时间的关系，就先为各位讲授到这一边，谢谢大家。
阿弥陀佛！
（原标题：第003集 起信论导读（三））
第003集 起信论导读（三）
2018-07-12 浏览:76796
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