真正的解脱是怎样的？

所谓的菩提心也是佛法的正见，也就是在四不坏信里面当然隐含着许多应该具备的观念。譬如说，一个人学佛的目的是什么？就是要得到真正的解脱。可是真正的解脱是什么？真正的解脱就是没有解脱可说，所以才称为解脱。也就是说，解脱并不是有一个束缚你的一个东西在那里，而是你要找到真正有一个常法，就是一个本在、本自、本住这样的一个法。祂这个常住法本身，祂是没有一个东西捆绑祂，所以祂是没有一个东西来束缚祂，因此祂也不需要任何的一个解脱。也就是说，这个本自之法就是众生的佛性，就是众生的自住的如来；祂具备一切功德，具备一切的智慧，所以祂不用受用一切诸法。也就是说，祂自受用祂自己的法，而且祂也不需要作种种的内观、种种的思惟，因为祂是随顺着三界一切诸法的缘起。

何谓是三界一切诸法呢？所以我们要有一个根本的信受，就是说，包括我们能取这三界一切诸法的心识，或是我们称为眼、耳、鼻、舌、身、意识这六个识，祂本身呢是没有自在性的，祂本身也是虚妄性的，祂本身也是无常性的；然后祂所面对的了别的这个境界，包括三界里面的山河大地，以及车水马龙的一切的景象，这些都是属于所面对的六尘，这六尘也是属于虚妄性的。而 佛陀说，并不是因为这些东西会败坏，所以我们才说是无常，是它存在的当下就已经是无常，没有一个常可说。怎么这样说呢？就是因为一切的法都是不断的在变动，没有一个固定的，没有一个所有的内涵是不变动的一个东西存在，包括我们的心也是如此。

所以佛法提到有位比丘，他有一天产生一个恶邪见。他说：“我今天这一生这个六识，或是这个意识，要到未来世是可以的，因为祂就是轮回的根本，所以祂可以去到后世，祂可以继续绵延不断。”因此，这样的见解就遭到 佛陀的斥责，佛陀甚至用了两次“你这位愚痴人”来告诉他：“你所主张的心识，到底是哪一种心识呢？你所主张的心识，就是这样的能够看、能够闻、能够见闻觉知、能够说话？这样的心识不是我所说的可以到后世的心识。”因此 佛陀说，有个常法。

所以，在根本教条里面，实际上是包括着，对于常见是不是在每个人心中都已经固定下来要予以破除。因为这个常见是众生的根深柢固，就会产生许许多多观念；包括轮回里面有一个灵魂，或是中国道家有说“三魂七魄”等等，然而这些见解都是错误的。因为真实心这个心识，祂很特别，祂是不可见的；祂虽然没有见闻觉知，但我们指的是祂没有六识上的见闻觉知；可是，当你成佛位的时候，就会大大的不同，不过那个不同还是祂本性的功德。在我们因位的时候，要找到这个真心，确实要对般若的正见要非常的清楚。因此这就是“法”。（未完待续）