兹略述以定为禅之十种层次于左：
1.散乱攀缘心：以日常生活中或课诵中能知能观之心为真心。
2.以法定心：以数息、念佛、忆佛、观心、内观，或其它方法摄心而定住之心为真心。
3.常寂常照︰以一念不生时常寂常照之灵知心为真心。此境界犹有观照寂照，不离知也，犹是妄心。此中有十余种定境变化，皆幻而不实，执即着魔。
4.遍满虚空︰于一念不生常寂常照之中，定心扩散，便以出现遍满虚空境界之心为真心，不离有所得有境界法，仍是妄心。
5.身心统一、内外统一、时空统一︰在欲界定中舍弃觉知，便入此境界。皆在未到地定中，是定非悟。
6.初禅善根发︰于未到地定中，忽发起身乐而入初禅，亦是定境非悟。此定有四种不同︰进分、护分、达分、退分。从头部发起者，十有九人退失此定。
7.虚空粉碎︰此亦初禅中之定境觉受，不久即失，非是证悟。修定者应舍身乐，续修二禅。
8.大地平沉︰仍属初禅定境，已接近二禅前之末到地定。欲界定之末期亦可能出现此定境。若于初禅中证此境界，不久之后发起微细身乐。此乐微细常住，非如善根初发后粗乐之必须提心方有乐触。
9.无觉有观三昧︰舍微细乐触，续深入定境及除性障。坐中对外境无觉，对心境有观，此是二禅前之末到地定。
10.无觉无观三昧︰精进修习无觉有观三昧而能长时间安住者，舍观便入二惮。此定境虽离觉观，似无所有，仍非证悟般若，不离境界故。
以上乃个人修定之体验，皆属禅定有境界法、有所得法，非般若禅、祖师禅，不能发起智慧。若以证得上示一种或多种定境之心而自以为悟者，乃是错悟，是以定为禅。若因此而以证悟者或圣人自居，便成就大妄语地狱业。
尔来多有邪师以定为禅，不知禅—开悟是般若智慧，与禅定不同。智慧无境界，无所得，乃是究竟了义之佛法。禅定则有境界，有所得，通外道法，须以般若慧为前导，乃能了生死，兹略分述如下：
禅定之法皆有境界、有所依、有所住、有入出，境界分段故。前时入某境界、后时出某境界；前时依某境界、后时舍某境界；前时住某境界、后时舍某境界；生时依某境界、死时舍某境界而别依业力所生另一境界。皆是境界分段之出入依住，佛云：「意识者，境界分段计着生。」凡有境界可入、可出、可依、可住者，必因心外之身根缘境变化而散坏。
所依境界是由六根及六识配合而生，意识于诸境界分段计着。然六识之产生，乃因阿赖耶所变内六根接触外六尘而生。众生若死，五根必坏，末那因此不触五尘，意识则消灭；意识若灭，则生前所依所住之一切定心定境及广大神通皆归幻灭。死后意识灵知心消失，只余末那及阿赖耶识，此时即由阿赖耶识中之一念无明烦恼感生后有，则必随业受生，不舍所依境界故。
五逆十恶、诽谤正法者，舍报时连后悔时间都没有，立刻入地狱。彼时无中阴，往生极速。行善而贪福德、念念不忘者，舍报便见宫殿天女、受生欲界六天。身口意不一致、阴险狡辩之人，则有中阴，业风所吹，思欲寻觅无人暗处藏匿，藏已安稳，待出生时方知身为毒蛇。持五戒、不妄语害人者，必有中阴，便见未来生父母和合，因欲起颠倒想，便入胎，重新生而为人。见道之人若已断尽贪瞋及五上分结，则无中阴，因菩萨愿故不取涅盘，或生色究竟天宫，或生诸佛净土，莲花化生。若末断尽贪瞋，而不欲生天或求生诸佛净土者，舍报必有所依，必有中阴，一念无明未断尽故，亦受后有。
何故必受后有？一念无明未断尽故。中阴之身已无末那经由接触法尘所生之灵知意识心，仅余末那识作主，然末那识不能思惟分别观照，须依末那附生之微细意识做简单之观察，非如生时能做思惟分析，故中阴身之末那皆依生前之习气种子而行，由一念无明烦恼而引其受生。故一切灵媒乩童皆曰︰「死人憨直。」无意识，不能思惟分析，秉其生前习性而为故。
近年每有佛门外道说言︰「悟后应另有一个清净所依，否则死后要到哪里去？」此种人所悟不真，不明佛法，乃外道见也。一念无明若不断尽，死后必有所依，不须吾人另寻所依，所依者一念无明起烦恼所生境界也。一念无明末断尽之人，即使修得四禅八定，死后皆有所依，所依者三界中一切业果定法有为法境界，是有所得法，不能出离三界生死。故《大宝积经》卷85佛云：「亦无蕴界处，生于无所依，如是佛法身，非五眼能见。」
断尽一念无明者方能无所依，无所依方是究竟法。无所依、无所入、无所得，是证涅盘圣人阿罗汉及八地菩萨境界，此境界无境界，方便说为「涅盘境界」，此中空无所有、一无所依，方能不受生死。涅盘者断尽六七二识之执着，六七二识对祂们自己之执着断尽，则不受一切境界，弃舍灵知心，灭尽六七二识而入涅盘，出三界生死。
今有佛门外道，不明涅盘出生死之道理，乃大声疾呼，劝人悟后应觅所依。因其能言善道，竟能蛊惑多人跟随。彼等妄想以思惟灵知觉观之心而取涅盘，此即我见、人见、众生见、寿者见，凡夫外道邪见也。
若有境界或某一种心可依者，皆不离意识之依他起性及末那识之遍计执性，不离此二识二性而欲出离三界生死者，乃痴人说梦，具足外道见，不明佛法之人也。欲出离生死者，应舍弃自己（六七二识），余下阿赖耶识，不复出生六七二识，不再有中阴。阿赖耶识无能所分别，亦不攀缘，无知无觉无境无想无受，永不起念，即是涅盘。
然涅盘之证得实无所证，为凡夫方便说为涅盘。涅盘境界实无境界可入，为凡夫方便说为入涅盘。涅盘是无境界、无所依、无所得空，为凡夫方便说为涅盘。欲证涅盘者须断尽一念无明，不断尽一念无明而欲以六七二识之灵知心入涅盘者，乃愚痴人。六七二识之灵知心不灭，则一切境界不灭、一切所依不灭，乃是有「我」。 「我」不能取证涅盘，将「我」舍弃，方能取涅盘，取涅盘即是无所取。若不肯将灵明觉知而能作主的心舍弃，而妄言「应觅所依、能了生死」之人，不离「我、我所」见，则具足人见、众生见、寿者见，乃具足凡夫，见一处住地犹未能断，而妄言已断爱、色爱、有爱住地，妄言能了生死，乃大妄语人也。
此等人不知定学慧学之不同，妄将定境所得置于慧学之上，便以定境修证，而推翻慧学无所得法，违背及诽谤世尊圣教，妄以有所得有境界法，误作慧学（禅）之更高修证，误入歧途犹不自知，更欲引导他人走向歧途，轮回生死。无智佛子，乐求有境界有所得法，便欣然信受随学。诸祖常云︰「依文解义，三世佛怨；离经一字，即同魔说。」有智佛子，应深入经典，慎思明辨，勿随佛门外道执着我见而妄言证悟之人修学有所依法、有所得法、有境界法。
佛子求悟、或求了义之智慧者，切忌以定为禅，请依拙著《禅—悟前与悟后》及本书（正法眼藏—护法集）等知见及功夫而修。末证上示定境而暗示他人，谓己已证，亦是妄语，学人慎之！
末学 萧平实 谨白 一九九六年五月十五日
（原标题：略述以定为禅之现象）