世间、出世间、世出世间

世间有五阴世间及器世间，五阴世间又称为有情世间，有情世间包括了人、天、鬼道、畜生道、阿修罗、地狱道等三界六道有情；器世间指的是有情所居住的山河大地等处所，包括了无色界四空天。

有情世间在三界中生死轮回，无论苦与乐，不能出离生死本身那就是苦。那么有情世间的苦，菩萨怎么说呢？我们来看一下 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》中所说：若诸有情十资身具之所摄养，无所匮乏，身康无病，年未衰老，名为有乐有情世间。与此相违，当知有苦有情世间。世间众生少分有乐，多分有苦。（《瑜伽师地论》卷17）

这一段论文 弥勒菩萨说：倘若有情他能够得到衣服、饮食、卧具、汤药、装饰、玩乐等等的摄受滋养而没有缺乏，身体健康没有病痛，而且年岁也未衰老，那这种情况下，他感觉这个生命对他来讲是很快乐的，我们称他为是有乐的有情世间。那么与前面所说的这些相违背的，譬如说他生活中缺乏了衣服、饮食，缺乏了这些需要的汤药，缺乏了这些玩乐等等，而且身体众多病痛，年纪衰老，那么这样的日子就会过得有点辛苦，那我们称这样的有情，称为是有苦的有情世间。世间的众生其实乐是少分，多分是有苦，因为没有一位有情说他不会生病的，也没有一位有情说他不会变老的，所以大部分都是苦比较多。

我们再接续这个论文中 弥勒菩萨所说：诸有有乐有情世间，常怀恐怖：勿我财宝王所侵[qīn]夺，广说乃至勿由此缘遭诸苦难，勿或风热于内发动，乃至或人或非人等侵损我耶。如是惧虑未来财宝变坏之苦及身坏苦，心常怖畏。（《瑜伽师地论》卷17）

前面说众生其实是乐少苦多，这里是再解说一下。虽然前面讲的有乐有情世间，有种种的生活所需而且身体健康，可是也常常怀着恐怖想：他所拥有的这些钱财会不会被国王侵夺去？会不会哪一天加重税赋？会不会哪一天要征收为国有？然后就把他的钱都夺去了。会不会哪一天这个钱被盗贼所偷？或者说会不会有什么水灾把所有财宝都整个冲毁？会不会被火灾都烧坏？会不会有恶子来把钱财都败坏？甚至会想到：如果有天灾人祸会不会又遭受很多苦难？或者会不会受到风寒、感冒、发烧、生病？乃至于会不会有什么人要来侵损我、损害我？什么时候设计陷害我？会不会有鬼神要来骚扰我？所有这些恐惧忧虑，恐惧忧虑什么呢？未来财宝会变坏，未来身体会变坏，所以心里常常恐怖。心里常常怖畏不能得到安乐，虽然他是有乐有情，可是也会因为这些原因，所以感觉到很苦。

论文接续说：诸有有苦有情世间，现为众苦逼切身心，有苦有忧有愁有箭，有诸扰恼恒不安住。如是故言常有怖世间，众生恒所厌。（《瑜伽师地论》卷17）

有乐有情世间，他虽然有钱、身体健康，可是就怕他的钱财会不见、怕身体会病痛。这些有苦有情世间，目前就受到种种苦的逼迫，生活所需不足，病痛没有医药可以解决之苦。有这些苦，有这些忧愁，有种种的扰乱，永远不能安乐、不能平静下来，所以这些常有众苦的器世间，众生总是厌恶这些苦的。众生对于生死之苦的这些逼迫，生起恐怖想，生起厌恶想，想要出离生死之苦。

如果能够出离三界生死之苦，我们说这就是出世间。刚刚我们略说了一下，世间就是指有情在三界中有这些苦乐，如果他想要脱离这些苦的话，能够脱离，本身就是属于出世间，出离世间称为出世间的道理。我们再来引用一段来说：何故名之为出世间耶？善男子！五受阴名为世间，菩萨善分别五阴，观是无常乃至如涅槃性，已知此道中无有世间及世间法。知此道是无漏、是出世间、无所系著，是名出世间。（《大方等大集经》卷17）

这一段说：为什么叫出世间呢？说到五受阴叫作世间，之所以叫作五受阴，讲的就是说一般众生都是依五阴的色受想行识，来受用五欲六尘的苦乐忧喜舍，所以这五蕴又称为五受阴，这五受阴就叫作有情的世间。菩萨能善于分别五阴。菩萨为什么叫善于分别五阴呢？因为他能观察这五阴之所从来，是由自心如来所出生的。自心如来藉因、藉缘出生的五阴，它是无常的、它是没有真实我的、它是苦的、它是不清净的，可是却又观察到，能够出生五阴的这个自心如来，祂永远是真如无我，永远是本来自性清净涅槃。所以，因为能够这样观察以后，菩萨知道这个自心如来就是般若实相心。

这个般若实相心虽然出生了这个无常、无真实我性的五受阴，但是祂本身没有五阴世间的无常、无真实我性、执著、贪爱等等烦恼以及生灭法；而且他知道这个涅槃本际——般若实相如来藏心，祂是本来解脱、本来自在的，虽然生了三界诸法，但不系著于三界，这才是出世间。不离世间而能够出离世间的生死流转诸苦与无常、生灭、烦恼、执著这些过失，这才是真实的出世间。也就是说，本身虽然在世间里面，可是祂本来是自性清净的，祂本来就是没有我执烦恼的，本来就是没有种种过失的，祂在世间中本来就出世间，这就是大乘佛菩提法的出世间。

菩萨就是能够从般若来观照无常、无我的这个五阴，以及真实、如如的这个般若实相心，所以叫作能够善于分别五阴。因为知道五阴之所从来，而不只是纯粹从五阴的现象界来观察它是因缘所生却不能去观察五阴之所生的本际。能够观察到五阴之所生的本际，才叫作善于分别五阴。

而这个大乘的出世间不同于二乘解脱道的出世间，因为二乘的解脱道，只是将五阴世间出生的烦恼因灭除，使得五阴不再于三界中出生现行，仅存涅槃本际如来藏住于本来解脱的无我、无人、无众生、无寿者的寂灭状态中。因此说二乘解脱道法，没有世出世间的功德可以发起。世出世间的殊胜功德，一定是依止于不偏三界空、不偏三界有的般若中道才能够引发出来。因为出世间，指的就是我们前面讲的----能够出离世间的种种苦；二乘人他能够将五阴出生的因灭除，使得五阴不在三界中现行，没有一个所谓的我出世间，因为我要灭除了，才能够远离三界生死之苦。所以二乘人的解脱道，它不是真实的出世间，只是没有一法在世间中，而说它在出世间。真正的大乘法是涅槃本际——本来自性清净涅槃，在世间中而本来解脱，所以真正的出世间法叫作大乘的般若实相解脱法。

可是这里又谈到说，有所谓的世出世间。世出世间的意思就是指：在世间法中能够出离世间而又不离世间法，这才叫世出世间。那二乘人呢，他没有办法发起这个功德，只有菩萨能够发起这个功德；因为菩萨实证了般若中道，所以才能够引发出来。我们来举一下般若经所说的道理。般若经中有一段这么说：世尊！甚深般若波罗蜜多亦复如是，为众德本能灭无量恶不善法，随所在处令诸有情身心苦恼悉皆销灭，人非人等不能为害。世尊！所说无价大宝神珠，非但喻于甚深般若波罗蜜多，亦喻如来一切智智。世尊！如是般若波罗蜜多具足无量殊胜功德，亦能引发世出世间无量清净殊胜功德。（《大般若波罗蜜多经》卷128）

也就是：甚深般若波罗蜜多，衪为什么是所有一切众德的根本呢？是因为般若到彼岸的解脱法，能出生世间善法与出世间至善之法。衪是一切世间、出世间所有福德与解脱功德以及智慧的本源，是真实无我的清凉法，因此衪能灭无量恶不善法，其功德能令诸有情身心苦恼悉皆消灭；衪是金刚不坏之法，所以人、非人不能对衪摧毁与破坏，一切的佛菩萨也不能摧毁一位微小畜生道有情的金刚心如来藏。因为这个金刚心如来藏本身祂是不系缚于三界中的，衪本身没有我以及我执的烦恼。所以只要能够实证这个法，转依衪以后，就能够完全领受到这个真实法本身的功德法的清凉。所以依止衪以后，就能够从这个清凉法本身，来看待这个五阴本身与烦恼相应的法；这个时候，有情身心的苦恼就能够消灭，因为在般若实相心中，是没有一丝一毫烦恼的。所以一切人、非人不能对衪摧毁与破坏，这是金刚不坏之法。

那么 世尊所说的无价大宝神珠的这个譬喻，指的就是甚深般若波罗蜜多，也是譬喻如来依止般若波罗蜜多所修证的一切智智。因为这个般若波罗蜜多衪本来具足无量殊胜功德，菩萨亲证自心如来藏发起般若实相智慧以后，转依般若到彼岸的真如无我智慧，但却不离世间而行菩萨道。因为他仍然还是一世一世地再出生这个五蕴身心，以这个五蕴身心来行菩萨行，所以能够引发内明、因明、声明、医方明、工巧明等世出世间无量清净的殊胜功德。因此，世出世间指的就是：不弃舍世间，不灭世间法，依止于本来解脱实相到彼岸的智慧入于世间，发起诸多自利利他的无量清净功德，解脱于三界的生死系缚，解脱于三界的烦恼染著。

阿弥陀佛！