佛教并没有特别施设什么强制、不合理的规范，完全是顺着如何成就佛道而来的。所以，如果说佛教有一个真正严谨的根本教条，那就是四不坏信。
四不坏信就是对四种应该信受的，要予以强力的信受，就是在一乘佛道上的三归依以及受菩萨戒。因为一乘佛道是能够迈向佛地，而不会流连于二乘甚至是外道的恶见中。因此，四不坏信是一切学佛人应当遵从的，即归依佛、归依法、归依僧，以及持守戒律。
关于持守戒律，许多人都非常担忧，我为什么要束缚自己？然而以佛法来说，真正的本心是自在的，祂没有受戒，也没有持戒，祂是于戒自在，而且于一切万法自在；因为我们的本心就是如来藏，如来藏祂没有见闻觉知。初闻如此之深的法很难相信，这就是佛法非常与众不同的地方。因为佛陀亲证了如来藏，将如来藏的所有内涵，都一一亲证，没有一点点遗漏，如来藏祂的体性就是如此。所以，佛教的根本教条，就是要建立正确的大乘法知见，也就是说这叫般若正见。
一般学佛人应该持守五戒；在五戒之上，应该继续熏闻菩萨戒直到愿意接受菩萨戒。佛并没有强制所有人在短时间里修学菩萨戒；因为这个戒本身属于心地戒，要看每一位学佛人的身心状况。只有入地后成就二地菩萨，戒才可能修持。
因此，受戒本身，是让我们不堕三恶道；并不是要强制规范我们要如何如何，这是守护我们。这个戒，就像是山路上的护栏，让你永远不会从道路上跑出去摔到山谷中。
有戒持身的话，对于五欲的贪婪会比较少。戒本身是可以避免五欲种种不好的贪婪，而能够顺五欲，不至于执著太深。也就是说，五欲只要轻微的受，在这个佛道中继续前进就好；不至于将五欲很浊重的部分，来困扰自己的身心，导致自己未来非常重的果报。
每个阶段对于菩萨戒的认识是不一样的，所以不用担心受戒以后，要马上持戒，这不是佛制定这个菩萨戒的标准。而每一位菩萨都是要受戒的，因为只有受戒以后，你与菩提心相应的程度会提高。
四不坏信隐含着许多应该具备的观念。譬如一个人学佛的目的是什么？就是要得到真正的解脱。可是真正的解脱是什么？真正的解脱就是没有解脱可说。也就是说，解脱并不是有一个束缚你的东西在，而是你要找到一个常法，就是一个本在、本自、本住的法。这个常住法本身，是没有一个东西可以，所以没有一个东西可以束缚祂，祂也不需要任何解脱。也就是说，这个本自之法就是众生的佛性，就是众生的自住如来；祂具备一切功德，具备一切智慧，所以祂不用受用一切诸法。祂自受用祂自己的法，也不需要作种种内观和思惟，因为祂是随顺着三界一切诸法的缘起。
什么是三界一切诸法呢？我们要有一个根本的信受，就是说，包括能取这三界一切诸法的心识，或是称为眼、耳、鼻、舌、身、意识这六个识，本身是没有自在性的，是虚妄性的，也是无常性的；祂所面对的、了别的这个境界，包括三界里的山河大地、车水马龙等一切景象，都属于所面对的六尘，这六尘也是虚妄性的。佛陀并不是因为这些东西会败坏，才说是无常，而是它存在的当下就已经是无常了，没有一个常可说。因为一切法都是不断地变动，没有一个固定的、所有内涵都不变动的东西存在，包括我们的心。
佛经记载有位比丘，产生了一个恶邪见。他说：我一生这个六识，或是这个意识，可以到未来世，因为祂就是轮回的根本，所以祂可以去到后世，祂可以继续绵延不断。这样的见解遭到佛陀的斥责，佛陀甚至用了两次你这位愚痴人来告诉他：你所主张的心识，到底是哪一种心识呢？你所主张的心识，就是能够看、能够闻、能够见闻觉知、能够说话的？这样的心识不是我所说的可以到后世的心识。佛陀说，有个常法存在。
所以，在根本教条里，实际上包括要破除对每个人心中已经固定下来的常见。比如轮回里有一个灵魂，或是道家说的三魂七魄等等。因为真实心这个心识，祂很特别，祂是不可见的；祂没有见闻觉知，指的是祂没有六识上的见闻觉知；可是，当你成佛时，就会大大不同，不过那个不同还是祂本性的功德。在因位时，要找到这个真心，确实要非常清楚般若正见。这就是法。
在大藏经里面，虽然有些经论是伪造的，但绝非像某些人以学术考古的心态说的大乘经典都是错误的。这样的说法不但值得商榷，而且是破坏四不坏信。因为佛在三乘经典里所提的都是一贯的，就是一乘佛道。虽然许多人阅读阿含，觉得小乘经典没有这样说，他的见解是不对的。因为佛实际上从过去生开始就不断地累积福德和功德，造就了许许多多能够成就声闻、缘觉道乃至菩萨道的行者，这个历程称为菩萨行。
所以，并不是《阿含经》里，或是本缘部里没有提到菩萨的事迹。如果以小乘法来说，最快的修行一生就可以了结，就可以入无余涅槃，但这不是佛陀的本意；因为佛陀的本意是希望一切众生，都能跟祂一样，发觉出这个不生不灭的涅槃，就是真正的涅槃心，而不是将自己变成藁木死灰。这样的道理，逐渐的在现代的佛教里慢慢失去了，所以今天重振大乘的四不坏信——一乘佛道四不坏信，是一件刻不容缓的事情。
再来说说，对于贤圣僧的信受。许多人认为证悟是不大可能，这样的想法过于怯懦，无法承担如来的家业。另外一种人他又认为证悟很简单，一下子就证悟了；甚至有的人认为，他不知道已经悟过多少次了，小悟多少次，大悟多少次；这种说法是对佛法过于轻慢，本身也是妄语。
佛陀示现灭度后，真正证悟的菩萨非常少，凤毛麟角。当达摩祖师来到中土的时候，只有二十八位证悟（或许还有一些嫡传的证悟）。然而证悟的祖师所传授的禅法是非常深奥的。来到中国以后，中国的禅师们，就是以前在佛陀座下，然后继续留在人间来应化于世间的，以种种方便施教，产生了中国很特殊的公案。公案实际上在佛陀的年代就已经有了，只是没有像中国佛学开示禅门密意的时候多。不过不管怎么说，禅门祖师对于这个阿赖耶识就是如来藏，就是真心是没有疑惑的，证悟的祖师们当下发现了这个法。然而证悟的祖师还是非常少的，所以不应该轻易说自己证悟，不应该轻易解说公案中的密意，以免泄露密意。
世间许多自认为开悟者，并不晓得其中差别, 以为：公案这样的法就是没有道理，没有逻辑，我只要随便说一说，就代表我能够于公案、于法自在。实际上，这个见解是错误的。因为公案就像是一个敲门砖，让你知道般若真正体性是这个真心。祂既然没有见闻觉知，又无形无相，那你如何能够找到祂呢？可是祂一直存在，否则就应该没有涅槃这种常住法。涅槃不生不灭，不是代表说涅槃祂不存在，是说没有一个法可以出生祂，祂是无始以来就已经存在的心，每一位有情都拥有。所以祂就是真正的佛，一切众生都有这尊佛，只是说你还是要去开启祂。所以，公案就是来扮演这样的角色：在你具备正确的般若知见之后，在你能够持菩萨戒之后，通过这样的修学，参究这个真正的般若，这才是真正的禅。
因此归依僧宝，就是归依那些信受大乘佛法，信受一乘佛道，信受将来一定可以得到真正的解脱，具有这样知见的僧宝。而不是那些在许许多多的法里懵懵懂懂，怀疑佛是否真的存在或是佛应该是个人吧？祂应该是个宗教家。对佛产生怀疑，因此导致于对法产生怀疑，认为：大乘佛法是后来思想的改造，和发展。甚至认为：证悟者他如果证悟，那我也可以赶快来宣称自己证悟。也就是说，对于三宝是没有办法产生归依信受，也不可能产生自归依佛法僧。
什么叫自归依呢？就是相信自己有一个本住的法，能够让轮回的体性得以产生。所以，无始以来这个本住法，随顺众生一切有缘，然后在因缘和合之中，产生许许多多的恩怨情仇，以及果报偿还等等。然而每一位有情都有这样的如来藏心，祂并没有移动，祂也不会刻意在三界法中显露出祂的如来藏身，甚至起一个念头说我要来作什么。可是，即使是这样，也不能说祂就跟我们一切无关。应该了解，因缘果报之所以成立，就是完全因为有这个阿赖耶识，有这个真如，有这个如来藏，有这个常住法，有这个本心，有这个佛在阿含经典所说的不是六识的心识；遇到这个如此特殊的心识，你只能够退还，因为再过去就没有了，因为祂是一切的根本。
然而，这个心识不是一个大自在的造物主，不是一个大自在有情，这个心识也不是住在虚空之中。所以，这个心识非常特别，非常难寻。我们对于祂的一些体性，应当了解，应当信受。这样一生中就有机会因为亲近善知识的因缘，而可以得证，得证这个本来面目；而不至于在境界中流转，甚至认为轮回的体性就是我很轻易的破解了。甚至有的人他会倒转回去，认为其他的宗教也非常好；甚至开始对于民间的一些信仰，产生了依靠。
四不坏信，就是知道世间一切都是外道与邪见，或是世间的这种我所见。所谓的我所见，就是建立都是属于我的，认为这是我的，我拥有这个；包括对于真如如来藏，也作这样施设。他们把这种相似佛法放进来，认为这种相似般若就是，我是有所得法，我可以得到，再去获得种种美妙的东西，或在思惟这个。然而佛法不是这样。因为它既然是你的，本来就是你的，这才是真正的法；所以它是没有得之法，不可得之法。不是说，你自己身上有了一个东西，你最后找到的话，就说我得到这东西。所以，对三界的这种执取，在佛法中并没有特别去留恋；而是随顺这个世间，看众生如何在一个进阶的、渐次的各种的路程里面，能够归向于佛道。
所以，我们应当了解四不坏信是基于许许多多正确的见解来破除世间的种种不正确知见，包括对鬼神的崇拜。应当想，鬼神也是众生，他的生命也不究竟，他的智慧了知也不清楚；在这种情况下，对于鬼神之法，应当摄受而远离，而不是归依，变成他在摄受我们。要去想，众生虽然是苦，可是苦还是有个尽头；与其人生在一直算命或是卜卦，一直求这些吉凶之过程，不如好好归依佛法僧，然后对于自己产生信受；即使不能堪忍这个世界，也没有关系。
佛说，不能堪忍的菩萨非常的多，诸佛因地都是如此，不喜乐这个娑婆世界；所以应当求生净土，这样的话，可以继续自己的法身慧命的成长。
阿弥陀佛！
------《三乘菩提之学佛释疑一》 <第051集佛教的根本教条是什么？> 正益老师
（原标题：什么是四不坏信？）
