为什么说佛法是汇归于一佛乘的？

首先要明白大小乘的差别，才能够进一步说：佛法是汇归于一佛乘。《妙法莲华经》里面有一段记载：【佛告舍利弗：诸佛如来但教化菩萨，诸有所作常为一事，唯以佛之知见示悟众生。舍利弗！如来但以一佛乘故为众生说法，无有余乘若二若三。舍利弗！一切十方诸佛，法亦如是。】（《妙法莲华经》卷一）

另外一部分记载：【舍利弗！十方世界中尚无二乘，何况有三？舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊；如是，舍利弗！劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故，诸佛以方便力，于一佛乘分别说三。舍利弗！若我，自谓阿罗汉、辟支佛者，不闻不知诸佛如来但教化菩萨事，此非佛、非阿罗汉、非辟支佛。】（《妙法莲华经》卷一）

这样就可以知道方便把佛法区分为解脱道、佛菩提道。也就是说，依于行者所修证的内涵不同，方便建立了大乘、小乘的名称。现在来说，为什么大乘法函盖小乘也就是二乘法？因为这样的缘故，所以把大乘、小乘这个名称都舍弃掉，然后只说一佛乘。

菩萨开悟明心之前，有一个部分修证的内容是跟二乘人是相通的，那就是断我见的部分——分证解脱果的一部分；然后菩萨主要是在般若慧上的修证去努力，而不急于在解脱果上进一步去修证。可是，这样的修证并非不进一步去解脱果，而且是最后反而胜过阿罗汉、辟支佛在解脱果上的修证的证量。这是怎么说呢？因为，菩萨努力在般若慧上的修证的同时，分分转依如来藏的清净性、涅槃性，而在解脱果分证反而变成一个副产品。当菩萨能够入地的时候，他也一样要降伏性障如阿罗汉，这个时候他并不是不能断我执，是故意不断；因为要留一分思惑来润未来生，这样才能够继续去利乐有情、迈向佛道。乃至七地满心以后，虽然不得不断我执，而且又进一步断烦恼障的习气种子，那这个部分就远不是阿罗汉、辟支佛在解脱果上的证量所能比拟的！因为菩萨这个时候又有深妙的实相上的智慧，这是从明心见真开始，阿罗汉、辟支佛所不能了知的智慧啊！所以说佛菩提道上，菩萨虽然主要在般若慧上的修证，但是，二乘的解脱果以及其所证的智慧，菩萨一样也证。所以说，三乘的法其实是汇归于一佛乘的佛菩提道，那就立名为一佛乘。　

《深密解脱经》卷第二，佛这么说（尔时，佛告功德林菩萨摩诃萨言）：……功德林！一切法相有三种相。何等为三？所谓虚妄分别相、因缘相、第一义相。（《深密解脱经》卷二）一切法，举例而言，桌子是无量无边法中的一个法，而从现象界来看，它是依于人们的分别建立，假名施设而称为桌子，没有它的真实体性存在，所以说是虚妄分别相；可是又依于人们的种树、伐木、裁制，或是开矿、冶炼、锻造而有木桌或是铁桌的种种外相差别，乃至材质的差别，因为它是此有故彼有，此起故彼起，所以称为因缘相。然而虚妄分别相跟因缘相的发生跟运作，却始终离不开众生的什么？如来藏。当然，也包括众生共业所感，而由众生的如来藏所共同变现出来的器世间，乃至说种种的矿产材料，那这样叫作第一义相。

声闻人跟缘觉人，修证虚妄分别相或者因缘相的一部分；而菩萨尽未来际修证第一义相的内涵，并且也分证虚妄分别相跟因缘相，而进一步去证知说，其实都是从自心流注而运作，然后最后遍知如来藏中的一切种，究竟了知第一义相。所以才说，二乘法是含摄于大乘法中；由于这个缘故，而不说三乘菩提，但说一佛乘。