声闻、缘觉为什么不能称为佛？

《妙法莲华经》卷2〈3 譬喻品〉言：佛但以智慧方便，于三界火宅拔济众生，为说三乘——声闻、辟支佛、佛乘。那么，声闻圣人、缘觉圣人（辟支佛）和佛的差别体现在什么地方呢？为什么声闻圣人、缘觉圣人（辟支佛）为什么不能称为佛呢？声闻圣人、缘觉圣人（辟支佛）和佛的差别无量无边，本章根据佛陀开示的原典，详细的阐述了声闻圣人、缘觉圣人（辟支佛）和佛的十八种差别。

一、证悟菩提方式不同

佛在《优婆塞戒经》卷1〈5 三种菩提品〉说：善男子！菩提有三种：一者从闻而得，二者从思惟得，三者从修而得。声闻之人从闻得故不名为佛，辟支佛人从思惟已少分觉故名辟支佛，如来无师不依闻思，从修而得，觉悟一切，是故名佛。

声闻菩提系从闻而得，声闻人没办法自己证悟四圣谛、八正道等法，必须要亲从佛陀听闻之后，才能取证四圣谛、八正道；缘觉菩提系从思维而得， 辟支佛人从某一因缘去体会，然后自己思惟，而不是从别人那里听法而得来的，是从缘而悟的，辟支佛人所证的解脱仍然不是究竟，只能出三界生死，但是仍然无法了知涅盘解脱中的境界是什么，所以是少分觉悟；因为是少分觉悟，所以叫他作辟支佛；佛菩提系从修而得，佛证悟菩提时并不是听闻而来的，也不是自己从因缘观察、思惟得来的，而是因为过去无量世以来不断地修道，在最后一世证悟成佛。

诸佛都是自参自悟而成佛的，声闻人（包括阿罗汉）、辟支佛人是跟随诸佛听闻以后才悟入的，功德远不及诸佛，当然不能称之为佛。正如禅宗有一种说法：见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授。意思是说，随师修学而悟的人，见地如果能与他的师父相齐等的话，他悟后所得到的功德将只有师父的一半；假使悟后的见地能超过帮他证悟的师父，才能堪受师父传给他悟后的种种教导。

二、法性的亲证不同

佛在《优婆塞戒经》卷1〈5 三种菩提品〉中说：善男子！了知法性故名为佛。法性二种：一者总相，二者别相。声闻之人总相知故不名为佛，辟支佛人同知总相不从闻故，名辟支佛，不名为佛，如来世尊总相别相一切觉了，不依闻思无师独悟，从修而得故名为佛。

法性即诸法的体性（见陈义孝编《佛学常见词汇》）。依佛在经中开示，法性有二种，第一是总相上的法性，第二是别相上的法性。

声闻人只知道总相上的法性，只知道解脱的总相：断我见、断尽我执；舍寿后把所有的五蕴我、十八界我都灭尽而不再出生，就成为无余涅盘。声闻人不知道涅盘的别相，不能称之为佛。

辟支佛也只知道总相，他也知道把我见、我执断尽了，把自我灭除了就是无余涅盘，就没有三界我、五蕴我、十八界我，也没有我所了，这就是出三界的境界；辟支佛也不知道别相，不过，他不是从别人那里听来的，是自己去思惟、整理，因此通达了十二因缘，成为中品解脱，所以不能成佛。

佛究竟觉悟、了知总相上的法性和别相上的法性，而且是不依赖听闻、思维，是无师独悟、从修而得。别相上的法性是指五蕴我、十八界我、十二因缘背后的实相，即法界实相的第八识如来藏。五蕴我、十八界我、十二因缘依于这个实相生灭变异、流转不息。佛确实而且究竟的了知这些实相，无一遗漏，所以佛是证得上上品的究竟解脱。

三、缘智不同

佛在《优婆塞戒经》卷1〈5 三种菩提品〉中说：善男子！如来世尊，缘智具足；声闻、缘觉，虽知四谛，缘智不具，以是义故，不得名佛；如来世尊，缘智具足，故得名佛。善男子！如恒河水，三兽俱渡：兔、马、香象；兔不至底，浮水而过；马或至底，或不至底；象则尽底。恒河水者，即是十二因缘河也；声闻渡时，犹如彼兔；缘觉渡时，犹如彼马；如来渡时，犹如香象，是故如来得名为佛。

简而言之，缘智指一切缘生法的智慧。诸佛世尊具足体验三界中种种因缘所生法，具足缘智；声闻、缘觉虽然知道四谛，但只能从四谛上面去证解脱果，只是能够让他们出三界而已，出三界的法只是一个化城，不是究竟佛城。佛的究竟庄严城，与二乘涅盘的化城相差很大。就象《法华经》所说，佛道的路很遥远，声闻人走到一半时就设个化城让他们暂时安歇，心中不累了再教他们往前走。因此他们的缘智不具足，不能称为佛。

佛讲了一个譬喻来说明三种菩提的不同：譬如有三种野兽同样都可以渡过恒河：一种是兔子，一种是马，一种是香象（也就是大象）。兔子过恒河时，它是浮着水面游过去，根本就触不到恒河水的河底，所以是浮水而过；如果是马，刚下水不久时还是可以踩到河底，到了河流中央就踩不到底了，所以说或至底，或不至底，但他照样可过河去。如果是大象，他是从头到尾都踩着恒河的水底走过去的，可以了知恒河底部的情况。佛用恒河的河水譬喻一直的流淌着的十二因缘之河，声闻人渡因缘之河时就像那只兔子一样，辟支佛对因缘法虽然是自悟自觉的，却仍然不知道因缘法的全部细相，只了知一小部分（辟支佛知道有名色所缘的第八识但是不能证得），所以缘觉渡过因缘之河时就像马一样，有时至底、有时不至底。诸佛渡因缘之河时犹如香象一样，因为究竟齐底，全部了知。

四、烦恼、习气的断除不同

佛在《优婆塞戒经》卷1〈5 三种菩提品〉中说：声闻缘觉，虽断烦恼，不断习气；如来能拔一切烦恼习气根原，故名为佛。

声闻人和缘觉人虽然能断烦恼，但是他们所断的烦恼，只是断现行而不能断习气种子。例如，断烦恼现行的声闻人和缘觉人不会再因瞋而骂人，不会再因贪而去偷盗，但是仍然会有贪、瞋等习气存在。又例如毕陵尊者仍有慢的余习未尽，这是大家耳熟能详的佛教历史典故。声闻人和缘觉人的种子习气还在，所以他们的解脱仍不究竟，不能称之为佛。诸佛不仅断烦恼现行而且能断烦恼习气种子，能够拔除一切烦恼习气的根源，就一定不会有余习存在。

五、断疑的不同

佛在《优婆塞戒经》卷1〈5 三种菩提品〉中说：善男子！疑有二种：一、烦恼疑，二、无记疑。二乘之人，断烦恼疑，不断无记；如来悉断如是二疑，是故名佛。

如佛在经中所说，疑有二种，第一种是烦恼疑，第二种是无记疑。

烦恼疑是烦恼障所含摄的疑，是解脱道上所应断除的疑，对解脱的意涵心中很清楚的了知而没有怀疑就是断除。

什么是无记疑呢？无记即没有善恶性；无记疑是所知障中所含摄的疑（都是无关善恶性的），对无善恶性的果报法有所不知，就是无记疑；对于所有的如来藏种子都了知了，就是断尽无记疑了。所以无记疑非常广泛、非常深细，等觉菩萨都还断不尽，要到究竟成佛才能断尽。

二乘圣人只断烦恼障的疑，他们不但没办法断无记性的疑，连把无记疑打破就作不到了。可是如来却已全部断尽这二种疑，所以才可以称之为佛。

六、对多闻和思维的态度不同

佛在《优婆塞戒经》卷1〈5 三种菩提品〉中说：善男子！声闻之人厌于多闻，缘觉之人厌于思惟；佛于是二，心无疲厌，故名为佛。

声闻之人厌于多闻是指声闻人的目的只是要解脱生死，可是声闻法的解脱证境粗浅，也容易了知与亲证，所以他们讨厌多闻，声闻人会说：既然解脱了，还需要再听别人说什么？说得再妙也只是能让我出三界而已；可是我已经能出三界生死了，又何必再听？所以有时舍利弗尊者、富楼那尊者讲解脱道时，有的阿罗汉就不来听了，除非是佛亲口所说。声闻人如果没有人求他说法，多半会在午斋、经行后就打坐进入定，等到明早太阳晒到身体时，他就出定下山去托钵；托钵回来吃完了，把钵洗净了，经行一会儿消食，他又打坐入定去了，到明天早上太阳晒到他了才又出定。

缘觉人为什么厌于思惟？因为缘觉人的目的只是想要证得因缘观而出三界，如果已证得因缘观、可以出三界了，缘觉人又不想成佛，何必再思惟更深的佛法？因为缘觉人再怎么思惟、再怎么细观，也只是已经证得的出三界生死的境界而已，所以他们不愿意再深入思惟。

但是佛对于多闻和思惟这二个法，从无量世修学菩萨道以来，一向不曾厌恶。因为一切种智的法义无量无边、深广无比，除非成佛了，否则永远都思惟不尽，所以菩萨对于闻、思二法心无疲厌，最后才能成为究竟佛。

七、智和器的清净不同

佛在《优婆塞戒经》卷1〈5 三种菩提品〉中说：善男子！譬如净物置之净器，表里俱净：声闻、缘觉智虽清净，而器不净；如来不尔，智、器俱净，是故名佛。

佛用了一个譬喻说明了声闻、缘觉和佛智和器的清净不同。佛说：善男子！譬如清净的食物放在清净的容器里面，外面的容器是清净的，里面的食物也是清净的。声闻、缘觉的解脱智虽然清净了，可是根器仍然不净，也就是说，因为声闻、缘觉所发起的智慧能使声闻、缘觉出离三界分段生死轮迥，当然是清净的，可是声闻、缘觉的第八识心体仍然还有种子不清净，所以说器不清净。可是诸佛却不是这样的，不但是智慧清净，而且出生这些智慧的第八识无垢识中的所有种子也是全部清净的，没有任何不净的种子，由于智、器俱净，所以被称为佛。

八、智和行的清净不同

佛在《优婆塞戒经》卷1〈5 三种菩提品〉中说：善男子！净有二种：一者智净，二者行净。声闻缘觉虽有净智，行不清净；如来世尊智行俱净，是故名佛。

佛开示说清净有二种：智慧清净和身口意行清净。因为声闻缘觉的第八识心体含藏的习气种子并没有断尽，所以仍有习气种子随眠，因此身口意行里面只能够维持着身行清净、口行清净，意行无法绝对的清净。因此，声闻、缘觉虽然有净智，可是行不清净（习气种子还会存在，心行不一定是清净的）。如来永远不会有一念的不净心行出现，所以说如来世尊的智慧清净、身口意行也都是清净的，所以称之为佛。

九、身口意行不同

佛在《优婆塞戒经》卷1〈5 三种菩提品〉中说：善男子！声闻、缘觉其行有边，如来世尊其行无边，是故名佛。

声闻、缘觉修习解脱道，不求不证佛菩提道，舍寿必取涅盘，其修习之行有边；又因为其心性不如菩萨宽广，其利众之行也有边，所以声闻、缘觉身口意行不能无量无边。如来为了成就究竟的佛道，须经三大无量数劫的无量身口意行，行无尽的难行之行，忍无尽的难忍之忍，才能成就究竟佛道；又由于佛的无量慈悲，以无量行利益无量众生，所以如来世尊其行有边，所以被称为佛。

十、二障的破坏不同

佛在《优婆塞戒经》卷1〈5 三种菩提品〉中说：善男子！如来世尊，能于一念破坏二障：一者智障，二者解脱障，是故名佛。

佛说如来世尊能够在一念之间破坏二种障，第一叫做智障（即所知障），第二叫做解脱障（即烦恼障），所以称之为佛。2500多年前，释迦牟尼佛示现时，就是以凡夫之身在四禅八定具足的状况下，一念破二障而成佛的。

其实菩萨在找到如来藏明心开悟时，也是一念破二障，只是没有断尽二障而已具体而言，当你找到如来藏、认定如来藏才是真实心而不疑时，现前观察如来藏分明的运作而维系着一切法，就知道万法的实相了：原来一切法界都是这个如来藏，如果不是他，我们连色身都不可能有，更何况会有意根与前六识呢？又何况能有五蕴、十二处、十八界的缘起性空法呢？因此而知道祂能出生万法、能灭万法，原来世界的成住坏空也是依如来藏而有的，所以就知道宇宙的本源了；而这个实相法并不是三界中的世俗法，是法界万法的实相，所以明心时一念之间同时打破了所知障。

当菩萨找到如来藏、认定如来藏才是真实心而不疑时，当时就不再认定意识心是真心了（意根也是当场就自我否认掉了，不再认为真心了），我见也就断了！从那时开始，总是认为自己虚假不实，如来藏才是真实的存在，这就是同时打破烦恼障。

菩萨明心能一念破二障，佛则更能够一念破二种障，而且还能一念断尽二障，这是声闻、缘觉圣人都做不到的，所以不能称为佛。

十一、智因智果不同

佛在《优婆塞戒经》卷1〈5 三种菩提品〉中说：如来具足智因智果，是故名佛。

智因即智慧出生的因，一切智慧发生的因，莫不都由如来藏出生、显示，如果没有如来藏，连意识都不存在了，当然更不可能会有任何的智能出生或显示，所以一切智能的因是如来藏。智果即智慧出生之果。成佛是靠一切种智，一切种智的内涵是如来藏中一切种子的具足了知，所以一切智慧的果就是成佛时的一切种智。这种智因与智果，只有如来具足，所以能称为佛；声闻、缘觉圣人都不具足智因、智果，所以他们都不能自称成佛。释迦牟尼佛灭度后，佛的法座，一切大阿罗汉们都不敢上去坐，因为他们都尚未成佛。