师问尼众：“汝爷在否？”尼曰在，师曰：“年多少？”尼曰：“年八十。”师曰：“汝有个爷，不年八十，还知否？”尼曰：“莫是恁么来者？”师曰：“犹是儿子。”洞山闻云：“直是不恁么来者，亦是儿子。”
星云法师以“口号”为题开示云：《达摩西来一字无，全凭心地用功夫；若要纸上谈人我，笔影蘸乾洞庭湖。达摩祖师当初从西天印度到我们中国来，是带著心里的禅道来的，他没有带语言文字。要紧的是禅和道不在语言文字上，是在心地来用功。比方我们讲修行，修行不是嘴上喊口号，也不是身体上在那里做个样子的打坐礼拜，那只是一种形式；形式固然有需要，最主要还是心里面的所得。你心里面有没有慈悲忍耐的力量？你心里面有没有般若智慧？所谓“六般若蜜、四无量心”，你心里面具备了这许多慈悲喜舍、布施持戒、忍辱精进、禅定智慧，自然会形之于外。在纸上谈人我、辩是非，是没有用的，语言文字也只是表达的一种方式，它不是道，不是禅。过去有一个国王……（故事，略之）。所以这种只有语言文字的空欢喜，不是心里的功夫，笔影蘸干了洞庭湖都没有用，最主要的就是要知道祖师西来意──心里的那么一个慈悲喜舍。》（台视文化公司《禅诗偈语》页50~51）
平实云：如今四大山头之住持法师与信徒们，有何人不是在喊口号者？镇日里喊口号：“人间佛教、净化人间。心灵环保、净化人心。提升人的品质、建设人间净土。理事圆融，事事圆融。回归佛陀本怀，回归原始佛教……”，大家提出种种口号；然而其实皆是本位主义者，提出口号之目的，只是表显自己与他人之不同、之超胜罢了；却又一一违背世尊之教诲，违背原始佛教之经典所说，违背佛所制定之戒律，违背佛所训诫少贪、少恼、清净自修、不募集大量银钱、出家众应远离男女淫行，在家众应远离邪淫……等；如是处处违背佛诫，而提出种种口号，目的只是募集大量钱财，建造自己与少数所掌控之佛国、之人间净土。
如斯师等人，率其四众，以种种口号，号召不知情之在家信徒，为其所用，大力劝募，建造自己所掌控之“佛国净土”以后，却用来弘扬常见外道之法，却用来世尊之真正佛法，并诬蔑为邪魔外道法。如是无根诽谤，不肯信受已，却又每日黄昏立在佛前忏悔业障。如是已，却又每日晨朝立在佛前发愿：愿证无上菩提，愿得值遇真正菩萨，证得般若实相。如是，诽谤佛遣来受生弘法之菩萨已，却又每日立在佛前，恳求佛菩萨别派菩萨前来传授、前来救度之；及至别派菩萨受生于人间，二三十年后出世弘传时，却又诽谤之。如斯等人，诸佛菩萨亦复无可如何，每日闻其祈求已，亦唯有苦笑怜悯而已，不复有所能为也！无法救之也！
是故，平实今日责彼四师、四大道场：皆非真实弘扬佛法者，皆非如实修行佛法者，皆是高唱口号者，皆是每日佛前忏悔而每日继续造诸无根谤法之大恶业者。彼等诸人，根本无心于真正佛法之修证，只是以佛法为口号，藉以聚集人脉、钱脉，挤压诸多小法师、小道场之弘法空间，令佛教资源广为彼用，为彼掌控，如是而已。是故，真实可以助其证悟般若之出现在人间时，彼等悉皆不肯信受，悉皆暗里百般诬蔑与；由是缘故，平实指称彼等四师皆是每日在佛菩萨圣像前唱口号者。
如今且喜星云法师于书中公开倡言：“比方我们讲修行，修行不是嘴上喊口号，……。最主要还是心里面的所得。你心里面有没有慈悲忍耐的力量？你心里面有没有般若智慧？……。最主要的就是要知道祖师西来意。”由是缘故，平实今时且在此处呼吁佛光山之一切四众：应当努力以所有善根功德，回向临济禅之证悟；莫再追随星云法师所说言语而专在世俗法上用心，亦莫追随星云法师以意识觉知心作为实相心，亦莫随星云法师无根诽谤真正之佛菩提、真正之解脱道。所以者何？谓真正佛菩提道之见道，即是临济禅宗之开悟故，临济禅宗开悟所明证之实相心是第八识如来藏故，绝非星云所证之觉知心故，星云错以意识觉知心认作实相心故。
星云于书中更言：“最主要的就是要知道祖师西来意──心里的那么一个慈悲喜舍。”如是将意识心之心所“慈悲喜舍”，误认作祖师西来之真正意旨，却不知此一能够慈悲喜舍之觉知心，正是常见外道所主张“常住不坏”之意识心；却不知慈悲喜舍只是意识心之心所法。如是未悟言悟之人，提出种种口号，而广作劝募，建造金碧辉煌之佛光山、西来寺、本栖寺等世界各国富丽堂皇之寺院，说为人间净土，藉以成就大师之表相；本质却只是佛门内之常见外道，误导座下四众同入常见外道法中。彼虽如是而行，平实十余年来未尝片言只字破斥之；然彼却以如是常见外道见之凡夫身，无根谤余、无根诽谤世尊，今时莫怨平实加以拈提。今时星云虽知威德力之广大雄浑，然已无力能救也；小根小器之行径，无根诽谤之恶行，皆将随于余书之流通天下，而广为天下人所知也；故说星云个人以佛光山道场及徒众之多广为恃，而小觑之威德力，勇敢造作破坏、压制之愚行，非是有智之人也！由此亦可证知星云非是真悟之人也！一切真悟之人悉皆不敢造次、不敢造作如是事也！
如今且藉星云之语，以劝佛光山四众：“当速寻求真实证悟佛法之道，当速忏悔往昔随同星云所造无根谤法之大过，勤作补救诸行；勤作补救诸行已，然后发愿求悟佛菩提。”由是缘故，今举云岩非眼公案，共诸佛光山学人说禅：
潭州云岩昙晟禅师，一日作鞋之时，徒弟洞山良价禅师当时犹未曾悟，上来问道：“前来向师父乞求慧眼，不知道能不能证得？”云岩禅师反问曰：“你的慧眼又是给谁去了呢？”洞山答曰：“我良价不曾给别人啊！”云岩禅师便又问曰：“你既然有眼！到底放到什么处去了？”洞山闻云岩这么一问，却无语可答；云岩禅师见洞山不会，乃提示曰：“你向我乞求眼睛底心，是不是眼？”洞山答道：“乞求慧眼底心不是慧眼。”云岩禅师却咄之。
众生颠倒，一向如是；每欲将能见诸法、能悟实相之妄心意识，变为所悟之实相真心；每将真心与妄心混为一心，每欲藉诸禅修方法而将妄心转变为真实心。洞山彼时未悟，亦复如是，不知慧眼者乃是意识心之智慧所生智眼，更欲离却意识觉知心而另觅慧眼；不知佛法其实是以意识觉知心去寻觅同时同处之第八识如来藏；一旦觅著如来藏之后，意识觉知心即是慧眼所依之心也，慧眼即依意识心而生起。然而觅见真实心之意识心──各人之意识觉知心──每日皆在，不曾失去，由是缘故，云岩禅师反问洞山：“汝底眼与阿谁去了？”
洞山初学禅道，终究不知云岩之意，是故云岩又提示曰：“那么你现今正在向我乞求慧眼底心，是不是眼？”洞山答道非眼，云岩乃又斥之。是故，一切学人悉当了知：欲证佛菩提者，皆莫将觉知心之分别性灭却，且将觉知心之分别性安住于了了分明之境界中，随时随地依正知见，观察本离妄想妄念之第八识如来藏何在？以此觉知心之分别性而寻觅一向皆离见闻觉知之第八识如来藏，以觉知心之分别性而寻觅一向皆是清净性、一向皆是常住涅槃之第八识如来藏何在？万勿效法星云与圣严…等人，成日里而求一念不生；纵能终日一念不生，依旧是眼而非真实心也；纵能终日一念不生，依旧是意识境界而不能了知自己之如来藏何在也！意识心永远是第六识故，如来藏乃是本来即已存在之第八识故，第六识与第八识心永远不可能互为转易故。
一日，某尼众来参问佛法，云岩禅师乃问曰：“你家爷爷还在否？”那尼师回曰在，云岩禅师又问曰：“有几岁了？”尼师答曰：“已经有八十岁了。”云岩禅师却问曰：“你还有另外一个不是八十岁的爷爷，知道吗？”那尼师回答曰：“莫非就是这么来的人？”云岩禅师教示曰：“这么来底人，还只是儿子而已。”洞山当时已经证悟，闻此现成公案后，便说道：“就算是不这么来的人，依旧只是儿子，仍然不是那个无年岁的爷爷。”
只如禅门之内问答无数，有时道是，有时道非；同一件公案之中，却有恁多淆讹，直教那些未悟错悟之人，永无可以下嘴处，个个又怕又恨公案；印顺法师之众多门徒们，便管禅宗公案叫做“无头公案”，彼诸印顺门徒等人，悉是未悟之人故，于诸证悟祖师之公案，彼等皆无从说起故。
既然“达摩西来一字无，全凭心地用功夫”，尔星云法师何不且再试行前时封山之举，合寺僧众权且静心结禅安居，安心闭关参禅？若不如是，尽作困狮之斗，终究不能于般若实义如实宣说，终究不免平实年年拈提，面子更不好看；如是未悟示悟、不解禅而又好说禅，以凡夫知见而又好乐无根诽谤，于己、于诸，复有何益？然而星云既不肯公开忏悔无根谤法谤人之大恶业，亦不肯封山潜求证悟之道，继续以诸邪见广泛误导众生，如是欲冀平实之隐忍不言、不加拈提者，难可得也！
佛光山四众皆当了知：星云法师所言“心里的那么一个慈悲喜舍”，乃是意识觉知心之心所法，尚非心所法所依之意识心，与实相心第八识如来藏迥异，非是禅宗祖师西来之真实意旨也，亦非是临济义玄禅师之真实意旨也！是故平实恳劝佛光山之四众，应速建立正知正见，然后自求临济禅师之真实意旨；若能证得临济义玄禅师所悟意旨，意识觉知心便得发起慧眼乃至法眼，斯乃正办；世俗法上之唱颂、全球建造金碧辉煌之寺院、修定……等法，皆与证悟实相无干，不须跟随星云个人在此世俗法上用心也；若不如是，浪掷钱财、一生空过事小；随于星云法师造作无根谤法，；或以钱财护持星云，而使其得以将钱财，其过则大，悉皆不免成就破坏佛教之共业故。佛光山诸多出家二众，以及遍布全球之在家信众等人！且听平实之诚实言，以此正知正见自救。颂曰：
恁么来，如是去，禅门正真古今誉；
乞眼者，正是眼，原来爷是妪。
挥笔影，勿沾墨，还约洞庭相遇；
画舫里，船歌晚，爷孙不相觑。（调寄更漏子）（由公案拈提第七辑《宗门密意》录出）
第五二○则沙弥承当
药山高沙弥师初参药山，药山问师：“什么处来？”师曰：“南岳来。”山曰：“何处去？”师曰：“江陵受戒去。”药山云：“受戒图什么？”师曰：“图免生死。”药山云：“有一人不受戒，亦免生死，汝还知否？”师曰：“恁么，即成佛何用？”药山云：“犹挂唇齿在。”便召维那云：“遮跛脚沙弥不任僧务，安排向后庵著。”
药山又谓云岩、道吾曰：“适来一个沙弥，却有来由。”道吾云：“未可全信，更勘始得。”药山乃再问师曰：“见说长安甚闹？”师曰：“我国晏然。”药山云：“汝从看经得？请益得？”师曰：“不从看经得，亦不从请益得。”药山云：“大有人不看经、不请益，为什么不得？”师曰：“不道他无，只是他不肯承当。”师乃辞药山住庵。
星云法师举他人偈云：《多年古镜要磨功，垢尽尘消始得融；静念投于乱念里，乱念全入静心中。……。佛念佛，为什么要念佛？佛要我们念祂作什么？主要是用念佛的方法，来认识自己心中的佛。佛也拜佛，佛要我们拜祂作什么？主要的是用礼拜的方法，把自己心里的佛拜出来。打坐也是一样，要来认识自我。好像身体脏了要洗，衣服脏了要洗，洗了以后才干净。我们的心脏了，心被烦恼无明弄脏，你要洗，洗一洗、清净的真心才会呈现出来。“静念投于乱念里”，我们每天生活在胡思乱想的妄想里面，也就是生活在虚妄之中；要用正念来对付妄念，要自己树起正念──正确的观念、正确的见解。有了正念，才能对付那许多妄想杂念。其实真正的修行学道，正念还是在用力，还是有心，还是有执著，最好把自己安住在无念里面，万事无念，一切勾销。所以我们以正念治妄念，以静心治动心。“乱心全入静心中”，是要我们不要在闹情绪的时候决定事情，不要囿限于自己的成见，要用自己的本心，那个光明的心镜照出一个本来面目。》（台视文化公司《禅诗偈语》页54~55）
平实云：星云法师其实根本就不懂佛法，基本佛法都误解了，如何能说禅、讲禅？竟也写作禅书，出版《迷悟之间、禅诗偈语》等书，为世人讲禅。然而书写得越多，禅讲得越多，便越败露自己悟错之事实，越发败露未悟示悟之凡夫本质。已经自我曝露错悟之凡夫本质已，偏又不肯尊重他人，偏又不肯对于与自己有善意之人和睦相处；真悟者曲意尊重之，而星云错悟者却翻对真悟者作无根诽谤，诬为邪魔外道；以错悟之凡夫身而对真悟者所弘，诬蔑为有毒之外道法，谓人曰：“若随萧平实修学者，将来必随其下堕地狱。”
有智之人悉有自知之明，方是世俗法中之智者；如今星云既不能就平实众多书籍中之任何一书，提出法义错误之指正，自身所说又复完全同于常见外道，翻对真悟之人横加无根诽谤；由是缘故，今时遭逢平实拈提之，乃是自作自受之愚行，尚非世俗法中有智之人，则佛法中二乘圣人所不能知之般若智慧，更无论矣！
星云法师教示四众云：“念佛之主要目的，就是要认识自己心中的佛；拜佛的目的是要把自己心中的佛拜出来”，然而星云自己心中之佛，却至今未曾觅著；是故所说之真如佛性，悉皆错以意识心之知觉性，作为真如佛性，却成缘起生灭之法，与常见外道所堕完全相同，正是常见外道之徒子徒孙也。
星云又对信众开示云：“我们的心脏了，心被烦恼无明弄脏，你要洗，洗一洗、清净的真心才会呈现出来。”仍然是以意识心作为真心。一切有情众生之真心，皆是常住于“本来自性清净涅槃”之境界中，从来本是清净心，不须吾人去加以清洗；只有祂所含藏的我们七识心种子，方是染污者；此七识心现行时，即成染污心。真心第八识与七识同时同处而运行，七识心于贪染境界中起染污心行时，真心虽配合运作，却从来不于六尘万法中起任何贪染心行；根本不须依星云所说之谬见而行：“你要洗，洗一洗、清净的真心才会呈现出来。”若依星云如是邪见而作者，永远不能觅著真心；纵使将七识染污心洗至究竟清净时，依旧是七识心，永远不可能转变为真心，永无可能转变为自性佛也。真心自性佛乃是第八识心故，染污心乃是第六七识故；六七识与第八识心乃是同时同处并行运作之心故，第八识心乃是本来已经存在、本来已经清净之心故，非是可以修行而转易变来变去者故。由是“清洗真心”一句，便知星云法师真是不懂佛法之人也。
星云法师以何心作为真心？乃是以意识觉知心处于无念、离念、不起烦恼妄念之际，作为真心。故作是言：“最好把自己安住在无念里面，万事无念，一切勾销。所以我们以正念治妄念，以静心治动心。‘乱心全入静心中’，是要我们不要在闹情绪的时候决定事情，不要囿限于自己的成见，要用自己的本心，那个光明的心镜照出一个本来面目。”由如是开示语句中，已经分明显示星云乃是以无念离念、不起烦恼妄念之觉知心，作为真心，与法鼓山之圣严法师、中台山之惟觉法师完全相同，同堕常见外道所堕之我见中，并无丝毫差异。如是未断我见之凡夫，尚未能证声闻初果，何况阿罗汉所不能测知之菩萨般若实相智慧，云何能知？乃竟不肯与人为善，乃竟漠视真悟者对其所示之善意，反作横加无根诽谤之愚行，真可谓为愚痴无智之人也！
今者明示星云法师之落处已，乃举真悟者之公案，以示禅悟之关节，便举沙弥承当公案，共诸禅子说禅：
药山高沙弥，初参药山时，药山问云：“从什么处来？”高沙弥答曰：“从南岳来。”药山禅师又问曰：“欲往何处去？”高沙弥答曰：“欲往江陵受戒去。”药山禅师又问云：“你想要去受戒，是图个什么？”高沙弥回答：“图个免掉生死。”药山禅师乃问云：“有一个人都不受戒，却也是一样免除生死的，你知不知这个人呢？”高沙弥答曰：“如果是这样的话，那么就算是成佛了，又有什么用？”药山禅师开示道：“你这个说法，还是落在言说上，不能算是证悟。”药山禅师口中虽然如是说，心中却认为高沙弥是个真悟之人，也是可以培植的人才，便召唤维那来，吩咐云：“这个跛脚的沙弥，不必派给他僧事职务，安排他到后庵去住。”
后来药山禅师对云岩、道吾二人说：“方才来的那个沙弥，倒是有些因缘的。”道吾禅师听了，便劝药山禅师云：“也不可完全听信他的话，还是得要重新再勘验一番才好。”于是药山禅师乃又来问高沙弥：“我听你说长安那里很吵闹？”高沙弥答道：“我国却是安静得很。”药山禅师乃问云：“你是从阅读藏经而证得的？或是由于请益禅师而证得的？”高沙弥答曰：“不是从看经教得来的，也不是从请益禅师而得来的。”药山禅却反问道：“有很多人都不看经、也都不请益禅师，他们为什么却证不得？”高沙弥答覆说：“不可以说他们没有真心，只是他们自己不肯承当罢了。”高沙弥与药山禅师应答无误，亦知自己所悟真实，乃向药山禅师告辞，自己住庵去了。
这公案中，尚未曾见高沙弥之悟处，当因不得明说故，省略其中部份问答之言；其实必有部份问答，致使药山禅师判断高沙弥之悟真实；便如今时我会诸同修之见道报告登载于书中时，必有部份可能泄露密意之文字，被消除之，以免令诸未悟之人阅之，少诸体验，便尔不信，转谤。药山恐防伊是听来底，一时犹不肯伊；然私心里却认定伊所私道而未载于文字之应对确属正确。
只如高沙弥道：“恁么，即成佛何用？”是有悟处？是无悟处？一般人总以为成佛之后，唯有真心，已无妄心；皆是知解宗徒，却与星云一般，以为妄心清洗干净之后即变为真心，即无妄心继续存在；如是之人，何曾知解般若正理？正是凡夫臆想之言也！
若人不信平实之语，前来当面理论，或具文登载者，平实且要问伊：“请问：究竟佛位时，在人间示现之最后身菩萨成佛时，究竟有无六七识妄心？是否仍然八识并行运作？或是唯有第八识真心存在？”彼诸自认为悟之人，如星云法师流类，还能答得平实如是一问否？是故，一切学人皆当具备高沙弥之知见：不论成不成佛，皆有“本无生死之心”，与“不免生死之心”同时同处，如是配合而运行不辍。若唯有第八识真心存在，而无六七识等妄心同时并存者，则般若慧将何所附丽？则妙观察智、平等性智、成所作智将何所附丽？岂是依附于虚空而存在者耶？岂是能由第八识真如心而迳行示现者耶？
由是缘故，佛地亦仍有“可以”毁坏之六识心等，方有四智圆明示现于人间之德用，方有能说法之德用，方有能受众生请益、受众生植福之德用，方得谓之为佛也！岂以第八识真如而得单独谓之为佛耶？若成佛时，犹如星云之意：唯有真心而无妄心，则如高沙弥所质问者：“恁么，即成佛何用？”星云开示之语意，乃是将染污之六七识妄心转变为清净之第八识真心者故。
然平实此语，非即谓佛地之六七识心，与众生同为虚妄必灭之心也，此谓佛地之第八识真如中所含藏之六七识一切种子，已经悉皆清净故，永不再行丝毫转易故；复因意生身及庄严报身常住不灭，故令可以毁坏（譬如取证无余涅槃）之六七识亦随之而永不灭，然亦不得因此便谓之为真心也，乃是依于十无尽愿、大悲愿，而从第八识真如心中所出生者故，非如第八识真如心之本自得在者故。
是故，一切禅宗求悟之人，悉当了知：一切人皆同是八识心王并行运作者，前七识永是妄心，唯有第八识心方是真心也。是故一切求悟之人，皆当以六七识妄心之见闻知觉性、之思量性，不令灭失，不令住于不能分别之状态中，而以如是本来即能分别、即能思量之见闻知觉性，用来分别自身之真心何在？及至觅得真心已，方知真心从来离见闻觉知，本自清净，从来不在见闻知觉性相应之六尘我所中贪厌，方知真心从来恒住于寂静默然之境界中，从来不曾住于三界六尘境界中。
由是缘故，药山禅师问曰：“闻道长安甚为吵闹。”高沙弥却答道：“我国却是一向都很安静。”药山禅师便知高沙弥确已证悟，能说真如之正确体性者必是真悟之人故。其中正理，平实若不言之，星云法师根本不能了知，竟然以悟者身分、以大师身分，出而说禅、写禅、出版禅籍，更诬谓真悟之平实为邪魔外道，胆子忒也太大！颂曰：
薙发受戒，生死不免，无奈仍须受具戒；
长安纵闹我晏然，深宫独处谁能诫？
内外信通，炯然无隔，细若丝缕谁得蹑？
洗心革面弃俗业，真人相随柳拂靥。（调寄踏莎行。）（公案拈提《宗门密意》录出）
（原标题：第五一九则 云岩非眼）