出家所为何来？佛陀为什么要制订戒律？

《菩萨优婆塞戒经》云：在家菩萨先自调伏，若不调伏则不出家。在家菩萨能多度人，出家菩萨则不如是，何以故？若无在家，则无三乘出家之人。三乘出家，修道、持戒、诵经、坐禅，皆由在家而为庄严。

这一段的里面，我们当然首先先看到的：在家菩萨先自调伏，若不调伏则不出家。为什么这样说呢？其实我们说出家所为何来？出家其实是为了要追寻真正的、真正能够贯穿三世、能够恒久存在的真实义理，所以出家其实是有远大的目标才能够出家的。这个跟一般世俗人所认知的：在世间碰到了不如意的事情，那一个关过不去，所以四大皆空、遁入空门；世俗人对于出家的认知，很多是停留在这个错误的认知上面；但实际上，真正的出家，应该是因为志在求道。

可是出家之后，就会生活在僧团里面，既然是僧团，就是有许多的出家僧众在一起生活，那么在这个状况之下，由于许多人在一起，自然而然就必须要对于人与人之间的分际有所规范。这方面又分成两个部分：一个部分就是说，如果每一个出家人，本身已经具足清净之法，那么当所有这些人都是很清净的时候，当这些人全部聚在同一个僧团之下的时候，老实说也不需要制订什么特殊的法，来约束人我的分际。因为每一个人都很清净嘛！可是我们总不能够预设说，每一个出家的人都是具足清净的，因为毕竟我们所谓的出家，要学无上的，当然其中一个就是学到正确的法门，让自己能够逐步的清净，乃至于具足清净；所以在这个理解之下，我们可以想象到的是，出家加入僧团的人，不见得每一个人都能够完完全全的清净心行。所以这个时候，当然就要有一些规范在；这也就是佛陀的时代，带领僧团的时候必须要依事制订许多声闻戒律的原因。可是我们也得要话说回来，戒律之所以存在，当然就是因为要界定人我的分际；可是我们也得说，如果我们自己调伏得很好、约束得很好的时候，这些戒律，也只是会备而不用，完全不会对于大众的生活有所限制。

所以理想上，我们说出家的僧团、出家的僧人，在出家之前，应该要尽量先调伏自己的心行。你的心行调伏得愈好，那么加入僧团的时候，对于这个僧团的帮助就会很大，并且对于自己的修行，也能够有快速增益的效果。

所以我们说在出家之前，并不是成天过着一般世俗人的生活而已；其实当有萌生了出家之意，要追求更远大的道业的时候，当你有这个发心起来的时候，哪怕您那个时候还在家，也应该要逐步先调伏自己的心行，这样子才能够符合出家的真义。