学佛后能万事如意吗？

我们众生在世间里面对于很多的事情都不如意。所以常说: 十有不如意。我们要探讨这个不如意的根源是什么。即使有些菩萨他能够依于佛所说的道理来信受佛法，那他是不是可以万事如意呢？这也是一个问题。

【（佛告慈氏）：复次于无始际生死轮转，受五趣身，无量怨亲于我未曾获得毫厘利益之事，现在未来亦不可得，我于无始为彼怨亲，所作诸罪我愿自受，誓不扰他一切众生。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一）

我们首先要想到，我们从无始劫以来，我们受了种种眷属的爱护，我们无始劫都有父母兄弟姊妹子女，我们都受到他们的照顾。而且他们照顾了我们之后，坦白讲没有获得我们多少的利益。譬如父母照顾我们，可是我们要照顾父母的时候，父母很快离开人世；我们照顾了子女，让他长大，可是我们也不过就是照顾他那段时间，事实上我们要照顾他一辈子也不可得。同样的道理，众生呢，我们的父女乃至我们的亲朋好友都照顾我们，可是我们能够照顾他们极为有限。我们现见我们身边有很多的眷属，那其他的众生呢，也是我们过去或是未来的眷属。所以，我们过去世事实上对我们的有恩的眷属，我们没有多少的回报。

我们过去世跟这么多的众生结为眷属，那我们应该怎么样想呢？我们所有过去所作的种种的诸恶、罪恶，我们都愿意要来承受。为什么？因为这有因有果，我们会有仇家，就是因为我们过去世欺负了人家嘛！有时候，我们有世间的人也常会这样想，我受了谁的欺压，为什么？因为他有权有势欺压了我。可是他都没有想到，事实上如果自己有权有势，也会那样欺压人家，因为世间人所想一致嘛，所想相雷同啊！

所以我们就要想到，事实上我们曾经有权有势的时候，也是欺压人家呀，所以人家就会怨恨于我们；现在我们不是有权有势的，就会被人家欺压。这是众生的苦啊！而且因为我们如果能够这样来观察的话，我们就知道，我们过去世的确有很多的罪恶，这些罪恶我们今天如果承受，我们要甘愿。

我们还要想：我誓愿不再扰他一切众生。那这个时候就要观察到自己，观察到自己：我们有没有在这一世继续用自己的权势去压迫了人家或侵扰了人家？我过去侵扰了人家，这世人家回报了我，我是不是有去接受他？我们要首先愿意接受我们过去造了种种的罪业，我们愿意来受。我们还要先去预防：我所作的种种的行为不再去侵扰一切的众生。一定要先有这样的作意，一定要先有这样的一个认知。因为这样子才是让我们在修学佛法之后万事如意的一个开始。因为，如果我们不是这样子的认知的话，那这样的话，我们凭什么可以要求说，别人都来把过去的罪业全部舍掉，结果我们还继续侵扰他人，那这样的话就无因无果了。

所以，在修行佛法之后，有时候不一定能够万事如意。可是当我们不能万事如意的时候，碰到逆境的时候，我们就可以知道，那个是众生来跟我们要布施，我们就应该勤苦的去布施。所以，修学佛法之后，有时候会面临到种种的困境；那个困境经常是因为我们有愿要行菩萨的法道，要来布施众生，所以众生来向我们要布施了，这个时候我们就应该来行布施。因为我们有种种的资财，有种种的身力，所以我们可以帮助众生，我们有种种的法可以协助众生，所以这个就是我们应该要做的。

所以要勤苦的修行啊！能够勤苦的修行，就是帮助自己的法道，让自己的资粮越来越增长。所以，菩萨最后对于众生，如果他来请求布施的时候，他是快乐的，因为终于有众生愿意接受他的布施了。所以，我们对于菩萨法道中的种种的逆境、困难，我们要作这样的思想、这样的认识。

另外，我们世间人一般想要的万事如意，无非就是家庭和乐、眷属平安，然后资财广大，能够升官发财，总是祈求这些世间的种种事物，所以称为万事；而且希望这样子都能够如意，都是往好的方向，能够获得好的结果。可是我们要想一下，这些世间的万事它是不是可以永远获得，譬如我们的生命、我们的钱财，我们是不是永远可以获得呢？

事实上我们探讨这些事情，我们就可以知道，我们世间的种种事物它是生灭变异的，因为它是生灭变异的，所以我们可以从小的时候呱呱坠地，一无所有，然后有的人继承家财，有的人自己白手起家，而获得种种的资财、种种的资生之物；可是当我们获得了种种资生之物，我们是不是又逐渐的老病，然后最后又要把这些资生之物全部又舍弃了？我们人生的过程就是如此，不论富贵贫贱，莫不如此，只是有些人经过大风大浪，有一些人可能是小康，或者有的人是贫病交迫，可是总是不离这些生灭的这些法相。

所以我们要获得圣智，然后谛见道者。什么叫作谛见道者呢？就是要看到解脱的法道。解脱的法道就是能够看到常住的法，看到诸佛菩萨远离生老病死苦的这种智慧，因为这个智慧是依于常住法的存在而获得的智慧。能够获得了常住法之后，知道有常住法而去获得，就能够知足。满足于什么呢？满足于说，我们终于可以获得一个永恒可以获得的一个事物，而且那个事物确实可以让我们永远的获得。那至于不能获得的世间的这些事物呢，我们也可以知道说它毕竟不可以获得，可是我们又可以知道它是该如何来暂时获得，而且可以用什么样的方法在未来世可以经常的获得它。

对于世间法，你就不会去想要永远获得它。为什么？因为它本来就是无常变易的法。那时候你的意念就改变了，你就不会一天到晚想要永远的获得这些永远无常的法。你会知道：这个只是暂时而有的；那我现在暂时而有的话，我应该如何运用它，来让我未来世再获得它？你想的是这样的道理。这样的话，如果有世间的万事万物你获得了，在顺境中你也不会贪著，你说：我现在拥有了世间的资财，拥有了名闻利养了，我应该怎样利用我的资财，利用我的名闻利养，我来利益众生？那利益众生之后，就获得未来世的资财。所以这个时候所获得的万事万物又开始如意。为什么？无常的法你不会想要永远获得。你会想：得怎么样让它每一世都出现来获得？可是获得之后，你布施众生，来获得未来世的资财，而且来行菩萨道，来获得永远常存的法。

要能够有这样的智慧，首先就要能够知道什么是常住的法；有了常住的法，而且能够真正认识到佛法僧都有这个常住的法，那这样子就能够知足，因为这个时候修学佛法所要获得的目标就很清楚了。那个时候所要获得的是常住的法，而这个常住的法本来就存在，本来就常住，所以一定可以如意，因为一定可以如你的意想那样子的获得它。