佛教和其他宗教的区别

佛法和其他的宗教有七个大不相同

第一、佛法否认教主造世界及最初的开始。

所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一个共同的特点，那就是：他们都相信有一个万能的教主，一个神圣不可侵犯的教主；教主创造世界，创造人类，教主什么都能做，什么都可以做。

可是佛法却不承认有这么一个创造世界万能全能的教主，因为佛法在基本理论上，根本不承认有一个创造世界的最初开始。佛法的理论：开始这个观念，是因人类有限的心理，不能涵括万千的因果关系，为其本身的假定罢了。

第二、 佛法的目的，是要使人人成佛，但其他宗教，却绝不许可人成教主。

佛教里有至高的佛陀，有菩萨，也有天神；但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的教主完全不同。要说明这一点，我想先对佛下个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里，释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛的心里，释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主，可是在佛法里，释迦牟尼佛是万万千千，在无尽世界中，无量诸佛中的一位佛。我这里所要向各位介绍的佛，是无量诸佛的通义，是广义的。

佛是一个理智，情感和能力都达到最境地的人格。换句话说，佛是全智、全悲与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点，佛不是万能，佛不能赐我们以解脱。他只能教导我们，我们还要凭自己的努力得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。

佛不仅是和其他宗教中的万能教主不同，释迦牟尼佛且告诉我们：这个理智、情感及能力都能同时达到最境地的人格（佛法中也叫做佛性）人人原都具有。只有像平静的湖面上起了波涛，失去了明镜似的水面一样；人类恋著于外境及现象，与假定的诸般设想，为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟，因此埋没了本具的佛性；使其本具的至高的理智，至富的情感及无限的能力，不能同时达到最的境地，不能从烦恼苦痛中解放出来。佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的，即是在教导众生，开显其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人类及众生，同具佛性，一律平等。其他的宗教则不然。在其他的宗教中，其教主永远也不会希望他的信徒们和自己平起平坐的。

佛不以自己成佛为满足，他要人人成佛，也教导大家如何成佛。这一个一切平等、大智、大悲的怀抱，其伟大及深广处，确在一般宗教之上。总之，佛法是教人要有自尊自信，为使自己从生死痛苦中解脱出来，为使一切众生从生死痛苦中解脱出来。我们应该珍惜佛陀传给我们的教导方法，加倍努力，开显我们本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最境地的人格。

第三、 佛法具备包含性和圆通性的教理，其他的宗教，却多半是具有排外性的。

佛法，尤其是大乘佛教的中心思想建筑在人人平等，众生皆有佛性的理论上。因此在佛教中，找不出像教十诫中的第一条：你不可相信假神之类的教义。，以回或印度等等所信奉的神为邪神，回或印度，也认的上帝为邪神。彼此都说，你不可信奉假神。问题是哪一个宗教的神是真的，哪一个是假的呢？这一个争端，竞致用战争去求解决，十字军东征，和教的新旧教战争，都是历史上的实例。佛教就没有这种毛病。佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以没有排外和专横的气氛。进一步说：佛教的大包涵性与大容纳性，能包涵容纳一切宗教的教义。任何宗教中所讲的理论，佛法中都具足。但佛法中和其他宗教不相同的高深道理，却有很多在其他宗教中找不出来。例如就慈悲救世这一点来说：佛教不但与其他宗教有共同的，还进一步有无缘大慈，和同体大悲的说法。无上正觉和无尽庄严的菩萨行愿，以及甚深广大的如来藏第一义，也是在任何宗教教义中找不出来的。佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导之法，自不能拘泥唯一。各种宗教与哲学，皆有其价值和功用，各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生发生教化与利益的作用。依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。但如果要究竟解脱和正觉，那就必需要完成究竟解脱和正觉的条件。佛法认为一切宗教，只有深浅的区分，颇少邪正的差别。对任何一个问题，佛法都有几种不同深度的解说，来适应各种众生的需要。佛法这种包涵容摄万象的特性，真是广大无边，不尽其际，难测其底。

第四、 其他宗教的神是有烦恼和有我见的；佛却是断尽烦恼的大自在解脱者

一般宗教都说：如果人不信从教主，或是触犯了教主，教主就会发怒，会处罚人，甚至于会将他永远打入地狱受苦。在各种宗教的记载中，很容易见到教主震怒，降灾惩罚世人这一类的故事和训诫。

佛不会发怒，不审判众生；佛不会发脾气，送人入地狱。如果人会入地狱，那是他自己的业力，送他去的，决不是佛惩罚他而将他送入的。佛不但不送人入地狱，佛还要入地狱去救他出来！所以，佛法决不会恐吓人说：你不要冒犯佛陀，否则佛陀发了怒，就会送你入地狱。相反的，佛法却鼓励人，入地狱去度众生。地藏菩萨说：我不入地狱，谁入地狱，就是这种精神的表现！

第五、 佛教是民主的，和理性的；但其他宗教多半是独断性和独裁性的。

因为佛法的基本教义，有其先天的平等性，宽容性和包涵性，所以在佛教史上，所表现的，只是宽容和精神，与其他宗教的独断和不容忍精神，造成一个鲜明的对照。在佛教史上，固然没有宗教和异端裁判等等事迹，而相反的，佛教和各宗各派，都有绝对自由的发言权，都可以随便发挥自己的意见，还可以批评其他宗派的主张。在其他宗教里，教主所说的话，是神圣不可过问的。教主的话，错也好，不对也好，只许全部接受。但佛法却不然，佛对佛陀所说的话，可接受或不接受。因为佛陀所说的道理，因佛根基智慧的不同，往往是多方面的；佛可以接受佛陀所说的某一部份道理，而不接受其他一部份的道理。在佛经里，我们常常可以看到，释迦牟尼佛向及听讲的人说：我是真语者，实语者，不诳语者。总是劝导听众，研究真理，注重理性，从没有用威吓强迫口吻或手段来叫人听从的。《妙法莲花经》上明白的载著：在佛要讲上乘难信的佛法时，竟有五千听众，自以为已经得到了解脱了的，不愿听讲，离席而去。佛陀不但没有发怒，追究或责罚，而只是说：他们机缘还没有成熟，与其听了不相信引起反感，增加罪业，还不如让他们离开，也是好的这是何等包涵，及伟大！

第六、 佛法的爱是无限的；其他宗教的爱，是有限的。

佛法的博爱和大悲，则是无限的，绝对的，无条件的。佛法的爱，不只及于全人类，而且及于全生物。佛法不但叫人要爱仇敌，而且叫人要爱异。恒沙（印度恒河的沙，这是佛经里常常引用代表极多数的意思）众生，若不度尽，誓不成佛！进一步从哲理的观点来说佛法的爱，它是超越一切相的。这超越一切相的爱，和不可思议的般若空性合一，于了达一切法缘起性空中，无缘大悲，任运兴起；这个空悲不二的哲学，是佛教教义中，最高深最不可思议之处。这些教义，一下子是不容易懂的，但我想趁这个机会，在这里提一提，使各位有个印象。

诸法与此心的无生和性空，是法尔现成的。情感至极的同体大悲，也是本来具足的。悟证诸法空相时，大悲心会不假做作，任运生起，这是微妙不可思议的事情！对于被无明习气所覆盖，不能开显本具佛性的有情，佛陀自然会生起无比的悲心。佛之慧眼，见我们众生之本性，皆是佛性；因此佛本能地觉得众生的不成佛，是他自巳的不够，所以他会自然地尽未来劫，去成熟一切众生，使皆完成佛道的事业。有修证的学佛人，能常常有我与诸佛同一体性的境界，而十方诸佛却时时刻刻在我与众生同一体性的境界中。唯有从这种高深的法尔境界里兴起的大悲与博爱，方才是平等的，无偏私的，最彻底的，最的，和超越一切分别和限量的爱。

第七、 佛法所教的往生净土，和其他宗教的永生天堂完全不同。

一般不够了解佛法的人说：教祈祷上帝，死后登天堂，和佛教念佛往生净土，并没有什么不同，这话表面上看来，好像不错，但仔细研究一下，就知道其中有很大的差别。

佛教所讲的净土，却根本与此不同。佛法的宇宙观是无限的。大乘佛教，在开显诸佛广大庄严法界时，明白地说明宇宙的无限性。恒河沙数世界，也仅是无尽法界中的一粟罢了。所以其他宗教里的天堂，只有一个，而佛法中的净土，却多得不可思议。像阿弥陀佛的西方极乐世界，只不过是广大无边，无穷无尽的法界中的一处净土罢了。进而言之，佛法中了义的净土，可以在西方，也可以在东方，也可以即是这个世界。维摩诘经里说：心净则国土净。你能自净其心，此土即是净土。所以往生净土，与投身这个世界，本质上并无不同，也绝对不是一切的终点。

佛法根据因缘果的原理。认为以有限的善因，是不可能得到无限永生的善果的，所以上天堂去享受，将你的善因享受完了之后，还是要掉下来的。像仰天射箭一样，势力尽了之后，箭就又回跌下来。佛法的往生净土，是说凭借著你的善因，你就能够到一个良好的修行环境（净土）里去而已。在诸佛宏愿的感应下，整个环境都能助修行。修行有了成就，依照你自己的愿力，并不一定永远住在这个净土，而是要到他方无尽世界去和再到这个世界来度脱众生。

总的说来：往天堂去享乐实在是有限宇宙论者的自私和消极的幻恋；而往生净土再去修行，则是无尽悲愿菩萨的方便庄严！