因果法则是超越一切有情的

因果法则的执行，究竟依凭的是什么呢？

　　佛教的看法是，因果法则是超越一切有情的，不是任何单一的个人所能操控的。像在中国禅宗就有一则极为有名的野狐公案，说百丈怀海禅师每次上堂普说开示时，总有一位老人随著大众在下面听法，有一天普说完毕，大众都离去了，却唯有老人留在堂内。百丈禅师就问他：“你是什么人啊？”那老人回答：“我并不是人，过去世在 迦叶佛时代，我曾住在这百丈山中修行，因为有学人来请问：‘大修行人还会落入因果报应中吗？’我当时答复他：‘不落因果。’就因为这一答复，于是我就五百世都堕入畜生道成为一只野狐。如今请和尚您能给一个新的意涵，代为回答这个问题，让我能舍去野狐身，脱免畜生道的恶报。”这百丈禅师答应他了，说：“好！你问。”那老人就再问了一遍：“大修行人还会落入因果报应中吗？”百丈禅师回答：“不昧因果。”那老人听了百丈禅师这答话，当下就大悟，立即就礼拜说：“我已脱免野狐身了，就住在百丈山后，冒昧地乞请和尚您用僧人死亡的仪轨，来替我送葬。”百丈禅师于是命维那击槌告知大众，用斋后要为死亡的僧人送葬。大家听到了都议论纷纷，都想著：“咱们整个寺院上上下下大家都平安，涅槃堂里也没有病人，为什么要为死亡的僧人送葬呢？”用斋后，百丈禅师就带领著大众到百丈山后面的山崖下，用他的柱杖挑出了一只死去的野狐，于是就以埋葬死亡僧人的仪式，加以火化埋葬。

　　在百丈怀海禅师座下听法的老人，原来是已经受报了五百生的野狐，无量世以前在 迦叶如来时代出家为僧的时候，被认为是大修行人，当然是有所实证的修行人。那以禅宗的修证来说，至少是已经开悟的修行人。当有人问他：大修行人还会落入因果报应之中吗？他回答说：不落因果。就是认为大修行人永远都不会再落入因果报应中，已经超脱因果了。可是只因为这句话，他就堕入有神通的长寿野狐身中达五百世；后来在百丈禅师座下听法多时，知道百丈禅师可以度得了他，所以征得百丈禅师同意之后，提出以前为人回答错误的同一个问题：“修行人还会落入因果报应之中吗？”然后百丈禅师回答：“不昧因果。”就是说，大修行人所修行的一切，他的因果一点都不会被蒙昧的。这野狐听闻了百丈禅师的回答时，就已经知道自己先前所犯的过失。所以在听闻百丈禅师的开示以后，心得决定，改变先前不落因果的邪见为不昧因果，灭除了心中疑惑而离开了过失，因此得以脱离世世的野狐身。这正是禅宗里极为有名的野狐公案。且先不谈这则公案所要表达禅宗祖师证悟真如实相的意涵。它也说明了佛教禅宗对因果的法则，它的看法还是一样，不论修证的阶位多高，都是不能超越、不能改变因果法则的。

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　　像经典中记载著：释迦牟尼佛曾受一位叫阿耆达国王的邀请，到他的国家去结夏安居，却遭到灾荒，五谷稻米都歉收，价格非常昂贵；阿耆达王又受了天魔的迷惑，在王宫里耽著五欲不见宾客；使得 佛陀及五百弟子到了他的国家却不得其门而入，只能在毘兰邑城外面大树下结夏，持续三个月都是由贩卖马匹的马贩供养，以马吃的麦为食物。当时弟子就觉得疑惑，世尊是人天至尊，早已经是人天应供了，为什么还会受这吃马麦三个月的苦报呢？于是 世尊就说明了这其中的因缘。世尊说：在过去非常非常久远以前的一个时劫，有 佛名号为毘婆叶如来，当时有一个大国，国名为盘头越，王城是盘头摩跋城。有一次这 毘婆叶如来与大比丘弟子们游旅到盘头摩跋城，盘头王及大臣、百姓们都来供养 毘婆叶如来以及祂的弟子们，因此如来僧团的饮食、衣服、房舍、汤药四事都无匮乏。当时在盘头摩跋城里面，还有一位外道婆罗门的修行人，他博览外道典籍及婆罗门戒律，也有五百个弟子。盘头王先去恭敬邀请 毘婆叶如来及诸大弟子来受领供养，如来就默然应许了。国王回到宫中，备办了种种的佳肴美膳，铺设好宴席床座之后，就手执著香炉，长跪来启请 佛前来受供，于是 毘婆叶佛知道说时候已到，就带领著弟子们著衣持钵前往王宫去受供。如来弟子们食用完毕之后就回精舍，并且为生病而未一同前往受供的比丘们携带食物回来。当经过那外道婆罗门修行人的处所的时候，那婆罗门看到佛弟子们受盘头王供养香美的饮食，心中生起了嫉妒的意念，就说：“世间人真是迷糊，弃舍了甘美的食物，来布施给这些人干什么呢？这些秃头道士们应该只能让他们吃马麦，不应该让他们吃这么香美的佳肴美食。”婆罗门的五百弟子们听了，也都同声赞同，个个说：“没错！没错！”

　　释迦牟尼佛说了这个故事，说到这里就问弟子们：“你们知道，当时外道婆罗门是谁吗？告诉你们，那就是我的过去生，而婆罗门的五百弟子就是现在我座下的五百大阿罗汉。我当时因为心中生起妒嫉的意念，说：‘毘婆叶如来弟子不应该让他们吃甘美的饮食，正是应该让他们吃喂马的马麦。’而你们五百阿罗汉在当时也都附和婆罗门的说法。就因为这样的因缘，我和你们大家都曾经经历了地狱的苦恶果报，然后再经过无量无数劫到今生，我释迦牟尼虽然成佛了，但是当时残留的恶因缘，让我和你们此时要在阿耆达王的毘兰邑城外结夏安居九十日，都只能够以马麦为食物，来报偿当时残留的恶业。”

　　释迦牟尼佛告诉弟子们之所以九十日吃马麦的因缘，固然是在告诫弟子们要善护心、口，切勿因为瞋恚、憍慢而放恣口行，以免造作久远劫才能弥补、消除的罪业果报；但也说明了，纵使是修证到最高的佛菩提果的 佛陀，都还是不能改变因果法则。经典中记载 佛陀讲述这种因果关系的事实非常多，其中与佛本身有关的，就像《佛说兴起行经》当中，就记载了舍利弗尊者因为看到 佛仍遭遇如前面所说食马麦等十次的苦难，因而向 佛请问：“世尊无事不见、无事不闻、无事不知，世尊无双比，众恶灭尽、诸善普备，诸天龙神、帝王、臣民、一切众生，皆欲度之。世尊今故现有残缘？”（《佛说兴起行经》卷1）简单地说，这就是在问 佛说：您已经是众恶灭尽、诸善普备，已经是人天应供、人天至尊了，为什么还会示现这些恶因缘呢？于是 佛陀就娓娓道来，述说了祂最后身成佛所遭受十次苦难事件的宿缘，就称为十事宿缘。释迦牟尼佛之所以要详细述说这些过往的因缘，无非就如祂在经中告诉舍利弗：“汝观如来，众恶已尽、诸善普具，诸天、龙、鬼神、帝王、臣民、一切众生，皆欲度之，尚不免此宿缘，况汝愚冥、未得道者？舍利弗！当护身、口、意。”（《佛说兴起行经》卷2）就是说：佛如来都已经是人天应供、人天至尊了，尚且不能免除这些宿缘，何况你们这些还未证得究竟佛道、还有愚痴无明的冥顽之人，你们应当要好好约束、保护你们的身、口、意，以免一时造作了恶业，果报难逃！虽然经过无数时劫受无量苦报，到了成佛，都还有残余未尽，要去报偿这最后的宿缘。

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　　所以我们说，因果法则是超越一切有情的，不是任何单一的个人所能操控的。假使果真有上帝或老母娘，他们也都不例外，否则就无法保证因果法则的绝对公平，因果法则也就成为儿戏了。解说到此，或许有人会产生疑问：“依照你们佛教这样说因果法则是无法超越的，那不就等于说，人生的境遇都是依著预定的命运早已决定而无法改变的，那与宿命论者所说又有什么不同呢？”这个问题比较复杂，我们就留待后面再来为大家详细地说明，时间关系就解说到此。