持戒修福保人身

我们今天佛典故事要讲的是一个持戒的故事，贫穷的人因为守戒，然后修善，能够免除灾难，得到福报的故事。我们这个故事，就来跟大家说明一下：从前有一位菩萨，因为家境贫穷的关系，生活困苦就接受商人的雇用，乘船只出海作贸易，想要采集更多有利润的货物。那出海之后，这个船只就在海中突然就静止不动，没办法继续航行；因为无风的话就没办法动，这个时候船上的大小商家都很害怕，不断地祈求祷告天地所有的，希望能够帮忙他们获得平安。面对这样的危险，这个穷人，就是这位修行的菩萨，他是没有丝毫的恐惧，他只是一心一意地忆念著三宝的功德，能够归依佛、归依法、归依僧，严守戒律不敢有所违犯；每天早晚三次，都能够诚心地忏悔自己的身口意三业的过失，能够自责其心、永不复作。因为有慈心的关系，又自己能够愿意发大愿，他发的这个大愿，就是希望十方所有的众生身心都能够解脱自在，没有烦恼恐怖，不会像现在的这个我这种状况，希望我将来如果成佛的时候，一定能够度脱这一类的众生，使这些众生也能够跟我一样的修行，解脱这些痛苦烦恼；希望于未来的无量劫，大家都能够修行、能够成佛。

经过七天这样的状况，这艘船只仍然在原来的地方没有办法移动分毫，后来海神就托梦给货主跟他说：你如果能够把那个穷人遗弃在海上，我便让你们的船离开这里。这个货主从梦中醒来之后，神情当然就是很哀伤，内心也感到很悲痛，不知道怎么办，就跟其他的商人在暗中商议怎么解决这件事情。这个穷人、这位修行人，面对这样的景象详细地观察之后，就完全明白是怎么一回事，那就主动跟这个货主、这些商人说：你们千万不要为了我一个人的性命，而害了你们这么多人失去宝贵的生命，那绝对不是我所乐意见到的，所以我愿意自己离开这艘船只，让你们大家能够解除这一次的灾难。这个货主听到他的话之后，就准备好了竹筏，然后给他一些干粮，就把他放上这个竹筏上，然后就推著这个竹筏，让它远离这个船只；随后这只船、这些商人、货主，这个大船反而被大鱼攻击而翻覆了，商人统统落到海中被大鱼给吞食掉了。这位穷人、这个修行的菩萨，坐在这个竹筏上看到这种情形也无能为力，但是他随著海风的吹送，能够漂流到岸边，终于回到自己的故乡，家人都为他的安然归来感到非常的高兴。

这位穷人，也就是修行的菩萨，因为他有归依三宝、持五戒、奉行十善，能够持斋戒，使自己的身心清净，然后愿意忏悔往昔的这些业障，慈心地对待这些有情大众，才能够获得这样良好的一个果报。那位穷人就是 佛陀祂本身的前生，然后这个菩萨，他无量劫的修行都发这个愿，希望佛道无上誓愿成，众生无边誓愿度，因为这样的一个修行持戒，能够感得这样的福报，这个是这篇的整个故事。

那这个故事里面它有实际的意涵，稍微跟大家解说一下：

所谓的修习佛法，无非就是修福跟修慧这两样。那先说修福，事实上在我们的戒、定、慧三无漏学里面，戒本身是一个福业，定也是一个福业，只有慧才是最上的一个修行方法。如果是细分叫作戒、定、慧，如果分大类叫作福跟慧。为什么五戒十善是一个福呢？这里跟大家讲五戒的内容：五戒可以得人身，为什么五戒会得人身呢？因为他能够持不杀、盗、淫、妄、酒，这些对象都是在人间的一个基本，因为不侵犯到别人，所以这个戒可以让我们能够再降生到人间。至于十善就更进一步，那就是身三、口四、意三，从十戒里面再把它细分，譬如身三、口四、意三，身就是杀、盗、淫，这个都是身所造的，这三个恶业我们不作那就变成三个善了；口就是妄语、恶口、绮语、两舌，这个口四我们又不去造作，那就又增加了四个善；然后我们意变成什么？我们不贪、瞋、痴，这样能够善守这十个善业，那又比五戒更进一步，就可以生欲界天。欲界天福就是靠这十善，所以这个都属于戒所能够修习而上生，所以学佛要先清楚这个三界的整个架构，我们才知道整个修行的方向。

三界无非就分成欲界、色界、无色界，这个三界的架构，众生如何相应来投胎到这些各界去呢？因为随著我们的身口意业的心行、身行、口行，跟哪一界的众生相应，自然就投胎到这边去，所以我们的修行可变成三无漏，就针对三界来作这个修行，在小乘佛法里面说三无漏。那什么叫大乘呢？大乘佛法一定是包含小乘，这样才算是一个的修行，所以我们在大乘的修法又叫作六度。六度就把戒、定、慧再把它细分，所以变成布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，因为菩萨是想要在人间成就佛道，所以他的福更需要广大的福德，所以在戒之前他要先布施。布施的真实义，就是布施我们对五阴十八界的贪爱，当然五阴十八界包括我们的财色名食睡这些东西，我们这些五欲都是我们布施的对象。持戒有办法能够持得好，因为前面先有布施的缘故，所以这个贪爱就会比较降低了，一般众生为什么戒持不好呢？都是因为喜欢财色名食睡的关系，所以往往就去造了这个业。造业，尤其是造恶业，戒就没有办法学好，戒已经受持了之后，不断地在受持中就要忍辱，这个忍辱翻译的话，应该翻作安住，继续能够再安住这个持戒的状况，心就不散乱、身不散乱、口不散乱，安住在这种状况久了，能够继续安住，不断地安住就叫作精进。继续地安住，久而久之他变成了一个习惯性，这样就叫作禅定，就是心得决定，一直在这个善法上用功，然后他自然而然能够受持了，这样就变成禅定。因为定的关系我们的智慧就能够展开，所以六度是一个很完整的修法，整个大乘佛法，这个六度是一一次第来修习。但是也可以说，这个六度里面都有互摄，那其中大乘佛法最尊贵的就是这个般若慧。般若慧里面包括两个部分：一个就是解脱道，一个就是佛菩提道；既然是大乘佛法，佛菩提道一定是含摄解脱道的修法，这个都是要不断地反复地修习，然后观行，才能够这个修法。

我们整个布施度开始，就是从断除三界爱这边作起，一般我们说布施，都要有三个很重要的重点：一个就是我们布施的心有没有胜？对方就是那个田，被布施的这个田有没有殊胜？再来就是我们布施的物有没有殊胜？都是以这三样——心、田跟物来布施，它的功德跟福德就能够起种种的受用，这样的布施才是真正的布施。那布施，我们也不是没有智慧的布施，所以整个布施都是要让我们能够成就佛道、利益众生，就是要有福又要有慧。布施的内容，当然是以法布施为最，所以佛菩萨在经论里面都讲，所有的供养以法布施为最，法布施其实就是如法的修行，整个教法一般来讲，大家如果只有把这个名相这样背起来，这样只得闻慧，佛法一定要透过闻慧、思慧然后修慧这三个步骤，后面的思慧，闻、思、修里面的思，就是要把我们听闻佛法或者是看到的这些经论，能够自己思维、融会贯通，然后如实地一一地现前去观察。所谓观察就是观行，就是观察诸法的运行，这时候般若慧才能够打开、才能够开启，所以整个过程就是要反复地练习。

一般来讲，为什么在般若慧开之前要有禅定？禅定的意思就是心得决定，也就是在这个法上我们能够决定依止这个法，譬如说我们参禅，你参禅的时候，能不能二六时中保持在参禅的状况呢？因为每个人破参的因缘都不太一样，所以随时随地都会能够跟自己有相应，所谓六根、六尘、六识，都是我们悟入的因缘，如果我们都在参禅的状况下，有时候这个机缘到了，那就容易相应破参。所以禅定就是说，我们参禅成片也谓之禅定，我们修解脱道亦复如是，解脱道跟禅定更有息息相关，譬如说我们初果，你跟未到地定要相应，三果人要跟初禅相应，为什么呢？我们以三果来讲，三果人又叫作离地，整个阿罗汉的修法——四果，一一跟大家报告，初果是见地、二果是薄地、三果是离地、四果是毕地；地就是境界的意思，这个见地，就是初果人他的见地正确了，就是要断这个三缚结，三缚结就是凡夫的错误知见，这个错误知见要把它断除。第一个就是身见或者叫作我见，以我们五蕴身为我，或者修禅定的人会以意识心的禅定为我，这个我见要断除；第二个就是什么？初果的见地之后，第二个叫作薄地——薄贪瞋痴，薄哪一个贪瞋痴？薄欲界爱的贪瞋痴，二果人就是薄地；三果人叫作离地，能够离开欲界爱，离欲界爱又有一个名称，叫作断五下分结；那当然他就能够离开欲界，离开欲界之后呢，再上一个在四果叫作毕地，他能够离开色界、无色界就是能够离开三界，在这三界里面他已经毕业了，他出三界，其实出三界就是不到三界来现身、语、意，就是不在三界里面投胎，这样就是真的出三界。出三界只不过是不在三界里面现身语意而已，所以依我们的三果人离欲界爱，那能够离欲界的人，其实初禅就一定要现起，因为初禅也是离开欲界，只不过初禅是伏欲界的爱，伏欲界爱，然后三果人，他是一一如实观察欲界的不可爱，欲界的无常、苦、空、无我，然后他愿意把它断除掉，断除什么？贪爱，贪爱一断了，后面的贪、瞋、痴、慢、疑、不正见就继续地跟随它一起断了，所以整个修行的次第它是互相的。

也就是说，我们的大乘佛法包含小乘的这些三无漏，至于大乘又加一个，就是说我们要如实地证知，我们在这个五阴十八界运作中，它有一个真心的如来藏，在那边能够成就一切法之实性，如果没有一个真实的如来藏，那我们所谓的断尽五阴十八界，就跟断灭空没有什么两样，大乘佛法的殊胜就在这边，能够了知众生的五阴十八界，是建立在如来藏这个法，才能够产生种种的功德受用。所以大乘佛法不只是要断五阴十八界的贪爱出三界，他还要能够在我们的人间修行，就是不断烦恼而能够证菩提。什么菩提呢？就是佛菩提也就是般若，又叫作本来自性清净涅槃，也就是如来藏这个法。然后依于所证的如来藏这个法，能够现观祂如何跟五阴十八界这个虚妄法，产生祂种种的配合，然后种种的妙用，这个部分就属于种智的范畴。

我们初学者一般来讲，都从布施、持戒这边先下手，然后能够继续用功，就能够成就忍辱跟精进；如果能够成片，就是让他自己能够调伏自己，让他无时无刻在忆佛、在参禅这种状况，就是能够自动地保持在这种状况，这时候就叫作制心一处，制心一处自然就有禅定的现起，禅定的现起自然身心都会起受用，这时候才算是禅定有一点功夫，依于这个禅定的成片，因缘际会我们就能够成就般若慧。这整个故事告诉大家，能够好好地持戒，自然就有无上的功德。

阿弥陀佛！

-----《三乘菩提之佛典故事 第024集 持戒_贫人守戒修善免难得福》 侯正惠老师