（一）持五戒的人有大福德
【善男子！后世众生身长八丈，寿命满足八万四千岁；是时受戒，复有于今恶世受戒，是二所得果报正等。何以故？三善根平等故。或有说言：可断命处，乃得戒者。是义不然，何以故？夫禁戒者，悉于一切可杀不可杀中得；一切可杀、不可杀者无量无边，戒之果报亦复如是无量无边。善男子！一切施中，施无怖畏最为第一。是故我说五大施者，即是五戒。如是五戒，能令众生离五怖畏。是五种施易可修行，自在无碍，不失财物，然得无量无边福德。离是五施，不能获得须陀洹果，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！若受戒已，当知是人，为诸天人恭敬守护，得大名称。虽遭恶对，心无愁恼；众生亲附，乐来依止。阿那邠坻长者之子，虽为八千金钱受戒，亦得无量功德果报；善男子！为财受戒尚得利益，况有至心为于解脱而当不得？】
——恭录自《菩萨优婆塞戒经》（五戒品）第二十二
语译：【善男子！后世众生身长八丈，寿命满足八万四千岁；是时受戒，复有于今恶世受戒，是二所得果报正等。何以故？三善根平等故。】
持五戒一定可以保住后世再得人身，因为持五戒的人有大福德。为什么持五戒会有福德呢？ 佛在这里说明这个道理：持戒也是一种布施，持戒就叫做无畏布施。 佛说未来世娑婆世界南阎浮提洲的人们，寿命可以活到八万四千岁，身长可以高大到八丈。为什么众生可以身长八丈？当然得要有许多福德才能身长八丈，并且寿命满足八万四千岁。现在如果有人活到一百多岁，就说是人瑞了；彭祖活了七八百岁，大家欣羡的不得了！可是人寿八万四千岁，比彭祖活更久的神仙，还是不足道哉！不值得一提。这表示那时的人们心性都很善良，大家都修行十善，都不侵犯他人，所以都能长寿。有人在那时受持佛戒一世不犯，另外一人在此时受持佛戒一世不犯；就是说，此时受戒一百年不犯，那时受戒八万四千年不犯，两人的功德果报并没有差别。
这里面当然有道理，是因为三善根（无贪、无嗔、无痴）平等的缘故；也就是说身、口、意这三善根是平等的，同样是不杀。他们持八万四千岁的不杀生，我们持五十年、六十年或一百年的不杀生，同样是三善根，是平等无异的，所以舍报后的未来世果报是相同而没有差别的。因为那时的人都是善人，没有恶人，大家没有恐惧心，所以持戒的功德小；我们现在众生恶劣，大家心中都有恐惧，所以持戒的功德大，所以持戒不犯的果报比那时持戒的果报大，所以百年中不犯戒，可以等同那时的八万四千岁持戒不犯。这就好像净土三经说的：我们在这里持斋戒一日一夜，胜过在极乐世界持斋戒一劫；因为那里都是善人，所以持戒功德小。又譬如现在持戒一日一夜，胜过 弥勒菩萨成佛时在 弥勒佛座下受戒百年。所以我们受戒后还真不是开玩笑的，要正眼看待戒律。
【或有说言：可断命处，乃得戒者。是义不然，何以故？夫禁戒者，悉于一切可杀不可杀中得；一切可杀、不可杀者无量无边，戒之果报亦复如是无量无边。】
另有人说：不杀戒，要在可断命之处才得戒。他的意思是说，有人落在你手里，你可以杀他而不杀他，这样持不杀戒才算成就。这个道理不对， 佛解释说：所谓禁戒，是于一切可杀和不可杀的境界中都可以得戒的。换句话说，有能力、有权力把某一个有情杀害，而你不杀他，就有持戒的功德；但是对其他的人，即使你没有权力也没有能力杀他，当时你也没办法杀他，但是你持不杀戒，心中立定主意决不杀害他，也同样得到不杀的功德。所以不杀的禁戒一旦受持了，就从一切可杀和不可杀的众生身上，都同样得到不杀戒的功德及福德，又因为一切可杀和不可杀的众生，他们的数量无量无边，所以不杀戒的功德果报同样也是无量无边的。所以，不是因为你能杀他而不杀他，才有不杀戒的功德，而是持戒后面对一切众生时都可以得到不杀戒的功德。既然可杀和不可杀的众生无量无边，当然我们坚持不杀戒时的功德、福德也无量无边。
【善男子！一切施中，施无怖畏最为第一。是故我说五大施者，即是五戒。如是五戒，能令众生离五怖畏。是五种施易可修行，自在无碍，不失财物，然得无量无边福德。离是五施，不能获得须陀洹果，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。】
佛又说：在一切世间法的布施中，能布施给众生没有恐惧、没有怖畏，是第一布施，因为众生最重视的是生命，其次才是财物。假使有众生或怨家仇人落到你手里，你有权或有机会可以杀他，但是你说：我不杀你，以后也不会杀你；我布施给你无恐惧、无怖畏，你可以回家了。那么双方的所有怨仇就一笔勾销了，他还会感恩戴德一辈子啊！所以施无怖畏是世间布施中最为第一。施无怖畏，最主要的是救护众生性命，如果要广义来说，比如保护众生财物，让他没有失财的怖畏；保护众生的眷属、名誉，让他们没有恐惧，这也是施无畏。譬如有人喜欢到处张扬别人的过失，如果有人得罪了他，心中一定会恐怖畏惧，害怕被他四处张扬、编造是非！其余没有得罪他的人也会恐怖畏惧：我对这个人还是少得罪为妙，最好远离他，不与他往来；万一不小心一句话得罪他，以后可就倒楣了。大家对他都有恐怖畏惧。
如果另外一人一向不在背后讲是非，善于保护一切朋友、亲戚、眷属的名誉，大家对他就不会有恐惧心，所以都喜欢亲近他，他就成就施无畏的功德了。所以菩萨应该嘴巴紧一点，少讲是非，这也是成就自己施无畏的功德与福德。这就是说，施无畏有广义、狭义的不同，那你要怎么去做呢？可以思惟一下：如果大家都知道你善于保护他们的名誉、眷属、财物等，大家就会认定你是施无畏者；不杀、不盗、不邪淫、不妄语四戒，都正好是无畏的布施，功德、福德果报都无量无边。
不饮酒戒也一样，如果能受持不杀盗淫妄四种戒，而又不酗酒，永远都不会烂醉如泥而导致误犯戒律，众生对他会更放心，因为他一定不会喝酒乱性以后破了戒，因此使众生对他安心。所以说五种最大的无畏布施就是持五戒，所以不饮酒也是对众生的无畏布施。往往一个好好的人，大家公认的大善人，喝醉了酒以后却侵犯别人乃至妄杀了别人，这是世间常常看见的事，所以不饮酒也是施无畏。由于这五戒能让众生远离五种的恐惧怖畏，又不必施舍钱财，没有钱财也可以布施给众生无畏，所以 佛说这五种布施易可修行，自在无碍，不失财物，而且是随时都在布施无畏，乃至你在睡觉时也在布施，因为你睡觉时仍然有五戒的戒体在，大众不必恐惧说：把他吵醒了就没命了！所以睡眠时也是在布施无畏。所以说这五种无畏布施是随时随地都在布施的，所以叫做自在无碍，而且也不必失掉财物，但是却一样可以得到无量无边的福德。如果佛离开了这五种无畏布施，就不可能获得须陀洹果，当然更不可能获得斯陀含、阿那含、阿罗汉果，更不可能获得佛菩提果。
【善男子！若受戒已，当知是人，为诸天人恭敬守护，得大名称。虽遭恶对，心无愁恼；众生亲附，乐来依止。】
所以，若能受持这五个重戒，我们就知道这个人一定是被诸天天人所恭敬守护的人。为什么诸天天人要来恭敬守护呢？因为诸天都希望人类个个都受持五戒。他们不是为你，是为他们自己；诸天天人守护你，让你容易持戒，不会因为持戒而产生许多遮障，希望你来世生到天界去。因为诸天天人常常与阿修罗征战，人众势力小，就会被打败，就很凄惨，所以他们希望天人越来越多、势力越来越壮大。那就要人类多多的持戒不犯，所以希望大家都持戒，所以就会来拥护持善戒者。假使人类有很多人持戒而做五种无畏布施，将来生天，天众就越来越多了！所以他们也是为自己想，另一半才是为了护持佛法。人同此心，天也如此。
比如说台海情势紧张了，美国就派第七舰队来，他们是为了的利益吗？不完全是！其实也是为了自己的利益。同样的，天法界与人间也是一样的，所以你发愿心坚持五戒不犯，诸天天人当然就来守护你，不让你被恶魔干扰、引诱而犯戒。所以一个人受持五戒时，每一戒都有五位善神来护持；他们希望你将来能生往欲界天，天众越来越多就可以对抗阿修罗，他们就不必受苦。阿修罗希望大家都不要持五戒，魔波旬也希望大家不要持五戒，让修罗道有情越来越多，他们就可以打赢诸天天人。所以天与魔都各有各的盘算，所以你持五戒时诸天天人当然恭敬守护，因为你将会是他们天人的眷属。所以你持了五戒名声远扬，不但人间有好名声，也传到天上去，因为天上早就准备好迎接你了！
持戒者在人间虽然遭受恶人相对，以种种恶事来面对你，可是你受持五戒后心想：算了！我持了戒又不能回骂他，又不能杀他，我干嘛与他赌气？什么都不能做，倒不如就把恶事都丢了，忘了就没事。所以如果有人受了戒还在那边气、恨、恼啊！那叫作愚痴！你既然不能报复，就不要去记挂他，忘掉就好了嘛！所以想通道理的人，虽遭恶对，心无愁恼；这个道理是迟早都会想通的，也就没有愁恼了。因为心无愁恼，所以和颜悦色，既不记恨，也不伤害人，所以众生亲附，乐来依止。众生乐来依止，你不就更有势力了吗？这就是戒德的势力：戒帮你建立势力，让你在人间好过，未来生天享福，何乐不为？有这么多好处，为什么不受戒呢？不要看一时间的表相好像很不利，什么都不能做；要能从深远、广面来考量，就会发觉持戒者才是聪明人。
【阿那邠坻长者之子，虽为八千金钱受戒，亦得无量功德果报；善男子！为财受戒尚得利益，况有至心为于解脱而当不得？】
又譬如阿那邠坻长者（就是给孤独长者），他为了让儿子持戒，也是费尽了心思：佛法这么好，持戒的果报这么好，我儿子却不乐于受戒。所以给孤独长者就用金钱来他，作为交换条件。古时有铁钱、铜钱、银钱、金钱，铜钱就已经算是很有价值了，如果是银钱就更有价值，可是比起金钱来，银钱可又差多了。古时金与银的兑换比例是差很多倍的，不像现在，现在金与银的比例已经拉很近了。古时金与银的比例是相差很多倍的，那时金钱是很有价值的。阿那邠坻长者就用八千个金钱做条件，才能换取他的儿子去受戒；这儿子真是有福报，为自己有好处而去受戒，还有八千个金币可以得。他也是为了八千个金币而去受戒的，虽然不是自己主动，是受引诱而受戒，即使如此，仍然得到了无量的功德果报。所以 佛交代说：善男子啊！为钱财而去受戒尚且可以得到利益，何况佛以至诚心为了求取解脱而受戒，怎么可能得不到解脱呢？所以为了解脱而至心受戒，一定可以得到解脱的。
诸位现在心中生起一个问号：可是明明现在有很多人受了戒却无法得解脱，连我见都断不了。现在全球佛教不都是这样吗？从北传佛法到南传佛法，从东半球到西半球，五大洲都一样，那是因为他们受戒时不是正受佛戒，因为传戒者本身并没有戒体。别看许多红祖衣披着，高高在座传起戒法来，你怎么晓得他没有毁破重戒呢？特别是修了双身法以后还在传声闻比丘戒呢！那你去受他的戒，你有得到戒体吗？没有啊！因为他自己的戒体都失去了，哪有能力传你的戒呢？所以那种受戒只是在演练戒仪而已！只是互相安慰，上面传戒的人欺蒙众生说：你们已经正受戒法，已经得戒了。下面受戒者欢喜的想：我已经得戒了。其实都没有得戒。
《楞严经》中 佛早就讲过了：传戒者本身若没有戒体，或是持戒不清净，如此受戒者是无法得须陀洹果的，因为是不得戒体的无效传戒，那么修过双身法的大法师们还能为人传什么戒呢？但若传戒者清净自守，也都没有犯过戒律，你就能从他那边得戒；如果真的有得戒，未来一定可以得解脱的。如果有真的得戒，他所传的法绝不会妄传，最多只是依文解义，绝对不会未悟谓悟而误导你：离念灵知就是真如。否则他本身已经犯了大妄语业，还会有声闻戒体、菩萨戒体存在吗？当然没有啊！那他再传你戒法，不是传着好玩的吗？当然我这段话免不了得罪人，不过实际上确实是这样的。所以你若求戒时，真的要有得到戒体的确认以后再求戒才好，并且要以至诚心来持戒，未来一定可以得解脱。为财受戒尚得戒法的利益，若至诚心来受戒，也是为了求取解脱而受戒，怎么可能不得解脱？
由于往世清净持戒的缘故，所以你们今天可以断我见，乃至不入涅槃就已经证涅槃，这都是由于往世清净持戒的功德而得到的清净果报。凡是至诚心持戒，没有不得解脱的；所以还没有悟的人，应当发愿尽未来际受持菩萨戒；已经悟了更应当持菩萨戒，因为菩萨戒可以帮助我们过度四魔，不被烦恼魔、生死魔、鬼神魔、五阴魔所拘系，并且可以提前三劫成佛。一劫是几百亿年？我也不会算；据说地球存在到现在已经有一百多亿年或五、六十亿年了，但现在还只是在成劫后的住劫中。你想：受戒可以提前三劫，三劫是提前几亿年呢？你们就自己算算看。有这么好的果报，为什么不持？所以应当要发愿受持菩萨戒。而且长远来看，戒是对我们有广大利益的；从这一世来看，好像处处不便，但是正因为这样把自己约束的好好的，到后来变成习惯了，心性自然清净了，怎么可能不得解脱呢？怎么可能不证佛菩提呢？所以应当要受戒。
可是受戒以后，到底它有什么立即可得的利益呢？ 佛接着开示说：
（二）受五戒后现世可得利益
【“善男子！有五善法围绕是戒，常得增长，如恒河水。何等为五？一者慈、二者悲、三者喜、四者忍、五者信。若人能破殷重邪见，心无疑网，则具正念；庄严清净，根本清净，离恶觉观。善男子！若人能远五恶事者，是名受戒，远离一切身口意恶。若有说言‘离五戒已，度生死’者，无有是处。善男子！若人欲度生死大海，应当至心受持五戒。是五戒中，四于后世成无作戒。唯爱难断故不得成，以是因缘淫欲缠绵；应当至心，慎无放逸。若有说言：‘更有无量极重之法，过去诸佛何缘不制，而制于酒？’善男子！因于饮酒，惭愧心坏，于三恶道不生怖畏，以是因缘则不能受其余四戒；是故过去诸佛如来，制不听饮。若有说言：‘如来已说酒多过失，何故不在五戒初说？’是义不然；何以故？如是酒戒，名为遮重，不为性重。如来先制性重之戒，后制遮重。善男子！如来先说白、黑月中各有三斋，随外道故；诸外道辈，常以此日供养诸天，是故如来说有三斋。善男子！如因帐窗、帐勒故不堕；三斋之法，亦复如是，众生若有发心受持，终不堕于三恶道中。”】
——恭录自《菩萨优婆塞戒经》（五戒品）第二十二
语译【：善男子！有五善法围绕是戒，常得增长，如恒河水。何等为五？一者慈、二者悲、三者喜、四者忍、五者信。】
受戒后现世可得利益。 佛说有五个善法围绕着五戒，能让善法常得增长，而且犹如恒河水一样恒流不断：第一、有慈心，第二、有悲心，第三、有喜心，第四、有忍心，第五、有信心。怎么说有慈心呢？持不杀戒，就是给众生安乐，就是慈心；不窃盗众生的财物，就是悲心；众生在世间会有痛苦，就是因为财物遗失。这两天电视新闻报导：有个妇人，葡萄园被水冲走了，痛苦的在地上打滚痛哭。也有人被窃盗了几十万，一样趴在地上痛哭；如果人人都有悲心而不窃盗，就是有悲心的人；又如有人准备下手窃盗时，有人把他遮止，那就是有悲心的人。第三、有喜心，以欢喜心来看待：当我们看见众生眷属都不被侵害，我们就有欢喜心，这就是不邪淫戒能善护众生的眷属。第四是忍：能安忍己心而住于不妄语中。讲话随便讲或欺瞒众生已经习惯了的人，你叫他不打诳语是很困难的，他已经习惯性的变成自然会打妄语了；他觉得夸大一件事情是没什么的，因为不伤害人，所以每一件事情到他嘴里都被夸大了。譬如对人家做一件好事，他会特别夸大；这种人，在电视新闻上常常可以看见，太多了！你教他不要妄语是很困难的，他已经成为习惯了。如果有一天，大大小小的事，他讲出来时都不妄语，都是如实说，那你就说他已经有了忍法：能安忍于如实语。妄语确实不容易忍，必须要费很大的功夫长久约束自己以后才能生忍的。且不说妄语，单说一个简单的、很小的绮语好了：比如乡下有些人，开口就先三字经骂人，但他不是恶意的；如果那三个字没有先出口，他就讲不出话来，后来人家说：“你这习惯不好，要改掉。”所以两三个好朋友就约定：“我们从今天开始改，不讲那三个鄙俗字了。如果谁讲了那三个字，讲一次就罚五百块。”接下来是连续好几周都不会讲话了：不许他先讲出那三个字，讲话就结结巴巴的了！这就是习惯性，很难改。犹如习惯于讲文言文的人，他开口就是“夫善法者”，他先要讲一个“夫”，那个“夫”字没有先讲出来就不太会讲话了。又如有人开口讲话前先要“阿”长声，然后才能讲一样，所以单是改掉三字经，就改好久，也被罚了好几千块钱，痛苦了好几周才算改过来。单是一个小小的绮语就这么难改了，何况平常就随意妄语的人，你要他改，真的很难。如果有一天他改掉了，就表示他已经成功不绮语、不妄语的忍法了。所以说，如果能真实的不妄语，“忍”这个善法就围绕着他了。
能遵循 佛所说的不饮酒戒，当然不饮酒戒也有重、轻差别，重就是开酒厂酿酒，开酒坊、酒廊、酒店卖酒，都是重罪；轻罪是自己每天要喝一大杯，贪着酒味，这就是轻垢罪。如果喝得烂醉，就是犯重戒，所以其中也有轻重差别。如果能真的不饮酒，一定不会烂醉如泥，就不会因为饮酒而犯了其余四个重戒；这表示你对 佛所说的话都有具足信心，连无关佛法的遮戒都能具足信心而受持，表示你对三宝已具足了信心，所以就有“信”这个善法围绕着你，你就有慈悲喜忍信五法围绕着。
【若人能破殷重邪见，心无疑网，则具正念；庄严清净，根本清净，离恶觉观。善男子！若人能远五恶事者，是名受戒，远离一切身口意恶。】
如果有人能破除极为严重的邪见，对三宝、对五戒的因果都没有怀疑。疑网，是说主要的疑以外，又另外引生许许多多的疑，好像一张网子一样缠绕着。假使心中都无疑网了，就是大疑小疑都消失了，他就具备正念了；有了如理作意的思维，就是正念。有了正念就会如理作意，他对戒法的庄严也一定是清净的，对于戒的原理也一定是正确的，所以也有根本清净，也可以离开恶觉观了。杀戒没有持好的人，就会产生不好的觉观；譬如他去爬山，路途中也许看见了一只野生动物，就会想像说：“这只野生动物，如果杀了、烤了以后味道一定很鲜美！一定很香。”恶觉观已经出来了！凡是喜欢吃众生肉的人，当他见到众生时，最先想到的是杀了、煮了、烤了以后会变成什么味道？这不就是恶觉观吗？同样的，杀戒如此，不淫、妄、盗、饮酒等戒都是一样的。如果能依正念而持好五戒，当然可以离开恶觉观。如果有人能远离杀盗淫妄酒等五件事，他就叫作受戒了，就能因此远离一切身、口、意行的恶业。
【若有说言‘离五戒已，度生死’者，无有是处。善男子！若人欲度生死大海，应当至心受持五戒。是五戒中，四于后世成无作戒。唯爱难断故不得成，以是因缘淫欲缠绵；应当至心，慎无放逸。】
佛说：“如果有人这么说：‘离五戒之后照样可以度过生死大海。’这样的说法没有一点正确的地方。善男子！如果有人想要度过生死大海，他就应该以至诚心来受持五戒。这五戒中的前四戒，会在后世成为无作戒。”酒戒不会成为无作戒，因为它是遮戒；不杀盗淫妄等四个戒会成为无作戒，因为它们是性戒。所谓无作戒，是说后世不必特地生起不犯的作意而起心勒戒自己，自然不会违犯这四戒，有这四个戒法的作用继续存在，就称为无作戒。这就是说：这一世受了不杀盗淫妄四戒以后都不违犯，使自己的心态变清净了！转变清净了以后就变成习惯了！习惯了以后，下辈子就自然不会违犯不杀盗淫妄四个戒律。所以有人生来就是手软，不会杀害众生。有人生来严守礼法而不犯邪淫戒，绝不会去勾搭人家的眷属；若有人主动勾搭，他反而拔腿就跑；他这一世又没有受戒，自然就会这样，这就是无作戒；是由上一世受五戒而守持不犯，使他这一世自然会这样持戒，这就称为无作戒。换句话说，这一世虽然没有受戒，照样不犯四种恶行；不犯恶破戒即是成就善法戒，所以说前世的善法戒会在未来世成就无作戒。虽然不犯邪淫罪，有了无作戒，但是会随俗去讨老婆、嫁丈夫，因为“唯爱难断故不得成”。戒只是遮止不犯，但是合乎世间礼法的事情还是会去做；所以窈窕淑女，当然就会君子好逑，“以是因缘淫欲缠绵”，难证解脱与实相，不得般若智慧；所以应当至诚心来受持戒法，还要谨慎的不要放逸自己的心。
【若有说言：‘更有无量极重之法，过去诸佛何缘不制，而制于酒？’善男子！因于饮酒，惭愧心坏，于三恶道不生怖畏，以是因缘则不能受其余四戒；是故过去诸佛如来，制不听饮。若有说言：‘如来已说酒多过失，何故不在五戒初说？’是义不然；何以故？如是酒戒，名为遮重，不为性重。如来先制性重之戒，后制遮重。】
“如果有人这么说：‘还有很多种非常严重的不正当事情，是应该都要制止的；是什么缘故过去诸佛乃至现在佛不制止，却反而要制止喝酒、卖酒小事呢？’”喝酒又不伤害他人，卖酒也不伤害他人，可是有许多会伤害众生的事情，为何诸佛都不制止，反而去制止卖酒、饮酒呢？ 佛开示说：“善男子啊！因为饮酒的关系，会坏掉一个人的惭愧心。”这是显而易见的：一个好好的人，你平常教他说：“你把上衣脱掉，打赤膊吧！”他打死也不敢做。可是当他喝到大醉时，不但主动把上衣脱掉，连长裤内裤都脱光了在路上跑，警察来了他还发酒疯，这正是惭愧心坏。电视新闻上不是也常常报导出来了吗？可是平常时要他在大庭广众脱掉上衣，他是打死也不从的，却因为酒的缘故而没有惭愧心了。爱饮酒的人，也会对三恶道不生怖畏；当他喝了酒，俗话说喝酒壮胆；酒喝到半醉时，恶向胆边生，所有恶事都敢做了！这时你对他说：“你做这个事情会堕落三恶道的。”他根本不听，也不畏惧堕落三恶道；要等他酒退了以后才会恐惧。“由于酒的缘故就无法受持不杀等四重戒，所以过去诸佛因为这个缘故而制止弟子们饮酒。”
如果有人说：“如来既然已经说了很多喝酒的过失，为什么这个酒戒不放在五戒的最前面来说呢？为什么要摆在第五戒，而不是摆在第一戒呢？”但是 佛说：“他的说法不对，因为酒戒是遮重而不是性重、罪重。因为是遮止的戒，而不是心性上应该制止的重戒，所以要放在性重后面；如来都是先制定性重的戒，后面才制定遮重的酒戒。
【善男子！如来先说白、黑月中各有三斋，随外道故；诸外道辈，常以此日供养诸天，是故如来说有三斋。善男子！如因帐窗、帐勒故不堕；三斋之法，亦复如是，众生若有发心受持，终不堕于三恶道中。】
又譬如持菩萨戒的人，要于六斋日持八戒斋，所以如来说白月、黑月中各有三斋应该受持”，也就是白月、黑月中的第八天和最后两天都要受持八戒斋，“这也是方便随着外道的说法来讲的，无关性重；因为外道们常以六斋日来供养诸天，既然世间有这样的法，如来就随顺外道法而施设三斋。”虽然施设白月、黑月各有三斋，一个月中总共有六个斋日，但佛法中却不依外道所说的礼拜上下等六个方位的观念来施设六斋，而是以六度及八种戒法来施设六斋。“就好像一个蚊帐，因为有帐窗和帐勒的关系，才不会散落到床面上来，才能成就蚊帐的作用。”蚊帐收起来时不是有一个挂起来的地方吗？那个挂起来的地方就叫做帐勒，从帐勒绑住房顶，蚊帐就不会掉下来了；但这样还是不好用，要再于帐顶弄个框框，好像平放的窗框一样，从蚊帐里面的上方撑开，蚊帐才能方便使用，那个框框就叫做帐窗，蚊帐就因为帐勒与帐窗，所以不会掉落，也不会碍手碍脚的。“每一个白月和黑月都各设有三斋，也是同样的道理，常常提醒佛弟子记得自己是受持戒法的人；如果有众生发心受持八关戒斋于六斋日，就不会堕落于三恶道中。”
（二）受五戒后现世可得利益
【“善男子！有五善法围绕是戒，常得增长，如恒河水。何等为五？一者慈、二者悲、三者喜、四者忍、五者信。若人能破殷重邪见，心无疑网，则具正念；庄严清净，根本清净，离恶觉观。善男子！若人能远五恶事者，是名受戒，远离一切身口意恶。若有说言‘离五戒已，度生死’者，无有是处。善男子！若人欲度生死大海，应当至心受持五戒。是五戒中，四于后世成无作戒。唯爱难断故不得成，以是因缘淫欲缠绵；应当至心，慎无放逸。若有说言：‘更有无量极重之法，过去诸佛何缘不制，而制于酒？’善男子！因于饮酒，惭愧心坏，于三恶道不生怖畏，以是因缘则不能受其余四戒；是故过去诸佛如来，制不听饮。若有说言：‘如来已说酒多过失，何故不在五戒初说？’是义不然；何以故？如是酒戒，名为遮重，不为性重。如来先制性重之戒，后制遮重。善男子！如来先说白、黑月中各有三斋，随外道故；诸外道辈，常以此日供养诸天，是故如来说有三斋。善男子！如因帐窗、帐勒故不堕；三斋之法，亦复如是，众生若有发心受持，终不堕于三恶道中。”】
——恭录自《菩萨优婆塞戒经》（五戒品）第二十二
语译【：善男子！有五善法围绕是戒，常得增长，如恒河水。何等为五？一者慈、二者悲、三者喜、四者忍、五者信。】
受戒后现世可得利益。 佛说有五个善法围绕着五戒，能让善法常得增长，而且犹如恒河水一样恒流不断：第一、有慈心，第二、有悲心，第三、有喜心，第四、有忍心，第五、有信心。怎么说有慈心呢？持不杀戒，就是给众生安乐，就是慈心；不窃盗众生的财物，就是悲心；众生在世间会有痛苦，就是因为财物遗失。这两天电视新闻报导：有个妇人，葡萄园被水冲走了，痛苦的在地上打滚痛哭。也有人被窃盗了几十万，一样趴在地上痛哭；如果人人都有悲心而不窃盗，就是有悲心的人；又如有人准备下手窃盗时，有人把他遮止，那就是有悲心的人。第三、有喜心，以欢喜心来看待：当我们看见众生眷属都不被侵害，我们就有欢喜心，这就是不邪淫戒能善护众生的眷属。第四是忍：能安忍己心而住于不妄语中。讲话随便讲或欺瞒众生已经习惯了的人，你叫他不打诳语是很困难的，他已经习惯性的变成自然会打妄语了；他觉得夸大一件事情是没什么的，因为不伤害人，所以每一件事情到他嘴里都被夸大了。譬如对人家做一件好事，他会特别夸大；这种人，在电视新闻上常常可以看见，太多了！你教他不要妄语是很困难的，他已经成为习惯了。如果有一天，大大小小的事，他讲出来时都不妄语，都是如实说，那你就说他已经有了忍法：能安忍于如实语。妄语确实不容易忍，必须要费很大的功夫长久约束自己以后才能生忍的。且不说妄语，单说一个简单的、很小的绮语好了：比如乡下有些人，开口就先三字经骂人，但他不是恶意的；如果那三个字没有先出口，他就讲不出话来，后来人家说：“你这习惯不好，要改掉。”所以两三个好朋友就约定：“我们从今天开始改，不讲那三个鄙俗字了。如果谁讲了那三个字，讲一次就罚五百块。”接下来是连续好几周都不会讲话了：不许他先讲出那三个字，讲话就结结巴巴的了！这就是习惯性，很难改。犹如习惯于讲文言文的人，他开口就是“夫善法者”，他先要讲一个“夫”，那个“夫”字没有先讲出来就不太会讲话了。又如有人开口讲话前先要“阿”长声，然后才能讲一样，所以单是改掉三字经，就改好久，也被罚了好几千块钱，痛苦了好几周才算改过来。单是一个小小的绮语就这么难改了，何况平常就随意妄语的人，你要他改，真的很难。如果有一天他改掉了，就表示他已经成功不绮语、不妄语的忍法了。所以说，如果能真实的不妄语，“忍”这个善法就围绕着他了。
能遵循 佛所说的不饮酒戒，当然不饮酒戒也有重、轻差别，重就是开酒厂酿酒，开酒坊、酒廊、酒店卖酒，都是重罪；轻罪是自己每天要喝一大杯，贪着酒味，这就是轻垢罪。如果喝得烂醉，就是犯重戒，所以其中也有轻重差别。如果能真的不饮酒，一定不会烂醉如泥，就不会因为饮酒而犯了其余四个重戒；这表示你对 佛所说的话都有具足信心，连无关佛法的遮戒都能具足信心而受持，表示你对三宝已具足了信心，所以就有“信”这个善法围绕着你，你就有慈悲喜忍信五法围绕着。
【若人能破殷重邪见，心无疑网，则具正念；庄严清净，根本清净，离恶觉观。善男子！若人能远五恶事者，是名受戒，远离一切身口意恶。】
如果有人能破除极为严重的邪见，对三宝、对五戒的因果都没有怀疑。疑网，是说主要的疑以外，又另外引生许许多多的疑，好像一张网子一样缠绕着。假使心中都无疑网了，就是大疑小疑都消失了，他就具备正念了；有了如理作意的思维，就是正念。有了正念就会如理作意，他对戒法的庄严也一定是清净的，对于戒的原理也一定是正确的，所以也有根本清净，也可以离开恶觉观了。杀戒没有持好的人，就会产生不好的觉观；譬如他去爬山，路途中也许看见了一只野生动物，就会想像说：“这只野生动物，如果杀了、烤了以后味道一定很鲜美！一定很香。”恶觉观已经出来了！凡是喜欢吃众生肉的人，当他见到众生时，最先想到的是杀了、煮了、烤了以后会变成什么味道？这不就是恶觉观吗？同样的，杀戒如此，不淫、妄、盗、饮酒等戒都是一样的。如果能依正念而持好五戒，当然可以离开恶觉观。如果有人能远离杀盗淫妄酒等五件事，他就叫作受戒了，就能因此远离一切身、口、意行的恶业。
【若有说言‘离五戒已，度生死’者，无有是处。善男子！若人欲度生死大海，应当至心受持五戒。是五戒中，四于后世成无作戒。唯爱难断故不得成，以是因缘淫欲缠绵；应当至心，慎无放逸。】
佛说：“如果有人这么说：‘离五戒之后照样可以度过生死大海。’这样的说法没有一点正确的地方。善男子！如果有人想要度过生死大海，他就应该以至诚心来受持五戒。这五戒中的前四戒，会在后世成为无作戒。”酒戒不会成为无作戒，因为它是遮戒；不杀盗淫妄等四个戒会成为无作戒，因为它们是性戒。所谓无作戒，是说后世不必特地生起不犯的作意而起心勒戒自己，自然不会违犯这四戒，有这四个戒法的作用继续存在，就称为无作戒。这就是说：这一世受了不杀盗淫妄四戒以后都不违犯，使自己的心态变清净了！转变清净了以后就变成习惯了！习惯了以后，下辈子就自然不会违犯不杀盗淫妄四个戒律。所以有人生来就是手软，不会杀害众生。有人生来严守礼法而不犯邪淫戒，绝不会去勾搭人家的眷属；若有人主动勾搭，他反而拔腿就跑；他这一世又没有受戒，自然就会这样，这就是无作戒；是由上一世受五戒而守持不犯，使他这一世自然会这样持戒，这就称为无作戒。换句话说，这一世虽然没有受戒，照样不犯四种恶行；不犯恶破戒即是成就善法戒，所以说前世的善法戒会在未来世成就无作戒。虽然不犯邪淫罪，有了无作戒，但是会随俗去讨老婆、嫁丈夫，因为“唯爱难断故不得成”。戒只是遮止不犯，但是合乎世间礼法的事情还是会去做；所以窈窕淑女，当然就会君子好逑，“以是因缘淫欲缠绵”，难证解脱与实相，不得般若智慧；所以应当至诚心来受持戒法，还要谨慎的不要放逸自己的心。
【若有说言：‘更有无量极重之法，过去诸佛何缘不制，而制于酒？’善男子！因于饮酒，惭愧心坏，于三恶道不生怖畏，以是因缘则不能受其余四戒；是故过去诸佛如来，制不听饮。若有说言：‘如来已说酒多过失，何故不在五戒初说？’是义不然；何以故？如是酒戒，名为遮重，不为性重。如来先制性重之戒，后制遮重。】
“如果有人这么说：‘还有很多种非常严重的不正当事情，是应该都要制止的；是什么缘故过去诸佛乃至现在佛不制止，却反而要制止喝酒、卖酒小事呢？’”喝酒又不伤害他人，卖酒也不伤害他人，可是有许多会伤害众生的事情，为何诸佛都不制止，反而去制止卖酒、饮酒呢？ 佛开示说：“善男子啊！因为饮酒的关系，会坏掉一个人的惭愧心。”这是显而易见的：一个好好的人，你平常教他说：“你把上衣脱掉，打赤膊吧！”他打死也不敢做。可是当他喝到大醉时，不但主动把上衣脱掉，连长裤内裤都脱光了在路上跑，警察来了他还发酒疯，这正是惭愧心坏。电视新闻上不是也常常报导出来了吗？可是平常时要他在大庭广众脱掉上衣，他是打死也不从的，却因为酒的缘故而没有惭愧心了。爱饮酒的人，也会对三恶道不生怖畏；当他喝了酒，俗话说喝酒壮胆；酒喝到半醉时，恶向胆边生，所有恶事都敢做了！这时你对他说：“你做这个事情会堕落三恶道的。”他根本不听，也不畏惧堕落三恶道；要等他酒退了以后才会恐惧。“由于酒的缘故就无法受持不杀等四重戒，所以过去诸佛因为这个缘故而制止弟子们饮酒。”
如果有人说：“如来既然已经说了很多喝酒的过失，为什么这个酒戒不放在五戒的最前面来说呢？为什么要摆在第五戒，而不是摆在第一戒呢？”但是 佛说：“他的说法不对，因为酒戒是遮重而不是性重、罪重。因为是遮止的戒，而不是心性上应该制止的重戒，所以要放在性重后面；如来都是先制定性重的戒，后面才制定遮重的酒戒。
【善男子！如来先说白、黑月中各有三斋，随外道故；诸外道辈，常以此日供养诸天，是故如来说有三斋。善男子！如因帐窗、帐勒故不堕；三斋之法，亦复如是，众生若有发心受持，终不堕于三恶道中。】
又譬如持菩萨戒的人，要于六斋日持八戒斋，所以如来说白月、黑月中各有三斋应该受持”，也就是白月、黑月中的第八天和最后两天都要受持八戒斋，“这也是方便随着外道的说法来讲的，无关性重；因为外道们常以六斋日来供养诸天，既然世间有这样的法，如来就随顺外道法而施设三斋。”虽然施设白月、黑月各有三斋，一个月中总共有六个斋日，但佛法中却不依外道所说的礼拜上下等六个方位的观念来施设六斋，而是以六度及八种戒法来施设六斋。“就好像一个蚊帐，因为有帐窗和帐勒的关系，才不会散落到床面上来，才能成就蚊帐的作用。”蚊帐收起来时不是有一个挂起来的地方吗？那个挂起来的地方就叫做帐勒，从帐勒绑住房顶，蚊帐就不会掉下来了；但这样还是不好用，要再于帐顶弄个框框，好像平放的窗框一样，从蚊帐里面的上方撑开，蚊帐才能方便使用，那个框框就叫做帐窗，蚊帐就因为帐勒与帐窗，所以不会掉落，也不会碍手碍脚的。“每一个白月和黑月都各设有三斋，也是同样的道理，常常提醒佛弟子记得自己是受持戒法的人；如果有众生发心受持八关戒斋于六斋日，就不会堕落于三恶道中。”
（原标题：受持五戒的好处）