为什么要受持三皈依？

菩萨在布施给有苦众生时，为什么要先接引众生来受持三皈呢？最主要的目的是希望这些有苦众生，能够破除世间种种的痛苦和烦恼，享受无上寂灭的法乐。所谓破除诸苦，无非就是三苦和八苦，而八苦是佛弟子们所耳熟能详的，即生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛苦。但三苦则比较少人知道。三苦就是苦苦、坏苦和行苦。苦苦的意思是说，譬如我们不小心撞到了身体，感觉很痛就是苦，痛本身就是苦，所以是苦苦。而所谓坏苦，譬如我们赚来的财物，久了会损坏，色身出生以后最后还是会坏掉，甚至于山河大地、银河系，乃至宇宙都会变坏，这就是坏苦。而行苦就比较微细了，譬如人出生了，小的时候好希望赶快长大，后来进学校读书，学习世间法，乃至长大以后为了探究生从何来？死从何去？开始接触佛法，每个过程都觉得很快乐！也许大家会觉得奇怪，快乐很好啊！为什么说它也是苦呢？因为快乐也是心行的一种，最后仍然会消失，所以叫作行苦；再怎么快乐终究都会过去，因为一直在进行而不可能是常，一切都是无常！因为无常，所以是苦。

如果不是无常，就不会有快乐，所以一切快乐都是无常。譬如说有人正在喝着红豆汤，心里说：这红豆汤真好喝！真是享受！但如果你叫他的舌头永远都是红豆汤的甜乐受，他可就不想要了！一定是要在吃完甜食之后，再吃不同口味的咸汤或者水果，这样无常的变来变去，才会觉得快乐，所以众生都是要无常的快乐。那是因为无常的变化，才会有乐受出现；乐受既然是从无常变化而来，当然不离无常的过程，这个过程就是行阴；行阴本身是无常，无常所以是苦，因此说是行苦。乐受时不离行苦，苦受时仍然不离行苦，但是众生都不了解这个行苦，所以世世都是苦中作乐，都是在行苦当中享受快乐，这就是众生。特别是凡夫的修行人，他们不知道离念灵知正是意识的行阴，都落在行苦当中却不自知，还振振有词地强辩：离念灵知是无苦的真心。

众生如果想要破除八苦和三苦，就应当要断除烦恼，要把我见、我执给断掉，这两个烦恼断了以后，才能得到无上寂灭之乐。然而一般众生都是不知道寂灭之乐的，总以为证得涅槃时，一定是心情很快乐，色身也很快乐。殊不知这样的想法，正是常见外道的见解。为什么呢？因为他们想要保持觉知心处在离念的状态之中，享受离念的寂静之乐。但是，只要觉知心在，六尘也一定存在，设使已经进入二禅等至位了，定境中虽然没有五尘，但至少还有法尘，六尘没有全部远离，这哪里是真正的寂呢？必须是觉知心灭了，没有一尘存在，才是真正的寂；这个寂是要灭了觉知心自己，灭了自己而无六尘中的任何一尘存在，不在三界中，这才是真正的无上寂灭之乐。可是我见、我执不断的人，当我们告诉他说：真正的寂灭之乐，就是要把我见、我执给断掉。他会说：把自己给灭了，这样哪会有乐啊？这种境界我才不要呢！因为他必须舍弃自我，所以心里有恐惧，不会以此为乐。但是佛法背俗，偏偏就是以此为乐，因为能够离开三苦、八苦的乐，才是真正的无上寂灭之乐。

世尊开示说：正因为想要得到无上寂灭之乐，所以要接受三皈依。譬如善生你所问：‘什么叫作三皈依呢？’我告诉你，三皈依就是皈依三种对象，所皈依的是佛、法、僧。然而什么是佛呢？佛是能为众生宣说断坏烦恼的因，能把众生的烦恼断除，使众生得到真正的解脱。各位菩萨！您知道什么是真正的解脱吗？要获得真正的解脱，必须先弄清楚如何才能把烦恼给断坏掉，否则就不可能获得真正的解脱。譬如南传佛法中有一位觉音论师，他写了三钜册的《清净道论》，其中都没有谈到怎么断我见，还教人要保持正念。可是保持正念时，就是保持觉知心的自我，念念分明觉醒的正念就是觉知心我，正是落在我见之中。据说这个觉音论师已经是阿罗汉了！但是这个所谓的阿罗汉却是连我见都没断除呢！又譬如他们所谓的阿罗汉阿姜曼尊者，这个尊者也是连我见都没断！我们把他的开示从头到尾读过，没有一句话能让人断我见，也没有一句话能显示他已经断了我见，那样的解脱怎能叫作正解脱呢？所以到了现代，南传、北传修学解脱道的大师和学人们，都是想要用觉知心住于无念当中去入无余涅槃，这都是邪解脱！为什么这是邪解脱，而不是正解脱呢？这都是因为坏烦恼的因没有弄清楚的缘故。

那么要怎样才能把三界的烦恼给坏掉呢？就是要断我见。我见断了以后，才能断我执。可是他们都无法把我见给断掉。因此说，对自我执著的烦恼，正是让众生轮回三界生死的因，这个烦恼因就是我见。但是这些南传、北传的法师、居士们，总是教人家要正念分明；如是想要保持意识灵知心昭昭不灭、正念分明，都落在意识心上，我见都无法断除。更有人说要随顺知、随顺觉，对于大善知识在《邪见与佛法》书中说无余涅槃就是要把十八界给完全灭掉，不能接受！他们都是要把十八界中的意根和离念灵知意识心保持着不断，想要这样去进入涅槃。那怎么能进涅槃呢？那叫作外道涅槃，所以都无法得到正解脱，所得到的都是邪解脱，叫作外道解脱。所以说外道解脱不是正解脱，都还必须在三界中继续轮回！

世尊为了说明这个道理，特地示现给众生看：世尊跟随外道修初禅、二禅、三禅、四禅、四空定，最后跟随郁头蓝弗学非想非非想定，郁头蓝弗教导祂修证非非想定，没想到世尊一坐下来，从无所有处定一下子就转进非非想定了，一看：这仍然不是涅槃！所以世尊就离开了。也就是说，那些外道都是没有办法实证解脱的，都还要继续轮回生死。因此说，我见就是烦恼因，三界烦恼就是见惑和思惑；归结起来其实也就是见惑，我见如果不能断，三缚结、五下分结、五上分结当然也就都断不了了。而世尊能够详细为众生说明烦恼因断除的方法，为我们施设了种种修学次第，提出了四圣谛、八正道，然后又建立六根、六尘、六识等十八界，一一为众生分析，让众生能够了解：众生执著的自我，无非就是十八界，可是这十八界都是虚妄，因此就可以把轮回生死的烦恼因给坏灭掉。佛能为众生宣说坏灭烦恼因的法，让众生实证解脱，真正出离三界生死，因此称之为佛。各位菩萨！以上为大家说明：佛之称之为佛的道理。

接下来我们继续讲三皈依中的法皈依。什么是三皈中的法皈呢？就是皈依法。法是坏烦恼的因，就是佛为众生所宣说的五阴、十二处、十八界虚妄等法；知道这些法之后，要怎样修行才能除掉我执呢？就必须用四圣谛、八正道来除掉我执。先用六根、六尘、六识的观行，让众生了解十八界我的虚妄；再用五阴的观行而让众生了知自我的虚妄，我见就可以断了。我见断了以后，我执该怎么断呢？必须修四圣谛、八正道来断我执。这些年来，南传佛法的弘法者，也都教人要断我执。问题是：我见不能断，又如何能断我执呢？他们也都教众生要修四圣谛、八正道，可是烦恼因的内容和坏烦恼的方法都不跟众生说，叫众生要如何断我执呢？您一定想问：他们为什么不肯为众生说呢？那是因为他们连自己都不懂，又如何能教导众生呢？所以不管他们所讲的解脱是捷径还是迂回的，都不是真解脱，都是邪解脱。

三皈依中的皈依僧是指三宝中的僧宝，所皈依的僧是说：出家之人从佛秉受破坏烦恼的因，所以能够获得真正的解脱，也能教导众生证得解脱，所以应当要皈依于僧，而不是只有皈依于佛和法。因为佛能在人间示现的因缘通常只有一世，入灭之后又要到别的世界继续受生来利乐有情，所以佛灭之后，我们所能亲近学法的对象就是僧，因此不能只皈依佛宝与法宝，佛法僧三宝不能缺一，所以一定要有三皈依。如果要说只有一种皈依的话，那就只有诸佛皈依于法，除此以外，没有任何人能只皈三宝之一。所以，如果有人说：既然能为众生宣说坏烦恼因而得证解脱的是佛，能使人坏烦恼的因、真实解脱的是法，所以皈依于僧也是秉受破烦恼因，同样是得到真正的解脱呀！所以，其实三皈就只是一皈，无非就是皈依于法！如果有人这么说，这个道理是讲不通的。如来虽然有时出现于世间，但是大部分不出现于世间，而不论佛在不在世间出现，法却是常住的、常有的。

然而这个常住世间的法，到底是什么法呢？这个常住的法就是指佛菩提道的，也就是万法根源的真实心如来藏；祂是常住的，是世间常有的法，不是无常的法，所以不论有佛出世或者无佛出世，法尔常住，所以法是常有的。法虽常有、常住世间，无分别者，但却从来没有一个人能把祂给分别出来让大家知道，一直到如来出现于世间，才有人能为大众分别演说这个万法的根源。我们今天之所以能够在这里为大家宣讲，为大家作种种深入的分别，也都是因为有释迦牟尼佛出现于世间的缘故。因此必须要皈依于佛，不只是皈依于法；因为无佛时，法就无人能证悟，所以皈依法的同时也要皈依于佛。但是如果只皈依于佛与法，仍然不能成就道业，因为诸佛为利乐十方世界有情众生，必须到各各世界应化，因此佛不能常有应化身同住一个星球，所以佛灭后要依靠秉受于佛所宣说的而继续在人间弘化的僧宝；所以皈依于佛与法之外，同时还要皈依于僧。

然而什么是法呢？正道解脱称之为法；如果不是正道的解脱，而是不如理作意的虚妄想所说意识境界而称之为解脱者，那是邪道，不是正道；只有正道解脱的法才能称为是三宝之一的法。如果是正道解脱世出世间法，能为众生分别及演说，并且是自己体悟出来的，就叫作无师独觉，就是佛。佛出现于人间宣说，能如法而受者就称之为僧。所以，三皈依一定要具足佛、法、僧三宝，缺一不可。如果没有三皈的话，又如何会有四不坏信呢？所谓四不坏信，就是指皈依于三宝的同时也要皈依于戒，对于佛、法、僧、戒四个法能信受不疑、奉行修持的人，就是具足四不坏信者。这四不坏信，如果有一法信不具足，就无法成就佛道。既然有四不坏信，当然必定要具足三皈，否则四不坏信就不能成就了。

世尊说：三皈依的传承，有人具足，有人不具足；具足的人是皈依于佛、法、僧，三宝全部都皈依；不具足者就是只有一种圣人，就是如来皈依于法。意思是说，如来不皈依于众僧，众僧要皈依于如来。十方诸佛平等平等，所以如来也不皈依于其他诸如来，如来只皈依于法。因为法是如来之母，所以般若称为佛母，这绝对不是在讲假藏传佛教中和合修双身法的女人。般若就是佛母，佛母就是般若，因为般若能出生诸佛如来，所以如来皈依于般若，就是皈依于法；所以只有如来不具足三皈，单独皈依于法，其他一切贤圣乃至等觉菩萨，都必须具足三皈。