各位菩萨都知道，佛法里面有三乘——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，但是为什么我们在这里要主张唯一佛乘？因为声闻乘、缘觉乘如果脱离了大乘菩萨乘，那么它就不是佛法；因为声闻乘跟缘觉乘，他修完以后是不会成佛的。因为修了声闻、缘觉而没有修菩萨乘他并不能成佛，所以说声闻乘、缘觉乘它单独脱离了大乘法就不是佛法。所以我们在这里必须主张说：佛法当中只有一乘，也就是唯一佛乘。
但是各位一定奇怪：既然有三乘，为什么不一开始就讲唯一佛乘，而要分成三乘来讲呢？这个原因大概有两种。
第一种、因为佛乘甚深难解，如果 佛一开始出来就讲大乘法，那么很多人是无法信受的；单就一个二乘法的我见的内涵，就好多人都听不懂了，而不要说讲如来藏这样的一个如此甚深微妙的法。所以祂必须先把比较简单的二乘法拿出来说，因为二乘法只要一辈子努力去做就可以修成，但是大乘佛法，他必须走三大阿僧祇劫；所以 佛为了要让大家信受祂所说的法的缘故，必须把二乘法先提出来说。那当祂把二乘法提出来讲的时候，这些外道他听了 佛所说的法以后，他可以实证；因为他可以实证的关系，所以他就相信 佛所说的这个法，确实是真实的，是可以亲证的，所以他就相信 佛所说的。那这样子，佛就可以把外道接引到佛法来，接下来祂再讲大乘法的时候，他们就能够信受了。这是第一个原因，为什么要讲声闻乘、缘觉乘的原因。
那再来第二点。因为二乘法它可以在一辈子完成，但是大乘法不一样，它必须走很远。佛在《妙法莲华经》里面就讲：诸佛方便力，分别说三乘；唯有一佛乘，息处故说二。（《妙法莲华经》卷三）为什么 佛要分成大乘跟小乘呢？因为要走大乘这条路很长，中间有很多岐路还有险阻；如果你一口气要走完，这样子在对于当时的外道来讲，其实是很困难的。佛因为为了不让阿罗汉退转，所以祂必须施设一个中间一个让他能够休息的地方，让他以为说佛法走到这边就是了，但是因为祂做了一个化城让他能够休息。
但是当他休息以后，佛就说：汝等当前进，此是化城耳。我见汝疲极，中路欲退还；故以方便力，权化作此城。汝等勤精进，当共至宝所。（《妙法莲华经》卷三）也就是说，我们从这段话我们就可以知道，如果你一口气要成佛，那么你中间所碰到的险阻、中间所碰到的困难，会让你退返，所以 佛就在中间做了一个化城，所以才讲二乘法；所以祂就劝这些阿罗汉还是要勤精进，然后当共至宝所。我们都知道，佛的目的就是要让大家成佛，要接引大家到如来藏的这个宝藏里面；但是中间阿罗汉所证得的这个法，其实里面是没有东西，只是个化城，他并没有到宝所。所以当阿罗汉证得阿罗汉以后，佛就跟他讲：这里是化城，不是你要找的宝藏；所以你不可以退转，在这里休息一下就好了。所以就请阿罗汉继续努力修行，然后才可以到达如来藏这样的宝所。
所以从这里我们就可以了解到，佛虽然说了三乘，但是事实上只有唯一佛乘。这就是我们为什么要主张唯一佛乘的原因。
接下来我们来看看，经常有人讲阿罗汉就是佛；但是我们从刚刚的这个里面来看，阿罗汉并不是佛，他只是走到中路——走到中路连如来藏是什么他都不知道，怎么跟佛是一样呢？
我们从现象来看阿罗汉是不是佛。在两千五百年前，佛引导那些外道证得阿罗汉以后，没有一位阿罗汉说他是佛；即使 佛入灭了以后，那些阿罗汉也没有一个人敢说他是佛。从这里你就可以知道，事实上阿罗汉不是佛，阿罗汉也很清楚他不是佛。只有什么人会认为阿罗汉是佛？就是没有亲证如来藏的人，或者连我见都没有断的人，因为不了解佛的内涵，所以才会说阿罗汉就是佛。
那再来说，从证量来看为什么佛不是阿罗汉。阿罗汉他只是把烦恼也就是我见、我执断掉而已，但是佛不是这样子。从七住位明心的观点来看，当一个人证得七住位，也就是开悟明心证得如来藏以后，他对于佛是什么境界，其实他也不是很清楚，所以他不认为佛离他很远，因为没有通达佛道的缘故；也就是说，他不了解要成佛应该要怎么修，这个次第其实他是不清楚的，所以他不会觉得离佛很远。但是当他一直修一直修……等到他入地以后，因为通达了佛道，也就是说初地菩萨祂叫通达位，祂通达什么？通达说我要怎么样才能成佛，我中间要怎么修，对于这些次第事实上祂已经通达了。这时候祂发现：哦！原来我离佛真的很远啊！然后越修即使修到等觉菩萨，祂还是对于佛的境界，祂仍然认为是不可思议的。所以从证量来看，阿罗汉连如来藏是什么、连七住明心的菩萨所证的境界他都不了解，他怎么可能是佛呢？
所以从这里我们就可以了解到说：佛不只是阿罗汉，阿罗汉也不是佛。说阿罗汉是佛的人，他是不了解佛的内涵，也不了解阿罗汉所证的境界到底是什么，他才会这样子说。
好，那接下来，既然讲大乘佛法的精髓是以如来藏为根本，但是我们要来探讨一下：到底什么是如来藏呢？既然是以如来藏为根本，那我们总要来了解一下什么是如来藏，总要对如来藏有个基本的概念。
我们先来看看《中阿含经》卷三：【云何六界法？我所自知、自觉为汝说。谓地界、水、火、风、空、识界，……以六界合故，便生母胎，因六界便有六处。】（《中阿含经》卷三）我们稍微来解释一下。譬如说你的妈妈怀孕了，那这个母胎是怎么造成的？佛在《中阿含经》里面就这样子说，因为有这个六界，也就是地、水、火、风、空、识这六界合，所以才会有母胎出现；因为有了六界，便有六处。那六处是什么？六处就是你的五根，就是你的眼、耳、鼻、舌、身这五根，然后加上意根；这六根都是因为这个识去统合地、水、火、风、空，才有这个六处的出现；所以在你还没出生以前，就有个第八识，那这个第八识就是如来藏。
为什么第八识是如来藏呢，我们后面再来说明。我们先来说，有人说，这个六界的地水火风空识，这个识就是六识，有人就提出这样的主张。我们来看看，这样的主张到底合不合理。我们从《杂阿含经》卷八来说：缘眼、色，眼识生。……如是耳、鼻、舌、身，意、法缘生意识。（《杂阿含经》卷八）也就是说，你的前六识都是因为由六根去接触六尘而才出生。从这样的一个生起的次第，我们再回头来看因六界便有六处，事实上这个六界的识在六处出生之前就有了。所以从这个次第来看，事实上六识是在后面，因为要有这个六识，必须要有六处去接触六尘，所以我们说这个六识并不是六界当中的识界。从这里就可以清楚的提出说：这个六界里面的识界是六识这样的说法是错误的。
要有哪些条件成立，才能让学佛变得有意义。主要有三点，第一个、学佛能成佛，这个在上一集中已经讲过；第二个、人死后有未来世而不是断灭，这个也已经讲完；那再来说，第三个、必须因果确实存在，这样子学佛才有意义。
世间到底有没有因果？很多人不相信有因果，但是也有很多人相信因果。不相信因果的人，因为他没有看到过去世他做了什么事，而造成他这一辈子产生的果报，所以他根本就不相信因果；不相信因果的人，他一定不可能来学佛。所以来学佛的人，他一定认为有因果，所以他才会学佛；但是学佛以后，能不能知道有因果存在呢？其实在学佛的过程中，就会开始去了知，他过去世确实做了什么事情，然后这一辈子得到什么果报，所以他愈来愈不敢去造作恶因。能够确实知道因果的，究竟了知因果的，就是佛；菩萨在修学的过程中，仍然无法确实了知因果，只能大略知道。所以因果确实存在，但是因为证量的不同，所以多少有了知，或者是说完全不知，只能推理。相信因果的人，他就会去学佛，他就会去想要学佛。
佛到底有没有讲因果呢？我们来看看，佛曾经讲了二乘法，二乘法里面有初果、二果、三果、四果人。
那初果人，什么是初果人？也就是证须陀洹果的人。佛说证初果的人，也就是断三缚结的人，他最迟钝、最懈怠也只要再经过人天七次往返，他就能够究竟苦边，证得阿罗汉，在舍报的时候可以入无余涅槃。我们从 佛开示的这样的一个道理来看，既然必须经过人天七次往返就可以究竟苦边，表示说，证得初果的人他在舍报以后的时候，然后再回到人间的时候，他过去所证得的这个初果的功德，它必然还存在着；如果他证得初果的功德不存在，他如何经过七次人天往返而能究竟苦边？所以从初果人我们就可以知道，确实 佛讲了因果。
那再来说二乘的二果人。二果人叫一来果，一来果就是经过人、天，然后再回来一次，他就可以证得阿罗汉果。事实上他跟初果人，同样都是因为证得二果的功德，这个因果存在了，所以他才有办法在经过一次人天往返而能证得阿罗汉，在舍报以后入无余涅槃。
再来说三果。三果人叫不还果，那什么叫不还果？也就是说，他只要在人间这一辈子证得了三果，证得三果以后，他舍报以后就不会再回到人间来。不回到人间来，他要去哪里呢？第一个，他可以在中阴的阶段入无余涅槃，也就是 佛所说的中般涅槃，那就是最的三果人，他在中阴身般涅槃。但是如果他没办法在中阴身的阶段般涅槃，那么他就必须生到色界天去，在色界天般涅槃；但是他生到色界天去以后，他就不回到人间来般涅槃了，也就说，他必然可以在色界天般涅槃，所以叫作不还果。这样子表示说，他生到色界天去，一定有个东西可以延续到色界天去；所以必然有个如来藏可以存着他过去证三果的功德，所以他可以到未来世去，到色界天去，把这个功德延续下去，他才可以入涅槃；所以确实有因果，确实有如来藏存在。
从这里我们就可以知道，从二乘的观点来看，我们可以知道因果确实存在。
再来讲大乘法。大乘法里面确实 佛讲很多因果，否则祂为什么要讲六度？如果说没有因果存在，那你布施的功德要怎么存到未来世呢？我们为什么要去布施呢？因为在学佛的过程中，要走三大阿僧祇劫，如果你布施没有因果，你未来的道粮要怎么来？所以，布施并不是只有利益众生，其实布施是自利利他的行为，因为你布施以后的这个功德，会到未来世去；所以当你努力布施的时候，你在未来世要走三大阿僧祇劫的菩萨道的过程当中，你的道粮才会足够，你在走菩萨道的过程当中，你才不会这么辛苦。所以，也就是因为因果确实存在，你才可以说学佛有三大阿僧祇劫——这样的说法才可以成立；所以如果说因果不存在，那学佛就没有意义了。
所以学佛要变得有意义，这三点，也就是学佛能成佛；人死后不能是断灭，一定要有未来世；然后因果确实存在，这三点一定要成立，学佛才有意义。从刚刚这样来看，这三点要成立，如果没有如来藏，这三点都不可能成立。这个道理，我刚刚在讲述这三点的时候，已经把那个道理说了，所以我在这里就不再叙述。也就是说，如果没有如来藏，那你学佛就没有意义了。
接下来说，既然有如来藏，有如来藏那我们为什么要去证如来藏，学佛才有意义？也就是说，你在学佛的过程中，为什么要证如来藏才能成佛？我们来说那个道理给各位听。
佛其实在佛经里面讲很多这个道理，我只是举了其中一段来作说明。我们来看《央掘魔罗经》卷四：我说道者，说何等道？道有二种：谓声闻道及菩萨道。彼声闻道者，谓八圣道。菩萨道者，谓一切众生皆有如来藏。（《央掘魔罗经》卷四）我们先来看这一段，也就是说道有两种，第一个是声闻道；声闻道的重点是什么？就是八圣道，圣就是正的意思。也就是说，声闻道的重点、要修的重点是什么？就是八圣道。但菩萨道不同，菩萨道要修的是什么？就是如来藏。为什么要修如来藏？因为一切众生皆有如来藏。每一个众生既然都有如来藏，当然你的重点要放在如来藏上面，因为你的五阴都从如来藏来；如果你不去修如来藏，你不是从如来藏下手，那么你就不可能成佛。也就是说，你要走菩萨道，你的重心一定是在如来藏上面。
接下来我们来看看，证如来藏的目的是什么？我们来看看，修学大乘与二乘有共通点，它的共通点是什么？就是要灭苦。我们先来看，大乘的灭苦跟二乘的灭苦方法有什么样的不同？为什么分成大乘跟二乘？同样是灭苦，为什么有大乘的方法？跟二乘的方法为什么会不同？
首先我们来看看，声闻的灭苦的方法是什么？声闻灭苦的方法主要是四圣谛。我们先来讲苦谛，四圣谛从苦谛、苦集谛、苦集灭谛、还有苦灭道谛。先来讲苦谛，什么是苦谛？苦谛讲的是八苦，也就是生、老、病、死这四种苦，然后求不得、怨憎会、爱别离还有五阴炽盛苦。我们来看看这些苦是从哪里来。
首先我们来看生老病死。这四种苦呢，是因为你的五阴出生了；若是没有五阴出生在这个三界当中，你就不会有生老病死，这四种苦就不会出现了。也就是说，从生老病死这四个苦来看，它的苦的根源是什么？就是五阴；如果你没有五阴，这四种苦就不会出现了。
再来说求不得。每个人一辈子都在求不得当中在过活，求什么？求你的名闻利养，求你的家属平安，求你的儿子成龙，他从小学开始，你就要求他书读得好……这些求财求名利都是苦的根源。但是这些还不算苦，什么东西是最苦的？因为你会死是你最大的痛苦，所以你求不得你不死；因为你一定会死，所以你这个求不死，这是求不得的事情。所以求不得苦最大的苦是什么？就是你求不得不死。那求不得不死的根源是什么？就是五阴，如果你没有五阴，你干嘛求不死？是因为你知道会死，知道你会死，所以你才有苦，这个苦又求不得。所以求不得苦的根本是什么？就是五阴，这个苦是从五阴来的。
再来说怨憎会。怨憎会，一般世俗人说的，说你碰到冤家来跟你讨债，或者你碰到冤家跟他口角，那你就觉得很痛苦啊，但是事实上这个痛苦还不算。二乘人他的怨憎会是什么？他希望说我不要有生老病死这样的苦，但是这个五阴这个冤家偏偏来相会，让你又出生在三界当中。所以二乘人的苦是什么？就是怨憎会，就是五阴来相会；那五阴来相会呢，他的苦——生老病死苦就出现了。所以二乘的怨憎会的苦，也是从五阴来，因为五阴来相会——这五阴这个冤家来相会。
接下来说爱别离。爱别离呢，亲友往生了，你的所爱离开了，那你有苦啊；财产被人家骗了，你也有苦，但这都不是最大的苦。最大的苦是什么？你的五阴要跟你别离了。你这一辈子最爱的是什么？是你的五阴。因为你有五阴，你才觉得在人间有乐趣；如果没有五阴，你就产生恐慌了：我死后要去哪里？因为不知道我死后要去哪里，所以我对死亡有恐惧。所以你不肯把这个你心爱的东西放弃下来。所以爱别离最大的苦是什么？就是你的五阴要离你远去。所以从这样来看，爱别离的苦是从哪里来？也是从五阴来。
接下来说五阴炽盛苦。也就是说，每个人都希望五阴不要断灭，所以不断的希望说我五阴断了以后，在未来世中能够出生；那未来世中出生五阴，前面七种苦——生老病死、求不得、怨憎会、爱别离，这七种苦又出现了。所以因为不希望五阴断灭，希望五阴不断的在未来世当中不断的出生；所以说，我们的五阴炽盛其实就是一种苦，求五阴不要断灭其实就是一种苦。
那八苦，我们从这样来看，这八苦的根源从哪里来？就是因为有五阴，如果没有五阴，我的苦就不见了。这是苦谛。
再来讲苦集谛。苦集谛在讲什么？就是你为什么有这五阴，因为苦的根源就是五阴来的。再来要探讨的是什么？我的五阴，我为什么不断的在三界中有五阴不断的出现呢？这就是苦集，苦集就是要探讨我的五阴为什么不断在三界中出现。探讨的结果就是因为有我见跟我执；如果没有我见跟我执，我的五阴就不再出现。所以苦集谛就在讲：我的苦因从哪里来，我是造了什么因而在未来世中五阴又出现了。那五阴就是苦的根源，所以说五阴的出现叫作苦集；五阴在未来世中出现，所以我的苦就出现了。
再来讲苦灭谛。既然讲苦灭，就是要把苦灭掉；既然苦是从五阴来，所以只要把五阴灭掉，那么我的苦就不见了；所以苦灭其实是在讲，要把五阴十八界灭掉，然后剩下如来存的境界，这叫作苦灭的真理。所以阿罗汉他这一辈子在修的是什么？就是要把五阴灭掉，趣向无余涅槃，无余涅槃就是如来藏的境界。所以他要把五阴灭掉，他一定要相信 佛所说的有个如来藏，否则把五阴灭掉就变成断灭了；所以虽然阿罗汉没有证得如来藏，但是他知道有个涅槃本际，所以他才敢入无余涅槃。
那接下来讲，既然要把它灭掉，灭掉五阴的方法就是要把我见、我执灭掉，所以必须要有方法；这些方法就是八圣道，也就是八正道：正见、正思惟……等等。所以，为什么说声闻灭苦的方法主要就是在八圣道上面，这是声闻灭苦的方法。
接下来，说缘觉灭苦的方法。因为二乘还有缘觉，缘觉要怎么灭苦？我们先来看看缘觉是怎么修的。缘觉其实就是先观察十因缘，也就是说，我有老死忧悲苦恼，是从生来，这样一直推，推十因缘。推到识缘名色，名色缘识，也就是有个不灭的如来藏，也就是第八识出生了这个名色，所以我有生，所以我会有老死忧悲苦恼；那他还是要灭苦，只要我不出生了名色，所以我的苦就灭了。从十因缘的顺观、逆观，他知道有个识出生了名色，那名色是虚妄的；所以他在顺观跟逆观十因缘以后，他就断了我见了。断了我见以后，他再推：我还有我执，我执要怎么去灭掉它呢？所以就开始顺观十二因缘，然后逆推十二因缘，然后来断我执。也就是，缘觉是经过了断我见、我执的过程，藉由十因缘的观行跟十二因缘的观行，然后把我见、我执灭了以后，他的苦就灭了。
也就是说，声闻灭苦的方法，就是把五阴灭掉入无余涅槃；缘觉灭苦的方法，也是把五阴灭掉入无余涅槃。但是大乘菩萨灭苦的方法，就不一样了。大乘菩萨怎么灭苦？我们来看看《般若波罗蜜多心经》里面的第一段话：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。（《般若波罗蜜多心经》）既然要度一切苦厄，什么是苦厄？苦厄，厄的意思就是说，如果你小时候有看过人家在拉牛车，牛车有个门形的，那个叫作牛轭，那个牛轭就套在牛的脖子上；当牛被这个牛轭套住以后，它就动弹不得了，也就是说，它就会被你牵着鼻子走，它没办法脱离这样一个牛轭；牛轭就是厄，它没办法脱离。众生每个人都一样，他其实是被这个苦厄所困住的，众生被苦困住，其实他就是不知道；所以 佛才要来人间讲说，其实每位众生都是被苦困住的，但是你不知道。二乘人灭苦的方法，就是要把五阴灭掉，所以那个苦就困不住你，因为你没有五阴，苦就困不住你；大乘灭苦的方法，是仍然有五阴存在世间，但是你靠着什么？就是般若波罗蜜多，然后来脱离这样的苦困。但是要有般若波罗蜜多的话，你当然要有般若，有般若波罗蜜多还不一定能脱离苦厄；所以要行深般若波罗蜜多，当你证得如来藏以后，然后不断的修行，你才有办法脱离苦困；所以才说行深般若波罗蜜多，来度一切苦厄。
从这里我们就知道，大乘菩萨灭苦的方法是靠着般若；但是声闻、缘觉灭苦的方法，他是靠着灭掉五阴，他不必证如来藏。因为不必证如来藏，所以他不必有般若，他在没有般若的情况下，他灭苦；但是菩萨灭苦的方法，一定要证得如来藏，有般若。
既然修学二乘也能灭苦，那为什么一定要修大乘，一定要去证如来藏？
我们来想想看，当你一个人看到别人有苦的时候，你是不是会产生慈悲心，希望他能够离苦？所以，为什么社会有这么多善心人士，要去帮助受苦受难的人。所以，菩萨在修学的过程当中，虽然他自己也能灭苦，但是自己灭了苦以后，他回过头来看：众生有这么多苦，我为什么不能帮助他们灭苦，而要入无余涅槃呢？因为有这样的一个悲心，所以他就一定要修学大乘。
但是，证如来藏就可以不入无余涅槃吗？是的，因为我们前面已经讲，行深般若波罗蜜多以后，他可以度一切苦厄。二乘人他因为把五阴灭掉了，所以他已经无法在人间来帮众生灭苦；但是菩萨因为要保留了这个五阴，保留了这个五阴的当下也要能灭苦，所以才需要去证如来藏、证般若。然后他虽然有五阴留在世间，但是他不觉得苦；因为他知道了生命的实相，也就是五阴不是我，但是如来藏从来没有灭过；所以，他因为灭了这个苦以后，他能够让五阴继续留在世间，而不觉有苦。
为什么他不要入无余涅槃？因为悲心的缘故。一般人的悲跟菩萨的悲心其实是不一样的。一般人的悲心，他是看到人家有苦，他只是帮他能够暂时止息，短暂的暂时止息他的痛苦而已，最多也只能帮助他这一辈子不要再继续有苦；但是菩萨不一样，菩萨他的悲，他是想要让众生不要在六道轮回中一直在作生死轮回的这样的苦。也就是说，菩萨去观察众生有各种苦，其实总共有一百一十种苦，菩萨在修学的过程当中，也要灭这一百一十种苦，所以他会去作观行；当他在观行当中，同时体会到说原来众生有这么多苦，他也发愿要把众生的这些苦都灭掉，所以他不要入无余涅槃；所以当他入初地菩萨的时候，他就发了十无尽愿，只要有众生没有离苦，他就不入无余涅槃。在修学的过程当中，他不断的让自己灭苦，然后他也不断的去观察众生的苦；然后最后自己把苦灭了，但是他也具足了能够让众生离苦得乐的能力。也就是说，他有能力让众生也灭掉这一百一十种苦，就像一个人要教人家游泳，他一定要会自己游泳。所以当菩萨有能力灭自己的苦以后，他也发愿要灭众生的苦，他也有能力灭众生的苦，这时候菩萨的悲心，就可以称作大悲了。
所以，悲其实分好几个层次：一般人的悲，他只是短暂的止息了众生的苦而已；那菩萨的悲呢，他因为发愿要让众生灭掉六道轮回的苦；菩萨的大悲是自己也有能力灭苦，他也有能力去灭众生的苦，这样的悲叫作大悲，所以悲分成这三个层次。所以我们说，菩萨是从大悲中生，自己没有能力灭苦，就不能称为大悲，所以佛也是大慈大悲。
简单的说完悲与大悲的不同，再回过头来说，既然修学二乘也能灭苦，为什么要修大乘？因为必须不让五阴在三界中消失，而能继续度众生灭苦，那么就必须修学大乘；如果不修学大乘，这个目的是办不到的。所以菩萨为什么要修大乘，而不是只有修二乘。
接下来讲，我们的标题是什么，就是说大乘的精髓是以如来藏为根本。大乘的精髓有哪些呢？第一个就是般若，第二个是唯识，主要的是这两个部分。
般若经是依如来藏而说，但是一般人都不知道，只认为般若经讲的就是空，一切法空、一切法都是缘起性空，所以你不要执着这个世间法。其实不是！般若经讲的空是在讲如来藏，但是一般人并不知道，等一下我们就举一些经文来说。般若经大家听过的经，或者是说平常你在作课诵的过程当中，你会去把它拿来课诵的经，主要有两个：一个就是《金刚般若波罗蜜多经》，另外一个就是《般若波罗蜜多心经》。这两部经大家都能够耳熟能详，所以我等一下就用这两部经来说明，为什么般若是依如来藏而说。
我们先来说《金刚般若波罗蜜多经》。般若波罗蜜多就是度彼岸，既然要度彼岸，表示有个彼岸——彼岸真实存在，否则讲波罗蜜多就没有意义了，所以祂不是完全空，因为有个彼岸。那彼岸是什么？彼岸要靠般若才能度过去，这个彼岸是永远不会坏灭的，所以才叫“金刚”；如果彼岸会灭，你就不能说祂金刚。所以说要度彼岸需要般若，彼岸又是真实，所以说《金刚般若波罗蜜多经》就是在讲不灭的彼岸；不灭的彼岸是什么？就是如来藏。这个道理是什么，我们举一些经文来作说明。
首先在《金刚经》里面讲的，就是须菩提首先请 世尊开示：【“世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”】（《金刚般若波罗蜜多经》）须菩提问 佛说，如果有善男子、善女人他发了大心，想要成佛——阿耨多罗三藐三菩提心就是无上正等正觉，也就是发了成佛的心——如果他发了成佛的心，他要如何安住其心呢？如何降伏其心呢？佛当然作了一些开示。我们就举其中一段，你要怎么安住其心，我们举一段经文来作说明。
首先，佛就开示说：【“须菩提！菩萨于法，应无所住行于布施；所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”】（《金刚般若波罗蜜多经》）
我们先来看这一段。说菩萨于法应无所住，想想看，如果你用六识来解释这一段，六个识，我们来看六个识有没有办法无所住：当一个人在看东西的时候，当你看了这个东西以后，其实你已经知道它是什么东西；当你在六尘上面接触了六尘的时候，你已经分别完成了。也就是说，接触六尘以后，三个刹那你就已经知道它是什么东西了，那知道什么东西，就一定是有所住。所以这里在讲的，不是在讲要你把你的六识心无所住。很多人就说：“因为佛经里面讲应无所住，所以我要把祂修成不分别，譬如说我在吃饭的时候，我都能够不分别。所以因为佛说要应无所住，因为有所住就有分别，所以我只要无所住，我就无分别。”但是，要把六识心修成无分别，你来看看是不是可能。
先从刚刚讲的这个吃饭：你在吃饭的当中都不分别，是不是可能？第一个，你为什么会拿筷子去夹菜？为什么会把饭堆到嘴里面去？你怎么知道它是筷子？你怎么知道你已经拣到了那个菜，然后可以把它拿回来，放在嘴巴里面？因为你一定是已经知道那是筷子；如果你不知道那是筷子，你怎么会去拿筷子呢？你怎么会知道这是饭，然后你把它扒进嘴里面去呢？所以，如果说你要把觉知心，能够分别六尘的心，这个觉知心，说要把祂修到没有分别，然后变成无所住的话，那么你连吃饭这件事情你都办不到，那你如何修行呢？
再来说，佛真的是无分别吗？无分别祂怎么说法？无分别祂为什么会说“须菩提”啊？祂为什么不会把须菩提弄成是阿难呢？祂为什么知道那个人叫须菩提？所以表示说，一定有个分别的心，还有一个不分别的心，那这个不分别的心其实指的就是如来藏。如来藏无所住，是因为祂从来不在六尘万法上面起一念要去分别，祂也不去分别，所以说祂对于六尘无所住。所以应无所住行于布施，一定是在讲如来藏。也就是说，因为只有如来藏才能应无所住行于布施。
各位一定听过“三轮体空”，三轮体空到底在讲什么？也就是说，有一个你布施的对象，也有一个人在布施，就是我在布施，那有施者，有被布施者，所以有这两者，但是也有一个在布施的这件事情；三轮体空就是说，无有施者，无有被布施者，也没有布施这件事情，这才能说叫三轮体空。三轮体空觉知心是办不到的，因为觉知心一定知道祂要布施给谁，祂也知道我在布施，也知道有布施这回事；如果祂不知道要布施给谁，祂就不会去作布施；当祂布施的时候，这三轮一定都不空。所以唯一能够三轮体空的一定是如来藏，因为如来藏从不分别你要布施的对象是谁，因为祂在六尘万法上面从来不起分别。所以，菩萨于法应无所住行于布施，其实在讲的是如来藏；所以，如果你没有证如来藏，你就办不到说可以达到应无所住行于布施；所以这一段话主要在讲如来藏的体性。如来藏的体性是无所住，当你证得如来藏以后，你的觉知心才能转依如来藏，因为觉知心是如来藏的一部分；当你转依以后，你就可以说“我觉知心无所住行于布施”，这样的布施，其福德不可思量。所以菩萨第一步要做什么？学大乘法当然要证如来藏；所以 佛在这里第一步就是要让你去证如来藏，你的福德才可以不可思量。
接下来我们来看看，佛又怎么开示呢：【“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”】（《金刚般若波罗蜜多经》）也就是说，前面既然要让你去证如来藏，但是如来藏就是如来，也就是法身，如来藏其实就是法身；这里说“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”其实是要叫你证如来藏，要你去见如来藏，如来藏才是真正的如来。所以祂就跟你问：你可以用身相来看见如来吗？也就是 世尊祂具足三十二相，但是你看到的这个身三十二相，其实就是如来的应身。如果说你看到的这个会生灭的应身，你就不是见到真正的如来，所以祂才要这样子问。
须菩提就答说：【“不也！世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相即非身相。”】（《金刚般若波罗蜜多经》）那这一段话到底在讲什么？须菩提就答覆 佛说“不可以”。为什么？因为如果你着于身相而说可以见如来，你就违背了前面 佛所说的开示：不可以住色声香味触法而来行布施。也就是说，佛所说的身相，你不可以着在身相上面；如果你着在身相，你就有所住，所以说你不可以身相得见如来，如果你住于佛的身相，你就看不见佛的法身。所以说“如来所说身相即非身相”，这在讲什么呢？也就是要你不要去着于 佛的身相，这样你才可以见到真正的如来；你不但可以见到如来的法身，也可以见到、亲见自己的法身如来藏；当你亲见自己的法身如来藏，同样你是可以看见佛的法身的。所以这个重点就叫你不要着于身相上面，你就可以见到如来的法身了，同时也可以亲见自己的法身。
那再来说，【佛告须菩提：“凡所有相皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。”】（《金刚般若波罗蜜多经》）所以前面讲的这些东西，其实就是要叫你去证如来藏，那要证如来藏，你第一个要知道什么？就是凡所有相都是虚妄。如果你不知道凡所有相都是虚妄这样的道理，你是不可能见到如来藏的，因为你一定会落在五阴十八界的这个相上；当你落在五阴十八界这个相上，你不知道它虚妄，你会认为它是真实，所以你就没办法找到那个不是五阴十八界当中的那个如来藏。所以，唯有你必须先知道所有相皆是虚妄，这样的条件成立以后，你才可以见相非相；当你能够见相非相的时候，你就可以证得如来藏，也就是看到你本身的法身——如来藏就是法身，这样子你才可以说你看到了如来。
接下来说，【佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”】（《金刚般若波罗蜜多经》）那这一段话在说什么？佛说：“我过去在然灯佛所的时候，有得到任何一法吗？”须菩提就跟 佛讲：“如来在然灯佛所，根本就没有得到任何一法。”各位想想看，怎么可能说我们的觉知心在世间运作，没有得到任何一法？如果说 世尊在 然灯佛所的时候，祂听到 然灯佛所跟祂授记说“你未来世当成佛，号 释迦牟尼”，那么祂怎么会知道有这样的一个事情，表示祂知道祂未来会成佛，祂的名号叫 释迦牟尼佛，这样怎么可能于法无所得呢？所以，这件事情一定不是在讲觉知心，一定是在讲法身如来藏。因为法身如来藏从不分别六尘，祂具足一切法；不管你的六识心在世间法上怎么分别，对祂来讲祂已经具足一切法，你所得的法对祂来讲都无所增益、无所增减。就是如来藏这个法身，祂不会在世间法上有所得，祂从来不分别六尘，怎么可能得到六尘法呢？所以这一段话仍然是在讲如来藏。
接下来说，【“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也！世尊！何以故？庄严佛土者则非庄严，是名庄严。”】（《金刚般若波罗蜜多经》）这一段话其实跟前面讲的一样。佛问须菩提说：“这是怎么说呢？菩萨有没有庄严佛土？”每个人都知道，菩萨要成佛，当然要庄严佛土，不庄严佛土怎么成佛呢？但是为什么须菩提会答覆 佛说，“世尊！庄严佛土者则非庄严，是名庄严”？其实回到前面我们所说的，如果你落在庄严佛土的这个声音相上面，落在庄严佛土的内涵上面，那么你就无法看到如来藏了。所以当 佛在讲“庄严佛土者则非庄严，是名庄严”，你如果不落在这个庄严相上面，你才可以了解说 佛在讲这一句话是什么意思，祂的目的是什么；唯有亲证如来藏的人才知道，“庄严佛土者则非庄严，是名庄严”到底它的意涵是什么，佛为什么要讲这一句话，这一句话的目的是什么。唯有亲证如来藏，你才可以亲证这样的境界，因为这一段话其实是一种境界；但是因为你没有亲证，所以不知道。
阿弥陀佛！
-----《三乘菩提之宗通与说通 第73-75集 大乘佛法之精髓以如来藏为根本（一）（二）（三）》 杨正旭老师
般若经是依如来藏而说，但是一般人都不知道，只认为般若经讲的就是空，一切法空、一切法都是缘起性空，所以你不要执着这个世间法。其实不是！般若经讲的空是在讲如来藏，但是一般人并不知道，等一下我们就举一些经文来说。般若经大家听过的经，或者是说平常你在作课诵的过程当中，你会去把它拿来课诵的经，主要有两个：一个就是《金刚般若波罗蜜多经》，另外一个就是《般若波罗蜜多心经》。这两部经大家都能够耳熟能详，所以我等一下就用这两部经来说明，为什么般若是依如来藏而说。
我们先来说《金刚般若波罗蜜多经》。般若波罗蜜多就是度彼岸，既然要度彼岸，表示有个彼岸——彼岸真实存在，否则讲波罗蜜多就没有意义了，所以祂不是完全空，因为有个彼岸。那彼岸是什么？彼岸要靠般若才能度过去，这个彼岸是永远不会坏灭的，所以才叫“金刚”；如果彼岸会灭，你就不能说祂金刚。所以说要度彼岸需要般若，彼岸又是真实，所以说《金刚般若波罗蜜多经》就是在讲不灭的彼岸；不灭的彼岸是什么？就是如来藏。这个道理是什么，我们举一些经文来作说明。
首先在《金刚经》里面讲的，就是须菩提首先请 世尊开示：【“世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”】（《金刚般若波罗蜜多经》）须菩提问 佛说，如果有善男子、善女人他发了大心，想要成佛——阿耨多罗三藐三菩提心就是无上正等正觉，也就是发了成佛的心——如果他发了成佛的心，他要如何安住其心呢？如何降伏其心呢？佛当然作了一些开示。我们就举其中一段，你要怎么安住其心，我们举一段经文来作说明。
首先，佛就开示说：【“须菩提！菩萨于法，应无所住行于布施；所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”】（《金刚般若波罗蜜多经》）
我们先来看这一段。说菩萨于法应无所住，想想看，如果你用六识来解释这一段，六个识，我们来看六个识有没有办法无所住：当一个人在看东西的时候，当你看了这个东西以后，其实你已经知道它是什么东西；当你在六尘上面接触了六尘的时候，你已经分别完成了。也就是说，接触六尘以后，三个刹那你就已经知道它是什么东西了，那知道什么东西，就一定是有所住。所以这里在讲的，不是在讲要你把你的六识心无所住。很多人就说：“因为佛经里面讲应无所住，所以我要把祂修成不分别，譬如说我在吃饭的时候，我都能够不分别。所以因为佛说要应无所住，因为有所住就有分别，所以我只要无所住，我就无分别。”但是，要把六识心修成无分别，你来看看是不是可能。
先从刚刚讲的这个吃饭：你在吃饭的当中都不分别，是不是可能？第一个，你为什么会拿筷子去夹菜？为什么会把饭堆到嘴里面去？你怎么知道它是筷子？你怎么知道你已经拣到了那个菜，然后可以把它拿回来，放在嘴巴里面？因为你一定是已经知道那是筷子；如果你不知道那是筷子，你怎么会去拿筷子呢？你怎么会知道这是饭，然后你把它扒进嘴里面去呢？所以，如果说你要把觉知心，能够分别六尘的心，这个觉知心，说要把祂修到没有分别，然后变成无所住的话，那么你连吃饭这件事情你都办不到，那你如何修行呢？
再来说，佛真的是无分别吗？无分别祂怎么说法？无分别祂为什么会说“须菩提”啊？祂为什么不会把须菩提弄成是阿难呢？祂为什么知道那个人叫须菩提？所以表示说，一定有个分别的心，还有一个不分别的心，那这个不分别的心其实指的就是如来藏。如来藏无所住，是因为祂从来不在六尘万法上面起一念要去分别，祂也不去分别，所以说祂对于六尘无所住。所以应无所住行于布施，一定是在讲如来藏。也就是说，因为只有如来藏才能应无所住行于布施。
各位一定听过“三轮体空”，三轮体空到底在讲什么？也就是说，有一个你布施的对象，也有一个人在布施，就是我在布施，那有施者，有被布施者，所以有这两者，但是也有一个在布施的这件事情；三轮体空就是说，无有施者，无有被布施者，也没有布施这件事情，这才能说叫三轮体空。三轮体空觉知心是办不到的，因为觉知心一定知道祂要布施给谁，祂也知道我在布施，也知道有布施这回事；如果祂不知道要布施给谁，祂就不会去作布施；当祂布施的时候，这三轮一定都不空。所以唯一能够三轮体空的一定是如来藏，因为如来藏从不分别你要布施的对象是谁，因为祂在六尘万法上面从来不起分别。所以，菩萨于法应无所住行于布施，其实在讲的是如来藏；所以，如果你没有证如来藏，你就办不到说可以达到应无所住行于布施；所以这一段话主要在讲如来藏的体性。如来藏的体性是无所住，当你证得如来藏以后，你的觉知心才能转依如来藏，因为觉知心是如来藏的一部分；当你转依以后，你就可以说“我觉知心无所住行于布施”，这样的布施，其福德不可思量。所以菩萨第一步要做什么？学大乘法当然要证如来藏；所以 佛在这里第一步就是要让你去证如来藏，你的福德才可以不可思量。
接下来我们来看看，佛又怎么开示呢：【“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”】（《金刚般若波罗蜜多经》）也就是说，前面既然要让你去证如来藏，但是如来藏就是如来，也就是法身，如来藏其实就是法身；这里说“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”其实是要叫你证如来藏，要你去见如来藏，如来藏才是真正的如来。所以祂就跟你问：你可以用身相来看见如来吗？也就是 世尊祂具足三十二相，但是你看到的这个身三十二相，其实就是如来的应身。如果说你看到的这个会生灭的应身，你就不是见到真正的如来，所以祂才要这样子问。
须菩提就答说：【“不也！世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相即非身相。”】（《金刚般若波罗蜜多经》）那这一段话到底在讲什么？须菩提就答覆 佛说“不可以”。为什么？因为如果你着于身相而说可以见如来，你就违背了前面 佛所说的开示：不可以住色声香味触法而来行布施。也就是说，佛所说的身相，你不可以着在身相上面；如果你着在身相，你就有所住，所以说你不可以身相得见如来，如果你住于佛的身相，你就看不见佛的法身。所以说“如来所说身相即非身相”，这在讲什么呢？也就是要你不要去着于 佛的身相，这样你才可以见到真正的如来；你不但可以见到如来的法身，也可以见到、亲见自己的法身如来藏；当你亲见自己的法身如来藏，同样你是可以看见佛的法身的。所以这个重点就叫你不要着于身相上面，你就可以见到如来的法身了，同时也可以亲见自己的法身。
那再来说，【佛告须菩提：“凡所有相皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。”】（《金刚般若波罗蜜多经》）所以前面讲的这些东西，其实就是要叫你去证如来藏，那要证如来藏，你第一个要知道什么？就是凡所有相都是虚妄。如果你不知道凡所有相都是虚妄这样的道理，你是不可能见到如来藏的，因为你一定会落在五阴十八界的这个相上；当你落在五阴十八界这个相上，你不知道它虚妄，你会认为它是真实，所以你就没办法找到那个不是五阴十八界当中的那个如来藏。所以，唯有你必须先知道所有相皆是虚妄，这样的条件成立以后，你才可以见相非相；当你能够见相非相的时候，你就可以证得如来藏，也就是看到你本身的法身——如来藏就是法身，这样子你才可以说你看到了如来。
接下来说，【佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”】（《金刚般若波罗蜜多经》）那这一段话在说什么？佛说：“我过去在然灯佛所的时候，有得到任何一法吗？”须菩提就跟 佛讲：“如来在然灯佛所，根本就没有得到任何一法。”各位想想看，怎么可能说我们的觉知心在世间运作，没有得到任何一法？如果说 世尊在 然灯佛所的时候，祂听到 然灯佛所跟祂授记说“你未来世当成佛，号 释迦牟尼”，那么祂怎么会知道有这样的一个事情，表示祂知道祂未来会成佛，祂的名号叫 释迦牟尼佛，这样怎么可能于法无所得呢？所以，这件事情一定不是在讲觉知心，一定是在讲法身如来藏。因为法身如来藏从不分别六尘，祂具足一切法；不管你的六识心在世间法上怎么分别，对祂来讲祂已经具足一切法，你所得的法对祂来讲都无所增益、无所增减。就是如来藏这个法身，祂不会在世间法上有所得，祂从来不分别六尘，怎么可能得到六尘法呢？所以这一段话仍然是在讲如来藏。
接下来说，【“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也！世尊！何以故？庄严佛土者则非庄严，是名庄严。”】（《金刚般若波罗蜜多经》）这一段话其实跟前面讲的一样。佛问须菩提说：“这是怎么说呢？菩萨有没有庄严佛土？”每个人都知道，菩萨要成佛，当然要庄严佛土，不庄严佛土怎么成佛呢？但是为什么须菩提会答覆 佛说，“世尊！庄严佛土者则非庄严，是名庄严”？其实回到前面我们所说的，如果你落在庄严佛土的这个声音相上面，落在庄严佛土的内涵上面，那么你就无法看到如来藏了。所以当 佛在讲“庄严佛土者则非庄严，是名庄严”，你如果不落在这个庄严相上面，你才可以了解说 佛在讲这一句话是什么意思，祂的目的是什么；唯有亲证如来藏的人才知道，“庄严佛土者则非庄严，是名庄严”到底它的意涵是什么，佛为什么要讲这一句话，这一句话的目的是什么。唯有亲证如来藏，你才可以亲证这样的境界，因为这一段话其实是一种境界；但是因为你没有亲证，所以不知道。
阿弥陀佛！
-----《三乘菩提之宗通与说通 第73-75集 大乘佛法之精髓以如来藏为根本（一）（二）（三）》 杨正旭老师
（原标题：大乘佛法之精髓以如来藏为根本(一)）