佛藏经卷第四
了戒品第九
佛告舍利弗：有三种人，闻说是经，心不喜乐。何等三？一者、破戒比丘，二者、增上慢人，三者、不净说法及贪著我者。是人远离于此随顺实相深经，具足充满生盲部党。是故，舍利弗，我以是经重嘱累汝。所以者何？是经于如来灭后，能令清净持戒比丘心生喜乐。如是深经，清净戒者常所摄持，毁破戒者常所远离。所以者何？痴人闻说真实正语，则以为苦。舍利弗，破戒比丘所成相貌，如来于此已具广说。舍利弗，破戒比丘，法应不乐持戒律仪，愚痴之人不喜智慧，悭人不欲闻说布施。增上慢者不欲闻此无憍慢法，若闻惊畏如堕深坑。好世利者贪著美味，闻诃訾食，心则忧恼。若人好读外经书者，则于其中生坚实想。贪著语者乐说散乱，乐严饰辞巧美说者，于佛第一义则无净心，又于此法不敬不信。
舍利弗，譬如不男之人无男子用，至男子中生不男想，而作是念：‘是诸人等如我无异。’如是好著外经书者，常乐严饰巧美文辞，于佛第一义心不恭敬。舍利弗，其中有人说清净经，于此人所亦不恭敬，轻慢清净持戒比丘。何以故？舍利弗，外道经书无真实语，法应憍慢贡高自大。何以故？是事不为厌离，不为寂灭，不为得道，不为涅槃。是人毁坏信等善根故，于一切处不信有功德，如不男人于诸人中皆谓如己。
舍利弗，如生盲人不见诸色，所谓黑色白色。不见黑白色者，不见好色，不见丑色，不见青黄赤白红紫缥色，不见长短粗细深浅等色，不见日月星宿。不见日月星宿者，如是盲人便作是念：‘无黑白色，无见黑白色者。无好丑色，无青黄紫缥、长短粗细深浅、日月星宿色。无见日月星宿者，余人皆亦如是。’盲人心倒，于一切处皆谓黑闇。舍利弗，破戒比丘，增上慢人，堕外道论比丘，亦复如是，于深佛法心不信乐不能通达，闻诸法空无所有，不信不乐不能通达。舍利弗，如是诸人畏于汝等，入邪际中不得，以是名为真实沙门。汝所得法，是人不信，犹如盲人谓无白黑等色。
舍利弗，是人如是入于邪际，求外道论，乐众闹语，增长烦恼恶性恶法。是人不能信诸法空，何况通达？舍利弗，于意云何？野干作师子，为能已吼、今吼、当吼，作师子行，今行、当行、已行不？
不也，世尊。何以故？野干色力音声不及师子，野干但能作野干声。若欲作声，但有野干声出，非师子声。
如是，舍利弗，破戒比丘，增上慢比丘，自以此事为上。不净说法者受尼犍子论，若执一事坚持不舍，贪贵世利，乐读经书不能通达诸法实相，若能信受无相法者，无有是处。舍利弗，若有比丘耆年有德，比丘中龙，有深智慧，是人能信无所有自相空法、无我无人法。何以故？是人不乐众闹杂语，不乐读经睡眠多事，不为白衣营执事务，不为使命持送文书，不行医术，不读医方，不为贩卖，不乐论说世间语言，但乐欲说出世间语。是人能信一切法空，于一切法不起不坏。是人则能证真实际，则能如实正师子吼，非野干吼。舍利弗，若有比丘著外经义，是人为舍微妙佛法，诵持外道语言为大众说，但作野干吼。舍利弗，如是恶人名为朽坏沙门。何以故？是外道义，非佛法故。舍利弗，著外道法比丘，不应自称是佛。何以故？沙门释子不说尼犍子语，于大众中但说佛语。舍利弗，若人著不净语，欲作师子吼，但作野干鸣，是人不能解佛法第一义。
舍利弗，我今明了告汝：若人具足持戒、禅定、智慧，不悭不贪不染恚痴，不怀谄曲有厌恶心，言必真实，常乐独处不乐睡眠，乐空无相无愿、无生无灭行，生离欲心，求解佛法第一义，不好世语，乐出世语，尽持诸戒，一切恶事及恶知识悉皆远离，住如是法则能解空无所有法。何以故？舍利弗，是行名为大人所行，非是贪乐利养所行，非是愚痴常人所行，非是败坏沙门所行，非是糟糠沙门所行，非是假名沙门所行。
舍利弗，诸法实相毕竟空寂，即是佛道。好世财利，贪说不净法者，所不能及。舍利弗，是地名为大智者地，非是贪乐外道者地，非说我见、人见者地。舍利弗，若实有我有人者、说我人者应有实相，如实应问：‘若有我者，为是何色？青黄赤白？为在身中？为在身外？为遍在身如油在麻？’舍利弗，麻中有油可出可示，若我在内说有我者，应说应示：‘如从麻中出油示油。’第一义中求我不可得，是故当知，若说有我人者，是人犹尚无沙门戒，况沙门地？舍利弗，当知如是邪贪著者，所谓著我、著众生、著寿命者，则为堕顶。是人如是邪贪著故，尚不能除贪利养心，况细烦恼？舍利弗，通达空者，若为贪欲、嗔恚、愚痴、利养所覆，无有是处，亦不堕顶。
舍利弗，计我心者谓有寿命，寿命因缘故，则为利养所牵障碍于道。舍利弗，我见者、人见者，虽于我法出家为道，如是痴人于清净中则非出家。何以故？尼犍子出家，皆计我心有所得故。舍利弗，有所得者，从无始世常有此见。若得出家犹有不绝，是名因外道出家，不名因圣法出家。何以故？弊人不能信乐，于清净无真实想。舍利弗，如是破法重罪因缘余殃未尽，不能信解诸法实相，起不善业，或谤八直圣道，或于净戒比丘而生恶心妄出其过，或言破戒、破见、破命、破威仪，或不见他过妄生是非，或以浊恚嫉心说他恶名，或不能知佛经义理谓非佛法。如是恶人成就破法恶业，于佛第一义中，心不通达不入不喜。如是重罪余报因缘，虽勤精进，犹尚不能取所缘相，何况系心能得道果？又深依止我见、人见如是见者，乃至诸佛犹亦不能拔其根本，何况声闻？舍利弗，若人有如是贪著不善邪见，谓我见、人见、众生见、寿者见，命者见，又于第一义空惊疑畏者，当知是人先世成就破法罪缘。舍利弗，若人如是贪著恶邪不善，谓贪我、贪人、贪寿命者，是人百千亿诸佛以三轮示现，不能令悟使得道果。
舍利弗，宁以利刀割舌，不应不见他事妄说其过——破戒、破见、破命、破威仪！舍利弗，于未来世，当有比丘善护二百五十戒，是人我慢心生而作是念：‘我是持戒，余人不尔。’轻于他人心无恭敬：‘我是多闻，彼非多闻。’舍利弗，尔时多有比丘，但贵持戒，多行阿兰若行，能善护戒品随所说行，勤心读经求通佛法。如是人等，生多闻慢、阿练若慢，而好嗔恚，心常垢浊，深怀悭贪嗔恚毒心顽钝无知。以小因缘而起大事，是人嗔恚覆心互相出过，谓破戒、破见、破命、破威仪。舍利弗，如是僧中有好比丘，心无偏党处在中间，而亦同之在彼恶中，互相讥论诤讼不息，不得安隐坐禅读经，在家出家皆亦娆动。如是，舍利弗，尔时多有比丘，一岁、二岁、三岁乃至九岁，轻慢上座无有恭敬。是人出家受戒多不如法，习效和尚阿阇梨亦无恭敬。舍利弗，尔时年少比丘及先出家无有依止，共相轻慢十岁比丘所畜徒众。其诸徒众皆无恭敬威仪法则，亦不如法。舍利弗，时诸恶人，具足贪欲、嗔恚、愚痴，互相轻慢无有恭敬，相违逆故，我法则灭。舍利弗，时诸痴人多起破法罪业，起此罪已当堕恶道。
舍利弗，我今明了告汝：求自利己善比丘，当尔之时，不应入众乃至一宿，唯除阿罗汉烦恼已断，及病比丘于中有缘。何以故？舍利弗，当尔时人贪欲、嗔恚、愚痴毒盛，不活怖畏常所逼切。求利善人常应自处山林空静，乃至毕命如野兽死。舍利弗，我今明了告汝：我此真法不久住世！何以故？众生福德善根已尽，浊世在近。求自利善比丘，应生如是厌心：‘我当云何见法破乱？见此沙门恶世难时，我当勤心精进早得道果。’舍利弗，我法无诸难事，不念衣食、卧具、医药。汝等但当勤行佛道，莫贵世间财利供养。
舍利弗，汝今善听，我当语汝：若有一心行道比丘，千亿天神皆共同心，以诸乐具欲共供养。舍利弗，诸人供养坐禅比丘，不及天神。是故，舍利弗，汝勿忧念不得自供，佛真教化当随顺行，莫以第一义空出人过恶。何以故？舍利弗，大崄难者，所谓得空。或有比丘，因以我法出家受戒，于此法中勤行精进，虽诸天神、诸人不念，但能一心勤行道者，终亦不念衣食所须。所以者何？如来福藏无量难尽。舍利弗，如来灭后，白毫相中百千亿分其中一分，供养舍利及诸。舍利弗，设使一切世间人，皆共出家随顺法行，于白毫相百千亿分不尽其一。舍利弗，如来如是无量福德，若诸比丘所得饮食，及所须物趣得皆足。舍利弗，是诸比丘应如是念：‘不应于所须物行诸邪命恶法。’
舍利弗，若纳衣比丘，于粪扫中拾取弊故，应生是心：‘以此障寒，及修圣道。我今以此弊故，缝作僧伽梨著，勤行精进。若以凡夫，乃至一夜不应著此。’是比丘净浣缝著。若此比丘，于此纳衣生贪著心即应舍之。我不听著，何况余衣？何以故？舍利弗，是比丘于此衣中，生非比丘法。是比丘不复应著，何况余物？舍利弗，是时比丘宁以赤热铁鍱自缠其身，不应著此纳衣。何以故？于此衣中染爱心故。舍利弗，纳衣比丘应作是念：‘著此纳衣，以遮寒热，以助修道。我今不复更著余衣，当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。’舍利弗，如是纳衣比丘专求道者，我则听著。
舍利弗，乞食比丘，应诸法中无所分别，常摄其心不令散乱而入聚落，以诸禅定而自庄严，乞食得已心不染污，持所得食从聚落出，在净水边可修道处，置食一面，洗脚而坐，以食著前，应生厌离想、不净想、屎尿想、臭烂想、变吐想、涂疮想、厌恶想、子肉想、臭果想、沉重想，又于身中应生死想、青想、脓想、烂坏想。舍利弗，比丘应生如是想，以无贪著心然后乃食，但以支身除饥渴病，令得修道。应作是念：‘我食此食，破先苦恼，不生后苦，心得快乐调适无患，身体轻便，行步安隐。’又念食此食已：‘我应当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、无生法忍。’舍利弗，比丘如是食者，我听乞食。舍利弗，若乞食比丘，于所得食生贪味心，以为甘美而作是念：‘我食此食，当得好色，气力充盛。’不作是念：‘我食此食，勤行圣道。’如是比丘，我乃不听受一饮水，何况饭食？舍利弗，若于食中不见过恶，不见出道而便食者，宁自以手割股肉啖。何以故？我听行者、得者受他供养，不听余人。
舍利弗，云何名为行者？若有比丘决定发心：‘我于今世断诸结使，当入无余涅槃，修习圣道如救头然，又当除断不善恶法。’是名行者。又能一心信解空无相无愿，为得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果断诸烦恼，名为行者。求诸善法常行咨问，名为行者。又能发心度脱一切，名为行者。勤心修习诸助道法，于诸经中如说而行，及有一心求佛道者。舍利弗，于佛法中是名行者。何谓得者？谓得须陀洹脱三恶道，名为得者。斯陀含、阿那含、阿罗汉，断诸烦恼求道已息，所作已办善学三学，是名得者。我听是人得受供养。是人若受供养，是名善受供养。
舍利弗，清净持戒者，开化檀越者，及修多闻读诵经者，谓读诵修妒路、岐夜、授记经、伽陀、忧陀那、尼陀那如是诸经，本生经、方广经、未曾有经、阿波陀那论议经。是人又能清净持戒无有瑕疵，不垢不浊自在不著，智者所赞能自具足，随顺禅定常乐坐禅，如是比丘，我亦听受供养。舍利弗，身证法者无有疑悔，我听是人高座说法。虽是凡夫清净持戒，心不贪著外道经义，一心勤求沙门上果，不贪利养善巧定说，多闻广喻犹如大海，乃至失命犹不妄语，不乐诤讼自利利他，唯说清净第一实义，所说如是亦如是行。舍利弗，如是说者，我听说法。如来所说能使诸法不相违逆，谓说戒、定、慧、解脱、解脱知见。
舍利弗，求利比丘，为佛出家而破戒品，何用说法？何以故？舍利弗，我经中说：‘若人自不善寂、自不能护，能令他人善寂自护，无有是处。如人自没污泥，欲出他人，无有是处。若人能自善寂，能出污泥，欲出他人，则有是处。’是故，舍利弗，我今明了告汝：诽谤如来，其罪不轻。实语比丘应听说法，非妄语者，持戒比丘则能法施。舍利弗，高座说法决定断疑，最是上事。若持戒不净著外道义，我则不听；及妄语者，贵世乐者，求利养者，乐诤讼者，我亦不听。我听净持戒者，质直心者，通达诸法实相者，高座说法。舍利弗，破戒比丘宁当舍戒，不著圣人相袈裟覆藏罪垢，密作众恶受人信施。舍利弗，以小因缘，而于久远受地狱身。
嘱累品第十
尔时，阿难白佛言：世尊，当尔世时，诸比丘等，于善法中云何精进？
佛告阿难：且置莫问！所以者何？佛无量智所说经典，尔时比丘尚不能信，况能勤行？阿难，如来于有为法中所有智慧，一切辟支佛、阿罗汉等不能解知。阿难，如来所知法，若为汝说，汝则迷闷，何况是人当能信之？如来于今说如是经，尔时痴人犹尚不信，何况能信所说罪报？阿难，法应当尔，自身是恶，谓余亦恶。如今第一懈怠比丘，尔时第一精进比丘所不能及，若所持戒、威仪、智慧不得相比。如来若说此人所行，一切过恶转身所受，是人不信更起重罪。汝等若闻亦得忧怖，不能量其所受罪恶。阿难，如来深法，受者难有！于意云何？好床茵褥，豚子乐不？
不也，世尊。
阿难，我阿耨多罗三藐三菩提，此法深妙，智者所乐。是人不能信解通达，得出家已自称沙门，不能堪受如实教化，于此法中，不能修心，不得滋味，振手而去堕在恶道，犹如豚子舍好床褥。何以故？阿难，是我阿耨多罗三藐三菩提甚深清净，非难化者所能信解；难降伏者、无智慧者、难满者、难养者、破戒者、难与语者、住邪法者、行邪行者、贵财利者、以衣食为上者、破威仪者、破戒德者、堕顶者、弊恶者、懈怠者、小欲者、小精进者、无羞者、耐羞者、匆匆营事业者、沙门中旃陀罗、沙门中白衣、沙门中败坏、沙门中行邪道者、非沙门自言是沙门者、魔所吞者、与外道义合者、不如说行者、乐众闹者、乐散乱语者、具有魔事者、魔所衰恼者、烦恼炽盛者、我见者、人见者、众生见者、颠倒者，于我此法若能信解通达，无有是处。何以故？阿难，我阿耨多罗三藐三菩提清净快大，与此恶人不相称可。
阿难，譬如百千亿三千大千世界中间旷远，此弊恶人远沙门法，犹尚如是，况得顺忍？况得涅槃？阿难，如此事者说不可尽。当来沙门弊恶鄙贱，深怀悭贪，深怀嗔恚，深怀不信，三毒炽盛，心行粗犷，难可制御。阿难，譬如良田善熟以火自烧，甘膳美食而自著毒，舍宅所有以火自梵，为应尔不？
不也，世尊。
阿难，如是未来世痴人，因以我法得受供养，而不信解如来功德，又不能信如是等经，不能堪忍如实说过，自知疮疣而逆我语。如是痴人依佛自活，而逆是法。阿难，尔时阎浮提内，如是痴人充满其中。阿难，且置！何用求此愚痴恶人，徒生徒老所行恶事。
尔时，阿难白佛言：世尊，当何名此经？云何奉持？
佛告阿难：此经名为《佛藏》，亦名《发起精进》，亦名《降伏破戒》，亦名《选择诸法》，当奉持之。阿难，若人诵持是经，所得功德无量无边。所以者何？破戒比丘，尚不能信读诵教人，况于是中得欢喜心？何以故？阿难，譬如恶贼于王大臣，不敢自现盗他物者，不自言贼。如是，阿难，破戒比丘成就非沙门法，尚不自言是恶，况能向余人说自言罪人？阿难，如是经者，破戒比丘随得闻时，能自降伏则有惭愧，持戒比丘得自增长。
说是经时，无数诸天于诸法中得法眼净。恶魔及诸眷属皆大忧恼，如堕十六种大坑，大啼哭言：瞿昙沙门知我觉我，我常长夜。愿佛灭后，破持戒者，助破戒者，欲令诸恶比丘不知佛法，但知读诵。我欲于佛法中破安隐心，语言此非佛法，无有义趣。瞿昙于今在诸天众之中，守护是法，遮我所愿。魔说此已，怀忧愁恼，忽然不现。
尔时，世尊欲明了此事，而说偈言：
我所说诸法， 随顺第一义，
有为不坚牢， 如梦之所见。
我今说此法， 呵责未来事，
随顺第一义， 防制诸恶人。
尔时恶世中， 比丘心娆动，
诤讼生是非， 不能得涅槃。
沙门及白衣， 所说无有异，
尔时我此法， 与俗法无别，
为诸在家说： 汝知我希有，
我得于佛法， 初道第一果。
更有比丘言： 我说不异是，
此人与我同， 我真见法者。
见法不见者， 为致白衣故，
各于自法中， 而生其议论。
有言一切有， 有言一切空，
不住于正道， 性恶毁我法。
汝勿近是人， 可来亲附我，
为汝说真法， 如我疾得道。
如是诸音声， 流布于远近，
同心相党助， 破我所教法。
譬如诸恶贼， 同恶共为侣，
反逆破国土， 城邑及聚落。
尔时诸比丘， 难可得开化，
钝根深贪著， 少智依我人，
不解于如来， 随宜所说法，
说有漏增上， 自言是得道。
在于大会中， 多有诸比丘，
皆言有智慧， 求智无一人。
若是大会中， 或有一比丘，
如实有智慧， 皆呵言无智。
诸天神等见， 法王道散坏，
咸皆怀忧恼， 相对而啼泣。
中有诸树神， 从树而堕地，
咸言释师子， 妙法今悉坏！
佛宝法僧宝， 在世犹未久，
如何于今日， 悉皆当散坏！
我等不复闻， 如来所说法，
痴冥无所知， 上道今将灭！
尔时诸地神， 皆出大音声：
如来大法炬， 于今当灭尽！
诸天诸神等， 后莫有所悔，
而言不见闻， 佛道今已灭！
如来无量劫， 自利亦利人，
忍受诸苦恼， 发愿得成佛。
释师子大圣， 度诸众生者，
清净微妙法， 今将欲灭尽！
痴恶诸贼等， 于今当得力，
无有慈愍心， 互相谤毁恼。
魔使及魔民， 钝根难开化，
谄曲懈怠心， 嗔恚坏佛法。
但于空林中， 坐禅满三月，
自言是罗汉， 无禅况得道？
不得言得道， 死言入涅槃，
众人信起塔， 而自入地狱。
如是痴空者， 互共相轻恚，
我于无量劫， 所得今尽坏！
尔时虚空神， 共见释师子，
妙法毁坏败， 发声皆啼泣。
四天王闻此， 皆共怀忧恼，
时与诸天神， 佥皆共来下。
阿罗迦槃城， 夜叉神众来，
佥皆大啼哭， 出可畏音声。
有诸七宝城， 严饰极微妙，
失色皆如土， 诸天不乐住。
悲号大啼哭， 处处皆来集，
各共怀忧恼， 相见不能言。
宛转卧在地， 发如是音声：
共行阎浮提， 见是大怖畏，
佛子共斗诤， 破法而分散！
皆从天上来， 共诣我生处。
天神诸宝城， 七日无光色，
各共坐啼泣， 满七日不起：
如何大精进， 勇猛世间尊，
我等见住此， 今当不复见？
咸共诣祇洹， 相对而啼泣：
佛此说四谛， 我等此中闻！
世间将盲冥， 互相轻恚慢，
但起诸恶业， 还堕于恶道。
诸天妙宫殿， 可惜今将空，
我等诸天神， 无复救度者！
尔时阎浮提， 毁坏无威色，
经行处树下， 山窟无善人。
一切诸世间， 悉皆大娆动，
诸天及大神， 音声可怖畏。
尔时忉利天， 举手大悲哭，
各于宫殿中， 发声而号哭。
诸天宫殿中， 皆称说我言，
永离大圣王， 为我说法者。
忉利天六月， 不食修陀食，
不听伎乐音， 忧愁如丧子。
诸阿修罗众， 闻有如此事，
皆共相命集， 欲攻忉利天。
时诸阎浮王， 皆共相征罚，
诸天阿修罗， 亦皆共战斗。
尔时诸比丘， 及诸比丘尼，
多堕恶道中， 少有得免者。
破戒诸白衣， 随顺恶比丘，
以是因缘故， 皆趣于恶道。
诸恶优婆夷， 随顺恶师故，
亦复入恶道， 世间皆娆动。
有入城聚落， 有至山林中，
东西怀忧恼， 以损其寿命。
尔时多恶贼， 多有诸崄道，
种五谷不生， 若生虫所食。
尔时世人民， 饥馑多饿死，
死堕饿鬼中， 久受诸苦恼。
时人施佛物， 塔及四方僧，
辄皆共分食， 我后僧如是。
阿难汝等当， 勉力勤精进，
莫见后末世， 如是众恶事。
一切诸凡夫， 愚痴无有智，
起诸凡夫业， 疾堕恶道中。
汝等勤读诵， 是名智慧因，
若为智慧故， 疾得至胜处。
我学世正见， 汝亦如我学，
断世障碍事， 疾得至胜处。
勤行八圣道， 当疾得涅槃，
思量求自利， 我所说如是。
是劫过去后， 六十劫无佛，
尚无佛音声， 况有得道者？
时世诸人民， 饥饿所逼切，
无有孝慈心， 食母食儿肉。
时诸家生子， 常护恐他食，
谁闻是恶事， 复起生死业？
诸苦痴为本， 五阴贪为本，
若不乐五欲， 当断诸贪著！
受福果报时， 深生贪著心，
贪著因缘故， 起恶堕恶道。
无漏法空寂， 世间无牢坚，
若知如是者， 汝等应疾行。
无心生心想， 而自大惊畏，
我为作不作， 是事为云何？
如是诸凡夫， 思惟而筹量，
我当云何作？ 如是常啼泣。
无阴生阴想， 无我生我想，
闻自相空法， 如是亦迷闷。
不知佛如实， 所说诸阴义，
闻则以为定， 畏处无畏想。
我说去来今， 诸阴皆空寂，
三世悉平等， 犹若如虚空。
所有过去佛， 亦说自相空；
未来世诸佛， 亦说自相空；
我今出于世， 亦说一切法，
自性自相空， 三世无有异。
当来人不知， 佛所说实义，
贪著我众生， 常堕于恶道。
当来世如是， 大恶甚可畏，
汝等勤精进， 莫见是恶世！
佛说此经已，长老舍利弗及诸比丘，一切世间天众，闻佛所说，皆大欢喜，信受佛语。
（原标题：《佛藏经》卷第四）