禅宗“开悟”究竟是怎么回事？

达摩祖师所传的，就是这个不立文字、直指人心的禅法。而这个般若的开悟，是参禅时一念相应突然找到的，不是靠思惟来整理才渐渐显露出来。譬如一颗芒果，它的香味，它的甜味、酸味，假使没有亲手拿在手上，送进口里来吃，任凭别人怎么样解说，自己怎么样揣摩想象，终究无法真正了解；众生听了很多芒果大概多大、什么形状、什么颜色、味道是如何，他听了很多，可是他从来不知道哪个是芒果的味道。一大堆的水果，他都要每一种去拿来尝尝看，终于找到并且亲自品尝了，那就不必再假借种种言说，因为他已经了然于心了。禅宗的参禅也是一样，一定要自己真参实究，加上有正确的禅法知见，就这样子突然间找到了，而且有智慧确认是正确的，是没有错误的，这时就称为开悟明心实证般若。所以，般若的难悟难证，原因就在这里；因为般若的见道，是一念相应而悟入的，不是经由思惟而渐渐增加出来的。

有人依凭学术观点来理解佛法，就批评禅宗那个法都没有一个次第，一悟就说那就是了，然后禅宗的禅师就这样印证，不像南传佛法次第禅观，可以循序而进。禅宗没有方法、没有次第，那要怎么学？都是由着禅师们自己说的，这有什么标准呢？然后他就断定，禅宗这都叫作自由心证。

这些话从表面上听起来是很有道理，可是从般若的实证来说，可就没道理了。为什么呢？因为大乘法的见道，其实也是有次第的，你得要依照禅师教导的方法去作功夫，并且依禅师的教导，把参禅的知见建立起来；这些都完成了，你才有可能一念相应，而突然找到如来藏。这不是方法与次第吗？

只是那些公案里面，都只叙述开悟时一念相应的那一小段，前面几年甚至几十年的辛苦修学，与作功夫的内容都不谈。那不懂禅法、不懂公案所要显示实证的真实意涵的那些学术研究者，就会像这样妄加批评。所以开悟法门也是有次第，只是在寻找如来藏心，而突然找到时，那是没有次第的，就这么刹那间找到了，当时也就通了般若了，《心经》就看得懂了。

然而很多人在佛法上面修得不好，学禅、参禅都悟错了，原因就在于未能如《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》中世尊开示：当先闻般若波罗蜜，如说修学。因为善知识没有告诉他，明心时应该要明什么心。善知识都没有说过你明白真心时，真心究竟是哪个心呢？就是阿赖耶识，就是如来藏。善知识从来没有这么说过，所以大家一天到晚参禅，说要明心、要明心，可是都找不到一个方向。有人错把色阴当作如来藏、有人错把识阴当作如来藏、有人错把受想行阴当作如来藏，然后就自以为开悟了。总之，什么样的错悟都有，说之不尽，但始终离不开五阴，都往妄心的方向一直钻进去。从妄心的方向直钻的时候，钻到最后无可转身，那就像老鼠入了牛角，再也回转不过来，法身慧命就活不过来了。

如来藏就是真如，具有真如如的体性；而五阴却是生灭法，生灭的五阴怎么会是实相心如来藏？另外，五阴的存在，尤其是识阴意识，必定是在世间六尘境界中了了分别着六尘诸法；而自心如来不在六尘中分别，于六尘诸法恒是如如不动，不起任何分别执着。二者可谓毫厘有差，天地悬隔，这禅宗祖师常常这样讲。

如果有人说开悟就是把自己的意识觉知心弄成离念，没有执着，无分别，那就变成真如，就是开悟了。这样说就变成能证与所证是同一个，那就不对了。因为说证真如，是由意识心去证的，是由觉知心去证的，如来藏自己不会证真如；如来藏的真如性是让意识来证的，不是要自己来证自己的真如，如来藏也不会反观自己的真如性。无分别的是另一个心，是如来藏；而我们觉知心、离念灵知心永远是分别心。参禅就是要以有分别的觉知心、离念灵知心去找到无分别的实相心如来藏，这是参禅首要具备的知见，否则方向一定错误，想要实证犹如缘木求鱼。

最后我们总结来说：禅宗就是不立文字、直指人心，直接透过参禅去亲证般若。般若就是智慧，是实证法界本源的智慧。想要亲证般若最直接的方法只有一个——就是参禅，在静虑中参究。而参禅证悟的目标只有一个，就是第八识如来藏，无二亦无三。所以，所证非如来藏妙心，那就不是亲证般若，就不是禅宗的明心，就不是开悟般若禅的人。