热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  明心  烧纸  成佛之道  五戒  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
不过这里也要提醒大家,即你将来生病,生活也很困顿,即使会发生这样的事情,也绝对不要对佛法失去信心;当生病到了很惨的地步,你就当作你就是把它受报了结。即使后来我们不能作身行上的佛事,可是你的心念还是可以念念回向啊,念念灭除你的贪瞋痴,这就是用功,这就是佛事啊!你还是可以改变你这些恶业生起之前的这些念头,因为你之所以会受种种恶报的因缘,它就是来自于你的 三摩地

2018-07-23

我跟你讲,这10年变数很大,就算10年过后,你才走好啦,结果呢,生病5年,那对不起,这要扣5年,而且,搞不好,这剩下的5年是过得很惨哪,哪里有时间加行用功呢?所以要懂得加行用功的道理,将你懂得的波罗蜜法、六度法,好好地就现在去作,不要拖延,将来才来后悔。(原标题:切莫蹉跎,当下精进) 三摩地

2018-07-23

懈怠的人,平常轻松安稳的过日子,没有精进修行的心;等到有朝一日生病了,或者遇到不吉利的事时,才要去烧香拜佛,才想到要作福,这样子在诸天神还没降临前,众魔就敢前来骚扰,作种种神变怪异之事。因此之故,应当要精进修行。罪报与福报跟随著人,就像影子跟著人一样。我们培福就像下种一样,收获的果实犹如尼拘陀树那么多。尼拘陀树本来所种的种子只有一枚的核粒,渐渐长大 三摩地

2018-07-23

有一天维摩诘居士生病了,世尊遣十大弟子去探病。可是十大弟子没有一个人愿意去探病,虽然佛的十大弟子之一,而且贵为神通第一的目犍连尊者也不敢去探病,反而是由文殊菩萨去探病。由此可知,佛法应该在智慧法门用心,而不是在神通用心。虽然菩萨也要修学神通,但不是这时候修学,如果属于戒慧直往的菩萨,就在三地快满心的时候才修四禅八定、四无量心、五神通,这有经典为证。 三摩地

2018-07-23

有一天维摩诘居士生病了,世尊遣十大弟子去探病。可是十大弟子没有一个人愿意去探病,虽然佛的十大弟子之一,而且贵为神通第一的目犍连尊者也不敢去探病,反而是由文殊菩萨去探病。由此可知,佛法应该在智慧法门用心,而不是在神通用心。虽然菩萨也要修学神通,但不是这时候修学,如果属于戒慧直往的菩萨,就在三地快满心的时候才修四禅八定、四无量心、五神通,这有经典为证。 三摩地

2018-07-23

什么样的初学菩萨有重罪恶业的障碍呢?譬如极少数人有一种奇怪的现象,他们很聪明,在各道场修学种种法都没事,但是当他们来到正觉同修会学了义法时,就会有很多事:不是事业不顺,不然就是生病了,不然就是家庭变故。后来离开了,到别的道场去修学一般的表相佛法,就又没事了。这是什么原因啊?就是被重罪恶业所障碍了。譬如他在先前谤过,或者在过去世诽谤了,或者是曾经动手 三摩地

2018-07-23

譬如说一个人生病,卧在床上好几个月,他感觉很痛苦;你就跟他讲,说:你与其躺在床上这么久,不如算了,然后死后还可以去投胎,换个色身。反正你现在这个色身,如果把你救活,用起来也不方便,那不如死了算了。如果你跟他这样讲了以后,结果他真的去。那了以后你就犯罪了,你就犯足了这个杀人罪。这个是属于赞叹杀。还有一种赞叹杀,譬如说一个人,他一天到晚杀生,你就跟他讲 三摩地

2018-07-23

然而菩萨的慈悲,无非就是要施与众生利益与安乐,如果是对众生既有利益又有安乐,当然不会有问题,可是如果利益与安乐二者不能兼得时,该如何取舍呢?或许电视机前面的菩萨们不太容易了解问题所在,我们就举一个例子来说明:像小孩子生病了,通常是不喜欢去看医生的,因为怕打针,打针很痛;也怕吃药,药很苦很难吃。也就是说,看医生打针吃药这些会令小孩子担心害怕,会让他们 三摩地

2018-07-23

不坚之财,我们可以自己食用,但是也可以拿来布施:供给生病的人。因为他自己无法准备食物,我们可以供给;或者对很瘦弱的人,可以供养他;乃至半路上行路之人,他没有食物时,我们可以布施给他。古时常常有人在路上施粥,就是给过路人不方便时食用。我们小时常常看见乡间道路上,乃至现在中南部的小市镇中仍然有人弄个木架子,放个很大的水壶,里面泡了茶叶等人来喝。在那个年 三摩地

2018-07-23

平实导师在《优婆塞戒经讲记》第四辑第124─125页中解释:如果能以衣服、饮食、卧具、房舍或者生病时以汤药供养父母,乃至有能力的人以财宝供养,并且要恭敬礼拜、赞叹尊重,才是如法的供养东方,具备了受戒的第一个条件。佛门中常常有这样的在家弟子:克扣父母的供养而去外面布施,这是假名布施,后面佛会说到。真修布施的人,应当克扣自己的享受来布施,对父母的供养绝对不该 admin

2018-07-23

于是在六月底时,号召十二位邻居,未事先告知的情况下,到家母所住的病房中探视家母,并且对家母祈福,同时传教;一间五坪大的小病房,那时挤满了十二人;本应是保持安静来探视生病的邻居,最后却是在病房中高谈阔论起来,让家母因此无法得到适当的休息,并且难过与生气。而事后得知此状况的邻居,却将本持探视邻居并且祈福的本意,变成了我们也觉得再不去看就看不到的借口。当 三摩地

2018-07-23

所以接著就向十方稽首作礼,叉手祝愿祷告说:世间的众生纷乱不安,所受的这些苦难真的是无量无边,我应该能够让他们有所庇荫、庇护,能够让他们有一个安住的地方;如果他们需要雨的时候,我就能够弄水来,让他们能够有所滋润,让他活下去;如果是碰到水灾的时候,他能够即时有船筏,让他们得以安身;饥饿的时候就给他们食物,渴的时候就给他们汤水;寒冷的时候有衣服穿,热恼的 三摩地

2018-07-23

(佛欲入涅槃,诸比丘问佛:佛是无上福田,天人导师,佛灭度后,从谁得福?佛说:我虽灭度,经法还在,另有四因缘,可从之得福:一是看到畜生没有吃的,就施予食物救其性命;二是见人生病没人照看,给与供养令得安隐;三是保护和照顾贫穷者和孤独者;四是看到修行人独自一人禅修学道,无衣无食,就供养衣食。如能以善意行此四种布施供养,所获福报与供养佛陀没有差别。)(原标 三摩地

2018-07-23

如果有阿罗汉始终得不到房舍居住而必须住山洞或者树下,也得不到衣服、饮食及睡卧所需的床铺,乃至生病了所需要的药物也得不到,就表示这位阿罗汉是过去无量世以来都不做布施的因缘,才会这样子。即使是破戒的人,如果往世乐于修行布施,纵使不慎造作恶业而堕于饿鬼道、富生道中,但他在饿鬼道中不会当饿鬼,而是当有财鬼,常得饱满。有财鬼,譬如土地公;城隍爷不但是有财鬼, 三摩地

2018-07-23

但是我们倒想请问:正在生病痛苦时,受伤时,为什么不叫空?为什么要咬着牙根在那边痛苦得不得了?这些痛苦难道是无因自生么?所以般若不是讲这个空。有人说:五阴无常,来世所得的快乐异熟果报也是无常,因为都是五阴,所以用不着布施,所以不需要供养三宝,也不需要护持正法,因为一切法空。既然一切法空,你印顺又何必剃发着染衣、出家现僧宝相呢?一切都是空,你就不需要出 三摩地

2018-07-23

假使自己已经读诵医方而通达了,也可以到处去看有谁生病又穷苦无钱去看医生,就去帮他们看病;然后案方诊视,依照他们的病征寻找出药方,再详细观察病状的根源而为他治疗。治疗众生病时也要善知方便,不能单以自己的想法而坚持不变,要以种种方便来对治。众生的习性千差万别,有时你为他诊治得很清楚,他偏偏就不信,还提出一番歪理来跟你辩论,说他最懂自己的身体,说你诊断不 三摩地

2018-07-23

比方说,我有一个亲戚,最初来学习无相念佛的时候,开始发心了,想要好好地学会无相念佛,于是就开始生病,又是住院、又是开刀,最后连课都没有办法来上。后来教她要向怨亲债主忏悔过去的罪业遮障,要在佛前发愿:生生世世护持正法,用所作的一切功德,回向这一些与她有情的众生。后来病好了以后,再来学无相念佛,就非常的顺利、一帆风顺。刚才所说的,也是次法的一部分。平实 三摩地

2018-07-23

譬如一个人生病了,你再怎么吃药,如果你没有找到病因,你即使短时间内,把这个病给压制了,但是呢这个病因还在,他还是不可能根除的。所以如果说要把我慢给断了,一定要断三缚结(中的我见)。那么把我见断了以后,是不是我慢就当场就断了呢?不是这样子。一个人生病,把病因拿掉了以后,他还要经过一段时间的调养,他的病才会好。所以说,当一个人把三缚结断了以后呢,佛说最 三摩地

2018-07-23

虽然重病、轻病及病转好之前同属生病一种,却有苦受、乐受、不苦不乐受三种受互相含摄。由此可知,意识永远离开不了苦受、乐受、不苦不乐受;而且这三种受剎那剎那变异、互相含摄,是生灭法,所以意识心也是生灭法。因为水不停地滴下来,水泡便不停地出现;连续不断出现的水泡,使我们误以为水泡是一直存在的,因此佛说:「受如水泡。」正因为受不断变异而可领受,并因剎那生灭 三摩地

2018-07-23

苦苦是说人间一切有身与心境中所受的苦,本身即已是苦;譬如身体受伤、生病、因病所服食的苦药、受到别人恶意羞辱、所爱之眷属突然别离等,所受的这一类苦并不是快乐的,这些苦的本身即是苦,不必另作解释就能知道是苦,名为苦苦。坏苦,是说人间、欲界天、色界天、无色界天的存在,都不是常住不坏的境界,只是存在的时间较长或较短的差别,没有不死永生的境界,所以不论是如何 三摩地

2018-07-23

 «上一页   1   2   …   3   4   5   6   7   8   …   11   12   下一页»   共236条/12页 
相关搜索
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号