热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  烧纸  明心  五戒  成佛之道  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
而所谓的异熟识,则是指这个心虽然即使到了已经断了分段生死之后,却仍然有异熟生死的现象出现,这会使得众生在未来遭受可爱或者不可爱的异熟果报。另外,所谓的无垢识,则是指佛的清净法身,在这个识的内以及外,包括这个识的本身,以及当中所含藏的一切种子,都究竟清净。那么在这个时候,佛的八识心王以及五遍行、五别境、善十一等二十一个心所有法直接相应,每一个心王、每 admin

2020-02-20

(《大般涅槃经后分》卷1)又在《过去现在因果经》中开示了生死轮回的道理,而说:一切众生不知诸苦之根本者,皆悉轮回,在于生死。(《过去现在因果经》卷3)佛陀所开示的三乘经典,也都是为了教导众生要如何断除生死轮回而证得三种菩提果。譬如在《大乘本生心地观经》当中,佛陀开示说:现在十方诸善逝,具修三聚净戒因,永断生死苦轮回,得证三身菩提果,超越生死深大海。( admin

2020-02-20

如果是真发菩提心的学佛人就会了解,如果只是为了求取世间福德是不究竟的,终究还是常在三界六道当中生死轮转。所以,应该是要将所修的吃素、不杀或者放生等等福德,回向无上正等正觉成就佛道,这才是究竟常乐的唯一道路。另外,放生的方式,应该是在救急、在救活、不攀缘、不定时、不定地、随缘尽分去作就好。但是近年来,有一些团体打着佛教的招牌,高推放生的功德,号召了许 admin

2020-02-20

什么是解脱道呢?所谓解脱道,就是如何出离三界生死轮回的义理与行门。什么叫作佛菩提道呢?佛菩提就是每个众生在证知生命的实相----法界根源,当时及后续所出生的智慧,而法界实相就是各个有情都有的真如与佛性;证知法界实相而生起法界实相智慧的方法,就是佛菩提道。有许多人认为,修证解脱道就是在修证佛法;而事实上,佛法是成佛之法,不是唯能令人成阿罗汉之法;单修阿含 admin

2020-02-20

初果是须陀洹;二果是斯陀含果,也称为一来果,一来的意思是一个人只要证得二果,往生天界以后,会回到人间再来受生一次,然后从此,就不再回到人间受生,也就是他在出离三界生死之前,只需要人天往来一次,所以就叫作一来果。三果人,叫作阿那含果,也称作不还果,不还的意思就是只要能证得三果,就可以在中阴阶段般涅槃,也可以在色界天以上般涅槃,在出离三界生死之前,都不 admin

2020-02-19

认为佛没有证量,就把佛法当成思想来研究了;所以把佛法当思想来研究的人,其实心里是没有三宝的;因为他认为:佛没有证量,佛法不能使人出离三界生死,佛法不能实证。当然他心中没有僧宝,所以对于僧宝,不认为、不相信(实有)。这种不认为不相信佛法是可以实证的人,其实他心里是没有三宝的。再来说对我见的疑,对我见的疑大概有几个,第一个就是对于五阴虚妄有疑,对于四圣 admin

2020-02-19

祂在无量劫以前的过去生,因为造作罪业而堕到火车地狱中,受极重的苦报;看见同伴及其它所有火车地狱众生,受着极重大痛苦的情形,自己也感受着大苦恼,心中就生起了想要帮助他们免除这种重大的痛苦,给予他们安乐的安隐心,然后就生起了慈悲心,自己就在心中发起了救度一切众生出离三恶道乃至三界生死苦,求证无上正真之道的菩提心。进而就为在火车地狱乃至其它大地狱中受苦的 admin

2020-02-19

我们也有提到,娑婆世界的众生具诸恶行,所以要施设种种戒,才能够治好执著愚痴的病,如果少了一个戒,众生的生死病就无法治好,就不能证得解脱果乃至佛菩提果。上一集我们也提到业是怎么来的呢?以及业是什么呢?我们也介绍了,众生为何会造作种种的罪呢?我们也提到无戒而杀一千只羊,他的罪远比有恶戒而只杀一只羊的罪要来得轻;因为立了恶戒而发誓以后,就常时得罪。这是从 admin

2020-02-19

恶来不报,住于清净忆佛念;再依你修学知见,你对于断我见,你对于五蕴、十二处、十八界,对于生灭法、不生不灭法,对于三自性有正确的认知;知道凡夫有四颠倒——有常乐我净的四颠倒:以无常为常、以苦为乐有这样的颠倒,而如来有四德:真常、真我、真乐、真净,知道什么是生死过咎、什么是六业道,知道什么是趣向涅槃安乐、什么是四法道。有这样正知见建立,有在如 admin

2020-02-19

譬如在《大方广佛华严经》卷40中的开示:譬如旷野沙碛之中有大树王,若根得水,枝叶、华果悉皆繁茂;生死旷野菩提树王,亦复如是。一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故?若诸菩萨以大悲水饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生,若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。(《大方广佛华严经》卷40)因为 admin

2020-02-19

我们来看看经文:一者见他得利心生欢喜,二者常乐称赞他人功德,三者常乐修集六念处法,四者勤说生死所有过咎。那我们先来解释一下。首先第一件事情就看到世间人,有得到他的利益好处的时候,不管菩萨对这件事情是不是已经可以心生远离,已经不再缠缚于这世间法的利益,都应该为众生感到欢喜、为他庆贺;而不是心里面生起种种轻蔑,乃至于嫉妒怀恨或是种种不随喜的这种心情。第 admin

2020-02-19

而自己反而说这样的话:我是在让他经历一些苦处,让他不要在生死中那么样的缠缚。可是佛说这样是错的,因为这样作的话,众生他的资财、他的资生势力,就会因为这样而减少。甚至有的人他布施的时候,如果说有人还不愿意看到他布施而生起随喜的心,这样的情况下,就会让自己的未来生就会障道。障道的因缘所产生的就是因为当初心不随喜,而在后世所成就的果报,就是资生会非常困难 admin

2020-02-19

然后我们再根据经文来说,菩萨捆缚自己的有四种行,这种就是说对于菩萨他是让自己受到生死的结缚;也就是你断除我见,已经透过三结缚了,这样断除了。那到底有哪四个法?经典说:一者,轻慢他人;第二个,对于世间的一切事情,方便来追求;第三个,散乱自己的用心,如同走在危难的地方;第四个,对于眷属一心来贪着。我们先来看看什么叫轻慢他人。轻慢他人就是无非是说,自己的 admin

2020-02-19

如果学人能够检查自己说我是有这样的胸怀,我不会只是为了自己解脱生死来修学佛法,那么这位学人就可以仔细去选择真正的善知识,跟真正的大乘了义正法的道场,去亲近真善知识,这个时候他就应该要去归依三宝。为什么要归依三宝呢?因为如果要修四加行的话,事实上还要有广大的资粮。也就是说,一个具足菩萨种性的菩萨他要修四加行,当他有了菩萨的种性的时候,他还要有广大的资 admin

2020-02-19

那释迦牟尼佛祂有四智圆明的意思就是说,在当时如果佛陀要教大家制造飞机、宇宙飞船那可能要教很久,可是即使教会大家这些现代的科技,还是不能解决大家生死流转的问题,所以说真正有智慧的佛陀祂不会只是在帮我们解决现代一些枝微末节的这种小的科技的问题。所以诸佛的愿力----广大的愿力,祂的智慧的广阔是要变现这个清净的世界,让众生能够往生到这种清净的世界,而最后能够 admin

2020-02-19

就好比说我们这些众生本来也是无量寿啊,所以我们才会轮转生死。所以同样的道理,我们众生既然可以一直不断的轮转生死而一直存在,那诸佛更是能够存在啊!只是说我们是轮回生死,而佛陀祂们是因为已经解脱了,已经究竟了解了实相之后,所以祂们不再有分段的生死也不再有变易生死,因为祂们有了四智圆明之后,祂们就可以长久住世而利益众生。所以说我们也要相信佛陀的寿命是无量 admin

2020-02-19

如同故事中,从在人间的这个庙神,辗转到天神、到天王,最后到玉皇大帝,都还是拘系在这个生死的我见之中,他们没有办法舍弃他们的身见,所以他们〔编案:在业报报尽以前〕就会被局限在这个鬼神身中〔编案:也包括天人的天身之中〕。虽然我们今天知道他们都是在示现的,但也是启发我们:我们确实不应该继续走这样的迷信的道路,而应该走向正信。就像是佛陀当初示现为悉达多太子 admin

2020-02-19

另外一种小愿是声闻人,他想解脱生死,因为他心量很小,所以那个叫做小愿,所以小愿它有不同的说法。如果往生西方极乐世界虽然很容易达成说是小愿,可是如果说有些人是因为这个世界很苦,也找不到真正能够教导的正确的佛法,那他想要往生西方极乐世界,想要去跟阿弥陀佛亲自学习之后,再来回到这个世界来救度众生,我们说这还是大愿。虽然它是因为很简单而能够成就而说是小愿, admin

2020-02-19

正由于不知识阴自己是无常的,误以为识阴自己移入某个状况下,就可以成为常而不灭的心,那我见就断不了;想要保持离念时的意识或六识的常住,而且功能不坏,因为这样子,我见、我执都不能断除,死后不得不继续受生在三界中,导致不断的流转生死。所以真正想要修学解脱道的您,应从教证及理证上认知识阴的内容与无常。也因为识阴的存在的自身其实就是行苦,却误认为存在之时是离 admin

2020-02-19

南无本师释迦牟尼佛(三称三拜)三、忏悔(长跪合掌)往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,从身语意之所生,今对佛前求忏悔(三称)弟子○○○今在佛前至诚发露忏悔:弟子由于无明所障,导致无始来之贪瞋痴习气深重,不仅造下五逆十恶、谤佛谤法、毁佛禁戒……等生死重罪;更由于我见我执之深重,而造下种种贪瞋痴之业行,使得今生乃至过去无量生中的父母、师长、兄弟 admin

2020-02-19

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号