热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  明心  烧纸  成佛之道  五戒  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
三恶道受的报叫正报,那痛苦更超过这个余报,因此发这种毒誓,就更没有意义了。所以,我们来看看世间的这些种种的痛苦,由于贪欲而让我们泯灭了许许多多人们正常的人性,所以应当要想:即使说父母能够疼惜我们,家长爱怜我们,乃至于说有自己的好眷属,然后有自己好的子女,可是这世间的种种贪爱是没办法久远的,它们都是在生死别离中所产生的。没有哪一对眷属,他们会无量世一 admin

2020-02-21

但究竟什么是业?佛教认为一切万法就是万事万物无不基于因果之法,不仅众生出生成为天、人、畜生、饿鬼、地狱,哪一道的有情?拥有怎么样的色身?以及身体健康衰弱、美丽丑陋、寿命长短等的正报;乃至于拥有的财物或者是富足,他的眷属是不是亲睦,以及生存环境是清净的还是垢秽的这些的依报;这种种的苦乐果报都是由业所感生的。所谓善业得乐报,不善业得苦报。民间也常说:不 admin

2020-02-21

身三业和口四业既是道也是业,因为身业的杀、盗、淫三业,以及口业的妄语、两舌、恶口、无义语等四业,已经动口说了或是身体已经作了,一定会改变下一世的异熟果报:也就是改变未来世的正报。如果只是在意业上有贪瞋痴,但是没有落实到口业和身业上面,那就只有业而没有道。换句话说:如果只有意业而没有口业和身业来配合,单单有意业,不会成就三界中的善恶业行,只是让自己心 admin

2020-02-21

在上个节目中我们谈到,因为众生的十善业而感生种种的器世间依报,相对的十善业也使得众生有种种不同的正报身,因此正报与依报是有密切的关联;同时也因为众生的如来藏能够执持诸法种子,才能使得这些因果业报能够成就。诸位菩萨已经能够信受如来藏正法,因此对于这些道理就能够深信不疑,同时自己也能够配合正知见,在自己的五阴世间与生存的器世间中来逐渐观行与验证这个道理 admin

2020-02-21

那什么叫作名色呢?这个名色其实就是您这一世的正报身。那什么是正报身呢?譬如说狗生为狗身,狮子生为狮子的身,蛇生为蛇身,这个就是这一世的正报身;那我们人生为人身,这个就是我们人的正报身。所以,共业之中有别业,别业之中有共业。乃至于我们人道众生,有美国人、有中国人、有其他日本人,乃至于东南亚,各有各各世界的人。各各世界的人为什么同样会生出二个眼睛、二个 admin

2020-02-21

我们从佛法的角度来看的话,其实命是正报,运是依报。什么是正报呢?正报就是因为你过去世所造的异熟果报,你过去世所造的身口意行,落谢下来的异熟果。那这异熟果为什么称为异熟呢?因为是异生而熟、异地而熟、异时而熟;也就是说,你成就了你未来世的五阴身;你未来世的五阴身,包含了你的色受想行识;这个色受想行识,就是你的命;这个色受想行识,就是你每一世命的一个展现 admin

2020-02-21

像这样苦报最重的先报,称为第一正感之果,是第一个我们所谓的正报,相对余报而言,这是正报。感就是一个自然的由于如来藏的运作而感应出生的一个果报。然后从地狱出来之后还要受畜生身,受畜生身的时候,又还要常常被主人所劳役而蒙受痛苦,连自己身为畜生所要饮用的这些水草,也都经常不够,处于饥乏。这就是相对于他前世当中所造作的:于贫乏众生不能够如实地慷慨布施,培植 admin

2020-02-21

毒蛇为何要用毒去毒害众生,然后只能用吞的?诸位有没有思惟过?当它吞食一只老鼠,那喉咙的感觉如何?它的口腔是很柔软的,可是老鼠长满了粗硬的毛,又有鼠爪,它却得用吞的;那个过程诸位试着领会看看,真难过欸!它为什么会有这种果报?是因为往世以恶毒手段劫夺人家的钱财、残害众生,正报是下地狱,余报就是多劫不能净命而活,得要吃脏东西,也吃得很痛苦。同样的道理,诸 admin

2020-02-21

造作恶业了,当然后世就要受报;这跟之前我们才讲过了,到地狱、到畜生、到饿鬼受第一正报、第二、第三正报,乃至来了人间还有余报、还有相似果。这愿消三障诸烦恼这样子的一个回向的一个回向偈,其实讲的也就是烦恼障。当然愿得智慧真明了,主要指的一样是这一边的四弘誓愿的所谓法门无量誓愿学。法门无量誓愿学,要成佛不只是要断烦恼,断烦恼只是免于分段生死轮回而已!要断 admin

2020-02-21

但这是他死后子女才为他做的,这时候已经没办法改变他饿鬼身的正报,而只能够改变他的依报,而让他在饿鬼道中过得衣食无忧。如果在他生前,子女私下拿了他的钱,以他的名义去布施,为他偷偷的植福,也是同样的道理;他所造的恶事,子女私底下以他的金钱来帮他行善,并不能抵偿他的恶业。当然行善会有行善的业果,会让他在饿鬼道中实现布施金钱所得到的福报;但是他本身所造作的 admin

2020-02-20

也就是说,因为众生有众生的共业,所以会形成我们所居住的依报土;众生有众生各自的别业,所以会形成各自众生不同的、各自的五阴世间,各自的每一个人他的不同的正报的这个果报。所以,五阴世间其实从佛法的角度来讲的话,最主要的就是在指我们的正报,器世间最主要的是在指我们的依报,这个依报是因为我们众生的共业。共业如何形成呢?那展现在什么地方呢?譬如说,像我们的人 admin

2020-02-20

梵天啊!于意云何?是汝所作,是汝所化,是汝所加耶?这个是不是你所作的呢?也就是说,这些病是你所作的吗?也就是我们刚刚所问的这个问题:如果你是万能的,你是全知全能的,为什么你会去创造一种病来让众生受苦呢?其实这些疾病,是因为众生自己的正报,还有众生自己的依报所产生的病苦,那依报跟正报真正所要汇归的就是众生的业报。因为众生过去世有造作了这样的业果,所以 admin

2020-02-20

在上个节目中我们谈到,因为众生的十善业而感生种种的器世间依报,相对的十善业也使得众生有种种不同的正报身,因此正报与依报是有密切的关联;同时也因为众生的如来藏能够执持诸法种子,才能使得这些因果业报能够成就。诸位菩萨已经能够信受如来藏正法,因此对于这些道理就能够深信不疑,同时自己也能够配合正知见,在自己的五阴世间与生存的器世间中来逐渐观行与验证这个道理 admin

2020-02-19

而且造业的果报也有分为正报与余报,有可能要经历多世才能报完,因此因果不能只看一世,要看无量世。这里讲的就是一切众生,因为心性与心想的种种差异,因此造的业也各有不同,随着自己所造的业而有诸趣之轮转,也就是大家常听到的:一切众生系属于业,依止于业,随自业转。(《佛为首迦长者说业报差别经》)所以一切众生都要为自己的所作所为负责。从这里来看,因果确实是平等 admin

2020-02-19

三恶道受报叫正报,那痛苦更超过这个报。只是发这种毒誓,就更没有意义了。所以,我们来看待世间的这种,种种的痛苦,由于贪欲会让我们泯灭许许多多人们正常的人性,所以应当来想:即使是说父母能够疼惜我们,家长爱怜我们;乃至于说有自己的好的眷属,然后有自己好的子女,可是这世间的贪爱是没办法久远的,他们都是生死别离所可能产生的。没有一对眷属,他们会无量世一直作为 admin

2020-02-19

而如来藏----阿赖耶识心体于六尘境界都无了别,也不于六尘、身根、器世间起任何执着,是无覆无记性的心体,所以能够一体收藏众生过去生造作善恶业、无记业的种子不漏失;并且带着这些种子,从过去生来到今生,然后就按着法界中的因果法则,依着这些业种的种类、性质,为这个有情造就了相应的身根、器世间等正报、依报,以酬偿一期的因果;今生舍报后,阿赖耶识又带着尚未报偿完 admin

2020-02-18

身大苦就是来世异熟果的正报,也就是舍寿之后先下堕长劫尤重纯苦的地狱中。因为这是以护法为名而实质是谤法的缘故;因为谤法,所以先到地狱去,在地狱中想死又死不了,地狱身又高广,又是遍身无间的受苦;地狱身的寿命又特别长,每天的日子也特别长,每天受苦不断而死,可是业风一吹又立即活过来,再接著受重苦,像这样每天经历万生万死的惨痛,这日子要怎么过?所以叫作身体大 admin

2019-04-24

十方三世一切的有漏无漏法,既然都因为八识心王而出生或者显现,而八识心王又依第八识以及无明才会现于三界中;可是众生的无明业种以及上烦恼的随眠,又都是由各自的第八识所执持而藉缘变现,变现出我们这个色身的正报,以及世界山河的依报,因此说“三界唯心”——三界一切法都唯依第八识心而有,依着第八识心而变现,以第八识为根本。我们就以世亲菩萨所 admin

2018-11-03

往昔若有种种差别不同的布施,今世就在正报与依报上,分别感得差别不同的受用。若是往昔以香来布施给众生,今世所得的果报是善名远播;若是所布施的食物,使人在味觉上有着胜妙的感受,那么未来世就感得众生都乐意亲近这个人,或者只是听闻这个人的名字而已,也会生起敬爱之心;若是所施之物,使人在触觉上有胜妙的感受,未来就感得在所受用的衣服、睡卧床具等等而有殊胜的触觉 admin

2018-08-15

一般来讲,我们说五戒,它是从哪里?它就是以杀生戒为首,就是要戒杀,因为有情的众生,都是以自己的正报这个身——这个身命为我。就是众生往往都是以身——我们的身体来认为是我,所以叫身见。所以如果能够救他的身命来戒杀,这个众生能够长养他的身命,那这个福就大。所以我们布施,当然就以戒杀,甚至乃至护生,这个福德就会特别大。至于修慧呢?佛法要 三摩地

2018-07-23

 «上一页   1   2   …   3   4   …   5   6   下一页»   共113条/6页 
相关搜索
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号