热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  明心  烧纸  成佛之道  五戒  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
悟了之后就没有了,但是未悟之前,大家还是需要这些,因为大家还在梦中作梦,大说梦话一场」事实上,真悟的公案里面有一个很清楚开示,可是这些自以为开悟的为开悟居士,以为有说到了什么,其实一句话都没有说道真心处,就算是依稀说道,也很困难,因为是胡猜的,所以根本就无法解释公案,所以怎么有办法说自己是「说了等于无说」呢?而真开悟的禅师当然很清楚真心,悟了,这个 admin

2018-07-21

于定、慧、福德圆满后,在佛前发十无尽愿之增上意乐,就可以圆满十回向位,成就“如梦观”,现观过去无量世所行种种自利利他的菩萨行,犹如梦中所作的一切事情一样。接下来是十地,十种修行无生法忍而成就道种智的阶位。于初地圆满可以慧解脱而不取证,故意留惑润生;在三地满心前修四禅八定、四无量心、五神通,于满心可以取证俱解脱而不取证;于六地满心,可以取证 admin

2018-07-21

又譬如,要圆满十回向位的功德,就要成就如梦观,现观往世所行菩萨道之种种行,虽然历历在目,恍如昨日,也看见此世所为一切修行利众等事项,悉如梦中无异。菩萨成就如梦观后,得以圆满十回向位,转入初地修行。又譬如圆满成就十地满心的大法智云的功德以后,便转入等觉位。于等觉位已经没有任何一法可以修学,所欠缺的仅是福德,所以整整一百劫中专门修集福德,以成就自己的三 admin

2018-07-21

从另外一方面来说,意根末那识恒与相分相应,无有中断时,白天清醒位时,恒藉内相分而与外相分相应,眠时梦中俱与外内相分相应,眠时无梦则藉内相分与外相分相应,无始劫来恒常运转,未曾有一刹那间断,所以说此心恒、审、思、量。若无此心,一切人不能于睡眠中醒觉,一切修行者也不能于无心定中出定;乃至一切有情虽能分别觉知,而悉不能造作一切事业,都将像植物人一样,虽然 admin

2018-07-21

而证严法师这般的说法,与六龟乡的空生精舍慧广法师如出一辙,何以故?慧广法师在其著作《生命的真相》第一四二页如是云:「它〔正光案:慧广法师此处的「它」字是指离念灵知意识心〕似乎是无所不知,不仅在我们醒着时,知道一切声音的生灭,就是在我们睡觉时,它似乎也没有消失;否则,梦中的事,醒来后我们如何会记得?我们睡觉时,它不但不消失,似乎也不睡觉的;不然,我们 三摩地

2018-07-21

梦中的六尘也都是内相分,也能证明确实有内相分;只有从眠熟位中清醒过来以后,你的内相分才跟外相分的五尘、法尘联结。当你还没有醒过来以前,都在你自己的内相分六尘中受苦或欢乐:作了个好梦,是在内相分中过好日子。南柯一梦不就这样子吗?遇到下雨不能上路时,在旅店中煮玉米,等着等着就睡着作梦了;在这一梦之间,他从考试中了状元、作到宰相,位极人臣,后来年老归乡 三摩地

2018-07-21

因为有了禅定的证量之后,他就可以时常在定中或者梦中能够相应到过去世修行的过程,能够了知到他过去世曾经为的修行上面,做了哪一些丰功伟业;而且能够了知我前几世曾经在什么地方,作什么样的修行,而能够逐渐因为他的禅定证量之后,能够在梦中或定中逐渐相应于过去世的修行。而且从这个地方可以知道,过去世的种种修学的过程里面,所犯下的某种错误所导致的后果,而经过什么 三摩地

2018-07-21

因为有了禅定的证量之后,他就可以时常在定中或者梦中能够相应到过去世修行的过程,能够了知到他过去世曾经为的修行上面,做了哪一些丰功伟业;而且能够了知我前几世曾经在什么地方,作什么样的修行,而能够逐渐因为他的禅定证量之后,能够在梦中或定中逐渐相应于过去世的修行。而且从这个地方可以知道,过去世的种种修学的过程里面,所犯下的某种错误所导致的后果,而经过什么 三摩地

2018-07-21

如是双具十行阳焰观及亲证牢关境界,救护一切有情回向正道,护持世尊了义正法,进于十回向位成就如梦观(现观自己所行菩萨种种自利利他无量行,犹如梦中所作一切事行一样)。于成就十回向位如梦现观后,发起十无尽愿、修习百法明门;复同时修集布施波罗蜜多,以法施为主,进而永远伏、除性障如阿罗汉,成就初地犹如镜像现观(现观一切六尘相,皆是如来藏阿赖耶识所出生之观行) 三摩地

2018-07-21

化现化身到的世界,或是化现化身到的天界,乃至化现化身到众生的梦中、有情中的梦中,所以有些人他会梦见释迦牟尼佛跟他说法,这就是佛陀的化身。那我们说佛陀既然有三身,我们说众生一样有法身,最后也会跟佛陀一样,我们现在好像是不一样?没有错!因为我们现在有的是法身,我们的报身跟我们的应身呢是结合在一起的。我们的报身就是我们的业报之身----所以成为人,我们是应于 三摩地

2018-07-21

愿于梦中示我方便。发露忏悔犯根本罪。令得大乘方便智眼。善男子。彼初发心菩萨。即于梦中明相出时。虚空藏菩萨摩诃萨。随其所应而为现身。以诸方便。令彼初发心菩萨发露忏悔。先所犯罪。示方便智。令彼菩萨深怀惊怖。于阿耨多罗三藐三菩提心。得不忘三昧坚住大乘。疾得满足六波罗蜜。不久成就一切种智。虚空藏菩萨,随其因缘以种种形象化现诸佛土,为众生说法,令其惭愧。对于 三摩地

2018-07-21

四则实际理地,无有骂者受者,在此众生与共之大梦中,一切随缘,岂不妙哉!书末附录有二:其一是就由念佛入实相,亲见自性弥陀者中,选取过程不同而具代表性之见道报告三则,以供体究念佛者参考。此三则念佛心得报告系初见道时所写,已非凡夫外道境界,更何况距今已年余或二年余,与彼三人今日状况已不可同日而语。古德所谓悟后起修,日进千里。读者万勿以二年前所写见道报告内 三摩地

2018-07-20

但是这个念佛人念到心中佛号始终不曾断,一直到睡觉的时候,在梦中,这个佛号也不断。醒来的时候不是别的念头,而是先听到心里的佛号。这叫做有相的念佛三昧。还有观想,观想就是修十六观,《观无量寿佛经》的前面十三观是观想,这也是念佛,但是第八观之前不叫念佛三昧,只能称为观想三昧。一直到观想佛,观想菩萨成功,那才叫念佛三昧——有相的观想念佛三昧。有的 三摩地

2018-07-20

睡觉的时候在梦中,佛号也不断;醒来第一个声音就是心里面的佛号。但是,这样的人并不多见。因为没有功夫,所以心里面很傍徨。上周四,我到石牌的一个道场去,我在说明无相念佛法门的时候,有个人眼泪一直掉。为什么掉眼泪?我是心知肚明。结束后,特地找她来问,果然不错;因为学佛很辛苦,始终不得力,越学越傍徨。学佛目的在求取解脱,可是越学烦恼越多;解脱越来越不可能。 三摩地

2018-07-20

梦中,一样念著佛号,醒来第一个听到的声音,也是心中的佛号,耳朵彷佛时时刻刻听到佛号,像录音带不停地循环播放。到了命终舍报时,佛号还是不断,定能往生极乐。平时法喜充满,不会与人吵闹,言语动静很安详,心里安定,知道自己一心不乱,必可往生极乐。在《阿弥陀经》中说:“执持名号若一日若二日……若七日,一心不乱,临命终时心不颠倒,即得往生阿 三摩地

2018-07-20

我们平常感应或梦中感应所见的如来是化身如来。五、“密因”:密因有两个解释,第一种解释:楞严经里面讲“无生灭性为因地心,然后圆成果地修证”,这里指的因地心,就是真如、真心。如果以有生灭的、能觉的这个心,做为真如的话,这个心不可能成为将来果地、佛地的因地心。因此,经上讲,“因地不真,果遭迂曲”,指的就是这个因地发心不真实, 三摩地

2018-07-20

我们平常感应或梦中感应所见的如来是化身如来。五、“密因”:密因有两个解释,第一种解释:楞严经里面讲“无生灭性为因地心,然后圆成果地修证”,这里指的因地心,就是真如、真心。如果以有生灭的、能觉的这个心,做为真如的话,这个心不可能成为将来果地、佛地的因地心。因此,经上讲,“因地不真,果遭迂曲”,指的就是这个因地发心不真实, admin

2018-07-20

睡觉的时候在梦中,佛号也不断;醒来第一个声音就是心里面的佛号。但是,这样的人并不多见。因为没有功夫,所以心里面很傍徨。学佛目的在求取解脱,可是越学烦恼越多;解脱越来越不可能。为什么会这样?那就是逛了很多道场,见了很多善知识,可是学到后来,没有遇到一种法门能使得上力,因此心里面很苦恼。那就是说,一般人学佛不得力,是因为没有功夫;而功夫要能学得成,必须 三摩地

2018-07-20

七者不思欲乃至梦中亦不起想。八者敬重于戒。如是菩萨摩诃萨成就八相。非为新学。--------------------------------------------------------大方广如来不思议境界经一卷(节录)大唐于阗三藏实叉难陀奉制译尔时德藏菩萨。为欲利益诸众生故。复问普贤菩萨言。其有欲证此三昧者。修何福德施戒智慧。时普贤菩萨。遍于十方一切净刹。现成正觉。化众生者。告德藏菩萨言。佛子。若欲 admin

2018-07-20

”(《佛说观无量寿佛经》卷一)从这段圣教的开示就知道,不管你是在定中,或者你出定,或者是在念佛,或者是在打坐,或者在梦中等等的种种情形,当有遇到瑞相,乃至遇到有诸佛菩萨示现而为你开示佛法的内容时,应当让这些内容的义理与修多罗比较而一致吻合的——修多罗就是经典至教。也就是说,这些梦中、定中或念佛中所见所知的一切内涵,是要与佛陀三乘菩提 三摩地

2018-07-20

 «上一页   1   2   …   6   7   8   9   10   11   …   12   13   下一页»   共258条/13页 
相关搜索
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号