热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  明心  烧纸  成佛之道  五戒  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
读是了解经中的义理;诵是读不懂,而把它作为早晚课诵的内容。所以读诵包括了解经中的义理与课诵。即使是课诵,一般人在诵经的过程当中,也多少会同时思惟其中的法义,因此除了诵之外,也有读的成分在里面,而不只是把诵念出来而已。所以无论读或诵,最重要的目的就是去了解经中的义理。对于经典的正确理解,确实是不容易的事情。一方面,我们大家常常诵念的经典里面,有一类的 三摩地

2018-07-22

又有人是认为,每天早晚诵经作早晚课,这样就是佛法。在每一个道场里面,几乎每天都会作早晚课;而且某些居士甚至于比出家人还精进,每天早晚诵经作早晚课。诵经作早晚课,目的是为了要干什么呢?诵经的目的就是为了要了解里面的意涵。里面的意涵,是教我们做什么呢?里面的意涵,无非就是教我们真正的佛法。所以诵经的目的,并不是要诵给佛菩萨听的。如果你每天早晚诵经作定课 三摩地

2018-07-22

但是根据他们的圣经记载,那个唯一的真神还是有我性的,是具足五阴体性而非离五阴体性的,可见那外道的神我,仍然是三界中的有情;而有情的五阴都是会坏灭的,只是时间的早晚差别而已。为何说外道的神我仍然是五阴的体性呢?因为,那个神如果不高兴了,便降下大水把众生淹死,只有他喜欢的那几个人可以不死。他如果不高兴了,起瞋心了,便降下大火把众生给烧死。所以外道的神我 三摩地

2018-07-22

常常因工作忙碌与责任心不够而上课迟到,在家时也因脑袋瓜常挂念着工作与烦恼以及人际互动状况,而放不下心来好好练习早晚拜佛功夫。但是,随著上课薰习法义与正知见一段时间后,慢慢在日常生活中思考着老师课堂提出的问题,重新检视自己的身口意行和平日做人处事的原则与态度,自己内心真的很忏悔与抱歉。在过去无知的岁月中,因个人贪、瞋、痴、慢、疑,我执我见,犯下的种种 三摩地

2018-07-22

不仅佛门早晚如是课诵着,而且道教也列为课诵及常用的经典之一,更不用说民间信仰的阿公阿婆们,也会将《心经》列为课诵的经典。可见《心经》在佛门、在民间非常受人欢迎、非常普及的一部经典。为什么《心经》那么受人欢迎?最主要是这部文字非常少,才两百六十个字而已!只要是识字的人都知道每一个字的意思,如果想要课诵的话可以很快地课诵完毕。就算是不识字的阿公阿婆们, 三摩地

2018-07-22

诸如此类什么替代法,认知法,转移法等等不一而足,有没有用?有用,至少暂时管用,但不彻底,不能真正从根本上解决问题,也许会一时忘却,但过后只要一想起来还是会心痛;又比如现在流行算卦测八字,想用去凶避祸来逃避痛苦,真的管用吗?说实话,在下多年前也曾热衷此道,知道它确能预测一些事情的发生,但如果你真依赖与此,那可真就求出无期了,为什么?因为它充其量也只能预 三摩地

2018-07-22

面对这样的危险,这个穷人,就是这位修行的菩萨,他是没有丝毫的恐惧,他只是一心一意地忆念着三宝的功德,能够归依佛、归依法、归依僧,严守戒律不敢有所违犯;每天早晚三次,都能够诚心地忏悔自己的身口意三业的过失,能够自责其心、永不复作。因为有慈心的关系,又自己能够愿意发大愿,他发的这个大愿,就是希望十方所有的众生身心都能够解脱自在,没有烦恼恐怖,不会像我现 三摩地

2018-07-22

诸如此类什么替代法,认知法,转移法等等不一而足,有没有用?有用,至少暂时管用,但不彻底,不能真正从根本上解决问题,也许会一时忘却,但过后只要一想起来还是会心痛;又比如现在流行算卦测八字,想用去凶避祸来逃避痛苦,真的管用吗?说实话,在下多年前也曾热衷此道,知道它确能预测一些事情的发生,但如果你真依赖与此,那可真就求出无期了,为什么?因为它充其量也只能预 三摩地

2018-07-22

常常因工作忙碌与责任心而上课迟到,在家时也因脑袋瓜常挂念着工作与烦恼人际互动状况,而放不下心来好好练习早晚拜佛功夫。但是,随着上课薰习法义与正知见一段时间后,慢慢在日常生活中思考着老师课堂提出的问题,重新检视自己的身口意行和平日做人处事的原则与态度。自己内心真的很忏悔与抱歉,在过去无知岁月中因个人贪、瞋、痴、慢、疑,我执我见,犯下的种种错误。不仅造 三摩地

2018-07-22

但是以杀父和杀母两罪来比较,那么杀母重于杀父,因为通常母亲是与子女最为亲近的人,从辛苦怀胎十月,子女出生后还要早晚哺乳,推干就湿细心照料,所以母亲对子女的恩德特别重大。佛教经典中也有记载,就是阿阇世王受到提婆达多的教唆,自立为王后,便将父亲频婆娑罗王,幽禁在王宫地窖中,并削去了频婆娑罗王的脚底,让他不能走路,并且不给他饮食,要让他饿死在地牢中。这时 三摩地

2018-07-22

当口出恶言成为习惯后,经由自己的耳朵日以继夜地聆听、灌输,久而久之,这种语言就成了心田的种子,早晚会给自己创造厄运的果实。思想具有能量,语言是有声的思想,所以语言具有很强的振波。当我们说一些不中听、不吉祥的话时,常会听到人们说:快闭上你的乌鸦嘴!因为当负能量的语言一出,你已经在发出振波,或者说,你是在吸引同频道的事件上门,这也就是为什么乌鸦嘴会特别 三摩地

2018-07-22

第十一种:又有人是认为,每天早晚诵经作早晚课,这样就是佛法。在每一个道场里面,几乎每天都会作早晚课;而且某些居士甚至于比出家人还精进,每天早晚诵经作早晚课。诵经作早晚课,目的是为了要干什么呢?诵经的目的就是为了要了解里面的意涵。里面的意涵,是教我们做什么呢?里面的意涵,无非就是教我们真正的佛法。所以诵经的目的,并不是要诵给佛菩萨听的。如果你每天早晚 三摩地

2018-07-22

面对这样的危险,这个穷人,就是这位修行的菩萨,他是没有丝毫的恐惧,他只是一心一意地忆念著三宝的功德,能够归依佛、归依法、归依僧,严守戒律不敢有所违犯;每天早晚三次,都能够诚心地忏悔自己的身口意三业的过失,能够自责其心、永不复作。因为有慈心的关系,又自己能够愿意发大愿,他发的这个大愿,就是希望十方所有的众生身心都能够解脱自在,没有烦恼恐怖,不会像现在 三摩地

2018-07-22

读是了解经中的义理,诵是读不懂而把它作为早晚课诵的内容。若是读不懂时可以每日诵念它,诵一年还不懂时就诵两年,两年不懂就诵三年,久了以后会有一小部分突然懂了,这就是课诵的功德。课诵时当然不只有这个功德,课诵的时候也会有鬼神在听经,所以课诵也是度众生的一种,也是法供养的一种。有些老人家,你把佛经课诵的录音带送给他,可是他却装在录音机中摆在佛像前放音,你 三摩地

2018-07-22

行者应当在每天早晚拜佛时全神贯注,才能去除它。至于攀缘心强而又固执的人,在拜佛时虽未出现佛号,却常常会出现一个“佛”字。这是一种根深柢固的习气,必须常常思惟“佛号不是佛”,“佛”字不是佛;乃至必须于静坐中深入思惟,才能去除此种执著。行者必须认识:此一念佛圆通法门之入门--无相念佛之修持,得不得力,完全要看行者对于无相忆念 三摩地

2018-07-22

读是了解经中的义理,诵是读不懂而把它作为早晚课诵的内容。若是读不懂时可以每日诵念它,诵一年还不懂时就诵两年,两年不懂就诵三年,久了以后会有一小部分突然懂了,这就是课诵的功德。课诵时当然不只有这个功德,课诵的时候也会有鬼神在听经,所以课诵也是度众生的一种,也是法供养的一种。有些老人家,你把佛经课诵的录音带送给他,可是他却装在录音机中摆在佛像前放音,你 三摩地

2018-07-22

常常因工作忙碌与责任心而上课迟到,在家时也因脑袋瓜常挂念着工作与烦恼人际互动状况,而放不下心来好好练习早晚拜佛功夫。但是,随着上课薰习法义与正知见一段时间后,慢慢在日常生活中思考着老师课堂提出的问题,重新检视自己的身口意行和平日做人处事的原则与态度。自己内心真的很忏悔与抱歉,在过去无知岁月中因个人贪、瞋、痴、慢、疑,我执我见,犯下的种种错误。不仅造 三摩地

2018-07-22

但是根据他们的圣经记载,那个唯一的真神还是有我性的,是具足五阴体性而非离五阴体性的,可见那外道的神我,仍然是三界中的有情;而有情的五阴都是会坏灭的,只是时间的早晚差别而已。为何说外道的神我仍然是五阴的体性呢?因为,那个神如果不高兴了,便降下大水把众生淹死,只有他喜欢的那几个人可以不死。他如果不高兴了,起瞋心了,便降下大火把众生给烧死。所以外道的神我 三摩地

2018-07-21

诸位大德,这一百尊佛的名号就是释迦牟尼佛,所以想求生极乐世界者固然要常念阿弥陀佛,有时早晚也要礼拜忆念释迦牟尼佛。另有经说,世尊住于十方无量世界,祂的报身寿命有七百个无量数劫。而我们修行成佛只要三个无量数劫,所以我们修行成佛后世尊的报身还在住世度化众生,祂的报身无量无边,无尽久远,这个报身是示现给初地以上菩萨来亲近修学的报身,所以悟后尚见不到报身佛 三摩地

2018-07-21

诸位大德,这一百尊佛的名号就是释迦牟尼佛,所以想求生极乐世界者固然要常念阿弥陀佛,有时早晚也要礼拜忆念释迦牟尼佛。另有经说,世尊住于十方无量世界,祂的报身寿命有七百个无量数劫。而我们修行成佛只要三个无量数劫,所以我们修行成佛后世尊的报身还在住世度化众生,祂的报身无量无边,无尽久远,这个报身是示现给初地以上菩萨来亲近修学的报身,所以悟后尚见不到报身佛 三摩地

2018-07-21

 «上一页   1   2   …   3   4   …   5   6   下一页»   共115条/6页 
相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号