热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  明心  烧纸  成佛之道  五戒  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
什么叫小愿呢?我们这里所说的小愿是说:譬如有人刚开始念佛,相信有净土想要往生极乐世界,为什么会说这是小愿呢?因为这是很容易达到的,所以说这是小愿。另外一种小愿是声闻人,他想解脱生死,因为他心量很小,所以那个叫做小愿,所以小愿它有不同的说法。如果往生西方极乐世界虽然很容易达成说是小愿,可是如果说有些人是因为这个世界很苦,也找不到真正能够教导的正确的佛 admin

2020-02-19

像这样的人他不但已经知道诸佛国土的依正庄严,就好比他信受《阿弥陀经》里面所说极乐世界的种种庄严,也深信释迦牟尼佛所说的阿弥陀佛四愿绝对真实,相信只要念佛就可以往生到阿弥陀佛的极乐世界,然后在深心里面就发起了要往生到极乐世界的誓愿。所以他开始去探索念佛法门,希望能够一心深入,希望能够时时忆念思维。渐渐的去探究之后,他就能够了解:口字边的念佛跟没有口字 admin

2020-02-19

正如我们所了解,文殊师利菩萨为七佛之师,手持智慧宝剑,斩断众生邪知邪见;而观世音菩萨最是大慈大悲,早已成佛,却为救度众生而倒驾慈航,闻声救苦,遍洒杨枝净水;释迦牟尼佛所结的说法印,是解结印,显示藉由宣说三乘菩提诸法,帮助众生解开种种流转生死的烦恼结使,而法界定印,是将两手迭置于趺座上,对于一般修行人而言,具有安定心境的作用,释迦世尊结此定印,则显示 admin

2020-02-19

这四个居士寿尽舍报之后皆得如愿往生,分别成为天王、龙王、金翅鸟王以及人王。有一天这四位神王同时起了一个念,想要受持八关斋戒,于是他们遍寻观察,哪里有清净的处所可以受持八关斋戒呢?他们同时发现唯独有摩竭王的后园是没有种种喧闹的寂静处所,于是这四个神王都到摩竭王的后园中,各自坐于树下,慈心奉斋,行于念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天的六思念。经过一天一 admin

2020-02-19

](《大乘阿毘达磨集论》卷4)由这里面的开示我们也可以了解先受报的业,是属于力量比较大的,包括这个业本身就是重业,因此本身就有很大的力量;或者将舍报前现起的业,因为时间最接近,而念力较强的缘故,譬如临终之人随念佛之净念而往生极乐世界;或临终忆念曾作过的大善业,这时因善念力的关系,使大善业的果报境界现前;或者是常常重复在造的业,因此累积了很强的力量;或 admin

2020-02-19

其中,成劫乃因共业有情之自心真如所藏共业种子感应而渐渐形成;到了住劫时,共业有情随其别业差别渐渐往生新形成之世界,随业受报并造新业;所应受报若已经尽了,则此新世界便因之渐入坏劫,一切有情各随所造新业,而往生所应受报之其余世界;往生尽已,无一有情留存,此世界便随之坏尽,进入空劫。因为上面所说的缘故,因此造就世界之成住坏空与众生之轮转三界六道,而永无止 admin

2020-02-19

所以即使是还没有证果的学佛人,也大多知道要提早规划往生之后的目标。譬如有许多的学佛人发愿要往生西方极乐世界,他们为了要有十足的把握往生极乐,所以大多长年不断的精进念佛,甚至经常参加念佛共修。在我们正觉同修会,更有不少的悲心特重的勇猛菩萨,愿意追随大善知识,在释迦佛末法一万年结束之前,要继续留在娑婆世界,不断努力地摧邪显正、护持正法,一直到正法灭尽为 admin

2020-02-19

 又譬如有人不肯布施而悭贪成性,下一世就会下堕到饿鬼道,每天饱受饥饿口渴之苦;又譬如有人很努力受持五戒,也就是不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,下一世仍然出生在人间而不会下堕;又譬如有人很努力修十善业,下一世就会往生欲界天,乃至有人很努力修十善业以及禅定,下一世就会往生色界、无色界。 又譬如有人无量劫以前曾供养承事诸佛,于今世有因缘遇到世 admin

2020-02-19

这四个居士寿尽舍报之后皆得如愿往生,分别成为天王、龙王、金翅鸟王以及人王。有一天这四位神王同时起了一个念,想要受持八关斋戒,于是他们遍寻观察,哪里有清净的处所可以受持八关斋戒呢?他们同时发现唯独有摩竭王的后园是没有种种喧闹的寂静处所,于是这四个神王都到摩竭王的后园中,各自坐于树下,慈心奉斋,行于念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天的六思念。经过一天一 admin

2020-02-19

语译成白话如下:【他的天眼清净,能观察各类众生在此处死后出生在彼处、出生后的容貌是美好或是丑陋、随所造善恶业而往生善趣或者恶趣;众生随著各自身口意行之善恶而落入的处所,他全部都可以看见而且全部都能了知。他还知道如果有众生身行不善、口行不善、意行不善,诽谤贤圣,信受邪谬颠倒的恶见;这些众生身坏命终之后,就堕落在三恶道中。或者有众生身行良善,口行与意行 admin

2020-02-18

’郁头蓝弗自己爱乐于色身及三想身(了知苦乐舍受的觉知心),自己受用著色身及三想身;就这样子执著于此等身之后,修习初禅乃至非有想非无想处的禅定境界,在身坏命终以后,就往生到非有想非无想天中。他将来在非非想天的寿命结束以后,还会再次生来这个人间,那时他将出生为猫狸类的旁生之中。佛法中比丘正说的道理则是:‘于这一生中,观察这个法、觉悟这个法,原 admin

2020-02-18

依前所述,可以清楚的了知:五阴不是常住法,都没有真实自在的体性,所以说五阴都是虚妄性的;而且五阴都只能存在一世而已,不能去到未来世,往生到未来世时,已经不是这一世的同一个觉知心、同一个五阴,已经又是另外一个人了!因此,有情必然都有各自能贯通三世及出生五阴的持种心——根本识如来藏,才能成就三世生死的流转及业果的酬偿,这就是《优婆塞戒经》中所 admin

2020-02-18

其中有极聪慧者、有钝根者,及其命终,悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主,五百弟子前后围绕,其诸弟子有聪慧者、有钝根者,及其命终,悉不记说所往生处。如是,先阇那毘罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等,各与五百弟子前后围绕,亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中,言:〔沙门瞿昙为大众主,其诸弟子有命终者,即记说言:某生彼处、某 admin

2020-02-18

阿含部的经文中,荼帝比丘妄说意识心可以往生去后世,就被佛陀唤来责备了,不允许比丘这样妄说声闻解脱道的法义。[6]被世尊呵责:你怎么知道我曾经这样说法的?你是从哪一张嘴中听闻到我这样说法的?[17]阿含经中佛说「识缘名色,名色缘识」等语,已密意说有如来藏--阿赖耶识,唯不用如来藏名相,而说之为识。[7]【「阿难,缘识有名色,此为何义?若识不入母胎者,有名色不?」 admin

2020-02-18

因为有情死后,十八界只剩意根不灭,而意根末那识并不是能执持业种的心,必须由阿赖耶识执持一切种,往生来世而受报现行。这种阿赖耶识集藏一切法种不灭、遇缘现起的现象就是赖耶缘起;如果没有阿赖耶识持种,众生就没有持种心,则业感缘起必不能实现,那么一切人应该都只有一生,而没有过去生,也没有未来生,死了之后就成为断灭。也就是说,赖耶缘起就是一切法的缘起,离开阿 admin

2020-02-18

譬如说,有人跟他的太太他是很要好的,有一天他的太太突然往生了;一个很恩爱的亲人,突然间往生了,他当然很痛苦,他很难忘记她。但是过了一年以后,他突然间遇见了一个他喜欢的女生,这时候他就开始在设想说:我怎么跟她交往,我怎么跟她交往以后,她能成为我的老婆。这件事情的重要性,就开始慢慢出现了;也就是说,因为它的重要性出现以后,他对于太太往生这件事情的重要性 admin

2020-02-18

由于他们所证的法不是无间断而平等的,我慢就不能断除,我慢不能断除的缘故,弃舍这个五阴以后,与前世的五阴一样相续的五阴,又再度出生,由于这个缘故,仙尼!我就记说,这些弟子们身坏命终以后,往生到各个不同的处所。为什么这样记说呢?都是因为他们尚有其他种种慢心留存的缘故。另一方面,仙尼!我诸弟子对于我所说的法义,能确实理解其中深义的人,他们面对种种慢心时, admin

2020-02-18

《观经》十六观中,前十三观所说,目的是要导向明心见性;后三观是讲三辈九品,目的是要帮助念佛人往生西方极乐世界,去听阿弥陀佛宣说正法。也就是说,《观经》的观想,只是一个过程而不是最后结果。如果错把观想当作最后结果,误以为观想自身为何人,自己便可以变成何人,误以为观想心中出现广大天色身,便是已经成就广大天色身,那都只是脑海中所显现的影像而已,不是事实! admin

2020-02-18

如果说戒论也乐于听受,那么再为他解说要如何行十善业道而得生欲界天,以及如何修四禅八定而往生色界、无色界天等生天之论。假使这些他都能够听得进去,佛陀就再为他说:欲为不净,上漏为患,出要为上。(《长阿含经》卷二十)也就是告诉他,修集了十善业道,可以在未来出生到六欲天,享受五欲之乐;但是是有许多过失的,是污秽不清净的,当欲界天的天福享尽的时候呢,就会随着 admin

2020-02-18

那如果识阴是常,是真实我,有智慧的您应该要想到一个问题:此世意识既是常,就是前世意识往生过来的同一个意识,应该会像今天的意识,可以记得昨天的事情,那为什么却记不得前世的种种事情呢?由此可知:识阴六识心是依世世不同的五色根为缘而出生的,所以世世的识阴六识心都是不同的。另外若主张离念灵知是真心,主张识阴六识心离开了语言妄想就是真心,那么这个真心应该是不 admin

2020-02-18

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号