热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  烧纸  明心  成佛之道  五戒  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
如《泥犁经》卷1中的开示:龟百岁一出头,尚有入孔中时;人在三恶道处,难得作人,过于是龟;何以故?三恶处人皆无所知识亦无法令,亦不知善恶,亦不知父母,亦不知布施,更相噉食强行食弱。如此曹人,身未曾离于屠剥脓血疮,从苦入苦,从冥入冥,恶人所更如是。因此如果因为造作恶业的关系,不幸落入三恶道,要再回到人间是非常困难的事。因为在三恶道很难修学,想要去恶行善 三摩地

2018-07-22

为人而且是大富豪,其财富是无限量,这是从布施中来的。那些长寿而没有疾病,身体强壮的人,是因为持戒律之故。长得端正白净,容光焕发,身手柔软,吐气芬芳,人见人爱,令人观看不厌的人,是修忍辱的结果。喜欢精进修行,不懈怠,乐于培植福德的人,是从精进中来的。个性安详不急躁,言语行为都很审慎的人,是修禅定的结果。有人有才干,明白事理,通达了解幽深之法,能够把微 三摩地

2018-07-22

因此种植福德的人,就像种植尼拘陀这种大树;尼拘陀树的种子很小,但这种树渐渐长大后将来会非常宽广高大,也会结出许多果实和无量无数的种子;而布施的道理就跟种此树一样,种植一颗小种子将会得到一万倍的回报,此言不虚也。----------------------------------------注1《入楞伽经》卷8〈14刹那品〉:所谓八识:何等为八?一者阿梨耶识,二者意,三者意识,四者眼识,五者耳 三摩地

2018-07-22

云何为十?一中品恶身业,二中品恶语业,三中品恶意业,四起种种贪,五起种种瞋,六起种种痴,七布施非法,八禁呪厌术,九毁菩萨梵行,十起常边见人死为人;如是十业获报畜生。】(《分别善恶报应经》卷一)这是在《分别善恶报应经》里面所说的十种。那这十种呢,我稍微把它拿出来谈一下,说造了中品恶身、恶语、恶意,也就是说身、口、意业如果你是中品,你在下辈子—&md 三摩地

2018-07-22

当供品准备好了,记得要亲手供佛,可千万不能使唤别人上供;因为这里面有布施因果,也就是未来世实现果报时,那分福报将会交给别人来控制,自己就不能随意使用了。也许有人说:景气不好,我没有多余的钱可以去买上好饮食来供佛。那也没关系!可以用一朵花乃至无量花,也可以用一香乃至无量香来供佛;也可以用一首偈乃至无量偈来赞叹佛。譬如弥陀赞:【阿弥陀佛身金色,相好光明 三摩地

2018-07-22

我们可以知道既然这个恶鬼道的众生,他的福报都比人类少,表示他的智慧也是比人类差的,所以如果这些鬼神来教导我们的任何事情,都不应该相信,因为他们是没有福德、没有智慧的,我们只要布施饮食给他就好。我们继续往上来看,譬如说到了色界天,就是所谓的初禅,祂就要修禅定的业,如果往上再进升的时候,就要修把色身灭除的业。那修色界天禅定业时,祂要把欲界里面的爱断除掉 三摩地

2018-07-22

十、纯情而无正知见者,一心系情于错说、误导众生的师父身上,极力维护师父而诽谤大乘法,诬谤真实义菩萨是邪魔外道,以及毁坏诸佛所设禁戒、说法诳妄欺骗众生、贪着信众布施的钱财、滥受信众恭敬礼拜、造作谤法、谤贤圣僧等五逆十重业,则下堕无间地狱受苦;将来到此界地狱毁坏时,仍将辗转生到十方世界的阿鼻地狱继续受苦,直至恶业报尽。因此《楞严经》卷8最后作结论说:【 三摩地

2018-07-22

藏密所说「喜金刚的大贪是方便大乐」,正是此贪习交计之恶习,死后必下地狱;若是在家人,生前曾大力布施而有广大福德,则死后先生魔天,然后下堕地狱。三、慢习交凌:逞口舌之快相互对恃,如同一个人的口舌相互品味,于是有水的发起,奔流不息;众生之间慢习相鼓而起,是故地狱中便有血河、灰河、热沙、毒海、融铜灌吞等事感应而生。此为忝居上位而慢心严重之人必须注意的:明 三摩地

2018-07-22

十、纯情而无正知见者,一心系情于错说、误导众生的师父身上,极力维护师父而诽谤大乘法,诬谤真实义菩萨是邪魔外道,以及毁坏诸佛所设禁戒、说法诳妄欺骗众生、贪着信众布施的钱财、滥受信众恭敬礼拜、造作谤法、谤贤圣僧等五逆十重业,则下堕无间地狱受苦;将来到此界地狱毁坏时,仍将辗转生到十方世界的阿鼻地狱继续受苦,直至恶业报尽。因此《楞严经》卷8最后作结论说:【 三摩地

2018-07-22

再者,从阿罗汉与菩萨累积的福德与智慧资粮的差异来说,诸地菩萨早在六住位将满心而明心见道前,从初住位就已开始外门广修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的菩萨六度;明心不退入第七住位后,进入内门广修六度万行,持续经过了十住、十行及十回向位,前后整整一大阿僧祇劫都在这上面修,乃至入地后还是继续修这六波罗蜜多,甚至加修方便、愿、力、智四波罗蜜多,再经两大阿 三摩地

2018-07-22

有时候善业障碍佛道的增上更为严重,例如有人应修解脱出离三界之法或成佛的法道,但是却爱乐贪着后世人天善法的可爱异熟果报,再加上邪见的误导,因此一世努力地行人天善法而布施行善,却不图解脱与成佛的宏大志愿,更因邪见的误导而轻视毁谤大乘成佛之道,误认为「努力行人天善法就能成佛」,此乃善业障碍佛道增上之例,此亦是业障的一种。又如有些新学菩萨,初发菩提心欲成就 三摩地

2018-07-22

十、纯情而无正知见者,一心系情于错说、误导众生的师父身上,极力维护师父而诽谤大乘法,诬谤真实义菩萨是邪魔外道,以及毁坏诸佛所设禁戒、说法诳妄欺骗众生、贪着信众布施的钱财、滥受信众恭敬礼拜、造作谤法、谤贤圣僧等五逆十重业,则下堕无间地狱受苦;将来到此界地狱毁坏时,仍将辗转生到十方世界的阿鼻地狱继续受苦,直至恶业报尽。因此《楞严经》卷8最后作结论说:【 三摩地

2018-07-22

藏密所说「喜金刚的大贪是方便大乐」,正是此贪习交计之恶习,死后必下地狱;若是在家人,生前曾大力布施而有广大福德,则死后先生魔天,然后下堕地狱。三、慢习交凌:逞口舌之快相互对恃,如同一个人的口舌相互品味,于是有水的发起,奔流不息;众生之间慢习相鼓而起,是故地狱中便有血河、灰河、热沙、毒海、融铜灌吞等事感应而生。此为忝居上位而慢心严重之人必须注意的:明 三摩地

2018-07-22

十一、为什么有人爱布施却受穷?若有众生。先曾行施。不遇福田。流转生死。在于人道。以不遇福田故(没有遇到有修证的圣人)。果报微劣。随得随尽。以习施故。虽处贫穷。而能行施。十二、为什么有人吝啬却有钱?若有众生。未曾布施。遇善知识。暂行一施。值良福田。以田胜故。资生具足。先不习故。虽富而悭。(真划算,但好日子过不了几天)十三、环境差的原因于十不善业。多修 三摩地

2018-07-22

今天我们要以《增壹阿含经》中“但食故福,更不造新福——婆提长者布施后悔因缘”的故事,来与诸位探讨其中相关的法义。这个故事及其背后所显示的道理,对我们的修行来说,是有很密切的关系;因为菩萨道必须懂得如何正确的布施,以及善用此世的资财来利益众生,并且也要知道如何让未来世也有足够的资财来行菩萨道。首先,我们大家都知道,福报是从布施中来 三摩地

2018-07-22

为说布施。以是法故悭贪得除。彼善知识。或为彼说与施相应助菩提法。令其悭贪悉得断除。彼善知识。或为彼人说檀波罗蜜。是人修行檀波罗蜜故。六度得满。彼善知识。或为彼人说一切法皆悉平等。是人以修法平等故。般若波罗蜜得满。以修般若波罗蜜故。流注趣向一切智处。外道。于阿修罗中终生人间者。阿修罗已前作人身时。多作善根行于憍慢。彼以慢故而作诸业。修行积习憍慢业已。 三摩地

2018-07-22

譬如说你过去世行大布施,你是个大富长者,往世曾经布施,施粥很多;古时有钱人会开粥厂,在饥荒时就施粥,让逃荒者来喝粥;假使今生你出家了,你度了很多的弟子,正是往世被你施粥的人;你往世施粥时的善事就是生因,今天你度来很多人成为弟子,即是了因。虽然今世你还没有证得菩提,照样会有几万人的徒弟,成为大道场的大法师。所以很多事情要从较深广的层面来看因果,不能只 三摩地

2018-07-22

大富者从布施中来为人。有车马者从施三宝车马中来为人。聪明从学问诵经中来为人。闇钝从畜生中来为人。奴婢从贫责中来为人。躁狂从猕猴中来为人。病癞者从破坏三宝中来为人。手脚不随者从缚敕众生手脚中来为人。恶性从蛇蝎中来为人。六根具足者从持戒中来为人。诸根不具足者从破戒中来为人。不净洁者从猪中来为人。喜歌舞者从伎儿中来为人。多贪从狗中来为人。项有瘿肉者从独食 三摩地

2018-07-22

26.今生大富,前世好布施。27.今生聪明,前世喜欢诵经求学问。28.今生愚笨,前世为畜生。29.今生急躁,前世为猴子。30.今生有恶疾,前世破坏三宝。31.今生手脚不随,前世捆绑众生手脚。32.今生个性恶毒,前世是蛇蝎。33.今生身相端正,前世持戒。34.今生六根不完全,前世破戒。35.今生不爱干净,前世为猪。36.今生喜爱歌舞,前世为歌伎。37.今生多贪心,前世为狗。 三摩地

2018-07-22

七、过去世布施众生后,生悔恨故,得今生先富后贫果。八、过去世阻人布施,后生悔恨而乐布施,得今生先贫后富之果。九、过去世心疑故,得今生错悟或永不开悟之果。十、过去世错悟而不忏悔之因,及法施时加入外道法之因,得今生地狱果。十一、过去世错悟,说法时以错悟之法施众,应入地狱,但以持戒严谨,不贪不慢之因,重罪轻报,得今生鬼神道正报之果。十二、过去世不说他人身 三摩地

2018-07-22

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号