帖子标题 | 作者 | |
---|---|---|
」】正确解释如下,摘自善知识《楞严经讲记》:「痴颠倒」的「愚钝轮回」众生也是一样愚痴,他们反过来想:「既然我的觉知存在就会有生灭,干脆就把自己的觉知灭了。」他们是这样想的,所以要每天打坐忘了自己或是坐到睡着了。可是其实不对,因为觉知性的存在并不妨碍根本因的存在;他们都不晓得,而你想尽办法为他们说明也没用,他们都不信,认为自己是最有智慧的,所以坚持自 | admin 2020-04-08 |
|
![]() |
我们看人间往往有这种人,尚未实际了解善知识所说的内容、或者所弘法义的时候,单单就凭错悟的法师、或错悟的居士所说-而诽谤贤圣言语-因此误信以为是真的,跟著这个别有用意的法师、或者迷信的居士所作虚妄的评论,这样就直接加以否定,或者评论;其实他们是仍然没有读过被他们诽谤的真善知识的任何一本书籍,在全不了解真善知识所说、所教、所行的情形下,就直接根据有心人 | admin 2020-04-07 |
![]() |
html此时配合善知识之教导,即可正确地转进“无相念佛”,把内心佛号的声音舍掉,只剩下忆佛想佛之念,不需要再靠外面或内心的佛号来维持忆佛想佛之念,经由逐渐练习并且掌握要领之后,就可以逐渐达到《楞严经》卷5〈大势至菩萨念佛圆通章〉中所开示的“都摄六根,净念相继”的境界—将眼、耳、鼻、舌、身、意都回归到意根来,此时不需要再透过眼耳鼻 | admin 2020-03-17 |
![]() |
附善知识开示:初禅的发起有五支功德,觉、观、离生、喜、乐,喜和乐是说初禅发起的时候,是有境界受的!在经中称赞佛,说佛是大龙常在定,无有不定时。意思就是说,佛在任何时刻都保持在定中。譬如说为众生讲经说法时,至少也是在有觉有观的初禅里面。初禅善根发之正受有二种:一者刹那间遍身发,二者运运而动。剎那间遍身发者,于修伏性障(未见道者修伏五盖)或修除性障(已 | admin 2020-03-12 |
![]() |
”如果这不是断灭空,那又是甚么有字天书啊?然而,佛菩萨的慈悲安排,不舍众生的导师再度出世弘扬正法,居然让弟子可以亲证什么是真正的“此经”,让弟子可以一窥无余涅槃的本际,更印证世尊三乘经典所云不假,完全如实!如果没有大善知识出世,则正法几乎泯灭;而愚痴如我者,又岂能找到诸方大师皆遍寻不著因而否定的自心如来呢? 而说到公案上的文字, | admin 2020-03-03 |
![]() |
过去无量劫来,心起嫉妒与众结怨,来世果报当然得到众生对于自己不被尊重的果报,于群众得不到敬重;也因见他人得利,心生恼热;见他人失利,见猎心喜;于他人好名誉起嫉恶心;若见别人失去名誉,心起大忻悦;如是习气相继熏染,故而在修行道业当然易起杂染,退菩提心、毁佛形像、退道业心;对于自己父母无心奉侍,也会对于贤圣者轻蔑教授,继而忌妒毁谤;障碍他人修学佛道,对 | admin 2020-02-21 |
![]() |
这样的不可知执受,不是一般有情的心、意、识所能思量的,唯有悟后的三贤位菩萨,于真善知识教导及自己亲证法身如来藏以后,有了般若智慧而能少分了知,地上菩萨有道种智而多分了知,佛有一切种智而究竟了知。然而这些不可知执受的种种道理,却是马鸣菩萨在论中所开示真如有大自在及甚深的作用故,不是一般有情的心、意、识所能思量的。------《三乘菩提之入门起信(二)》<第0 | admin 2020-02-21 |
![]() |
经过教导以后,在佛法中生起正信,长养善根;以生起正信为基础、为首要,能够对佛法生起正信以后,就会知道说,经过佛法的内容的熏习,经过善知识的教导,知道说原来自己的烦恼习气、恶习恶念,这些都是因为无明无知,而任凭它去长养,而任凭它在境界中现前去造作,导致会有三恶道的恶业。这样子的过程,一定要经过,对佛法三宝生起正信、长养善根以后,能够精进地在佛法正知见上面来熏习修学, | admin 2020-02-21 |
![]() |
而且不要祭拜鬼神求诸魍魉,因为我们刚刚也为大家说到,人天是属于善报,因为有福,可是损福的事作多了以后,或者是说虽然有福,可是因为烦恼太重,他还是会生到鬼神道;那鬼神是有待他人为他超度的,因为鬼神是属于三恶道,三恶道他什么时候能够被有缘的善知识,来把他超度离开呢,他还是有待被超度的,所以他本身是没有能力去超度他,超度人以成为人的,他本身还需要被人超度 | admin 2020-02-21 |
![]() |
而且不要祭拜鬼神求诸魍魉,因为我们刚刚也为大家说到,人天是属于善报,因为有福,可是损福的事作多了以后,或者是说虽然有福,可是因为烦恼太重,他还是会生到鬼神道;那鬼神是有待他人为他超度的,因为鬼神是属于三恶道,三恶道他什么时候能够被有缘的善知识,来把他超度离开呢,他还是有待被超度的,所以他本身是没有能力去超度他,超度人以成为人的,他本身还需要被人超度 | admin 2020-02-21 |
![]() |
在我们正觉同修会,更有不少的悲心特重的勇猛菩萨,愿意追随大善知识,在释迦佛末法一万年结束之前,要继续留在娑婆世界,不断努力地摧邪显正、护持正法,一直到正法灭尽为止,然后才共同往生到兜率陀天去,跟随弥勒菩萨继续修学唯识种智之学。所以佛教正法中的修行人,只要是听闻正法而心得决定之后,对于每一期生死都会面临的死亡时刻,都是一定能够坦然面对的,甚至是很欢喜 | admin 2020-02-21 |
![]() |
意思是说,若只是在外相上修苦行的人,而不去亲近真正的善知识,进一步接受真正解脱道与佛菩提道的内涵,然后接受了,再如法的修学,在心地上修真正的苦行,才是真正的离垢法,否则与真正的佛法还是无缘的。而菩萨不但要修这样的苦行,却又示现另外一种相貌,怎么说呢?菩萨不能像声闻人一样只管自己的了脱生死,他于众生仍旧沉溺在生死苦海这件事情,可是一直都没有忘记的;所 | admin 2020-02-21 |
![]() |
当然《心经》所讲的道理不只是这样而已,《心经》所讲的内容,是围绕在如来藏真心而说的,想进一步了解的菩萨,可以请阅善知识的《心经密意》。二乘菩提的无明,在大乘法中被称为一念无明;此外大乘法中还有无始无明,也就是对于法界实相、生命根源,没有智慧光明加以了知的无明,这个无明是菩萨真见道时所破的无始无明。而这个法界实相、生命根源,就是众生皆有的第八识如来藏 | admin 2020-02-21 |
![]() |
还有一件事情也非常重要,就是要告诉他:放下这一切,不要再去计较,不要再去思考,包括要连自己都应该要放下!这是什么意思呢?现在外面很多错误的善知识,总是不断地要我们把握自己,要清清楚楚、明明白白,还要了了分明;但是这一些都是意识心的境界。在我们即将往生的时候,各种的器官,包括了五根----眼耳鼻舌身,都会一一的损坏,而渐渐地失去功能;意识又被叫作五俱意识 | admin 2020-02-21 |
![]() |
如果了解这一些道理,就可以经由对比而知道:得人身是多么稀有与珍贵的事情,何况又能学佛呢?而即使是发心学佛的人,那这其中又有多少人能听闻正法,而不被假名善知识所误导呢?所以大家应当要珍惜熏习正法的因缘,绝对不要空过。从上面的讨论,相信大家都知道六尘内相分的法义,对于出离六尘的种种拘束是有很大的帮助,平实导师在《金刚经宗通》第七辑中有这样的开示:【所以 | admin 2020-02-21 |
![]() |
一般来说,对于身行的无常、口行的无常,只要能够依善知识的教导,自己去思惟后,应该可以证知它的无常性,而能解脱于其中的系缚。但是对于意行自身境界的变化,往往很难以正知正见来对照出来;因此有关于意行的部分,一定要能够依止有实修实证经验的善知识,并且对于我们的意识,在三界中有哪一些的差异性、变化性,能够如实地知道,这样才能够证知意行的无常,而能够脱离于这 | admin 2020-02-21 |
![]() |
换句话说,必须认清楚识阴的全部内容,了知识阴六识所有的自性,特别是要知道意识的全部变相境界,才不会坠入意识心的变相境界中,误将意识心排除在识阴之外,才不会严重误会识阴,严重误会三乘佛法以后,反而诬蔑真善知识是邪魔外道。除了认知六识是有生之法,是二法为缘而出生的生灭法,还得要确认六识心的无常性,其相应一法的无常性,所以《杂阿含经》卷8有云:【云何一切 | admin 2020-02-21 |
![]() |
假使气氛使他觉得不愉快,性情不好的人若受制于气氛时往往造下大恶业,杀人放火无所不造,都是受制于识阴所领受的境界,都是识阴的集苦的法相;因为他们的所思所想,都会直接或间接地影响到识阴的习性,不断在识阴相应的熏习上增长用心,于是他们识阴种子的力量不断被滋润而增长广大,于是识阴会一再地执着自己相应的外境我所而难以了断,更何况是要将识阴自己断灭呢?另有一类 | admin 2020-02-21 |
![]() |
如果能够观行得很彻底,就能够把我见断除,到时候有关于亲证如来藏这件事,能够值遇大乘真正见道的善知识,只要稍微点拨一下,知道怎么整理,其实很快就能够证得如来藏了。如果没有断我见,是没有办法让善知识随便帮你一下,你就能够知道整理以及体会的方法,因为没有断我见,这样的整理体会是没有办法很细心地去观照到。所以断我见的观行在明心之前,一定要好好地去思惟弄清楚 | admin 2020-02-21 |
![]() |
同样的,一切的众生应当来想:你要亲近佛、亲近善知识,才能够真正得到这样的般若正义。可是亲近善知识的结果,你还是要乐于教导一切大众,这样让你来到你佛土的有情,都能够庄严、都能够往法身慧命的道路来行走。所以十方世界,除了以布施法来方便教导有情以外,一定要跟他说明三归五戒这样的正法,让他能够在正法中安住,然后发起菩提心,所以菩提心的发起是相当重要的。然而 | admin 2020-02-21 |