热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  烧纸  明心  五戒  成佛之道  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
另外,在《分别善恶报应经》当中,世尊开示说:有十种善业可以使得众生获得长寿:一、远离自手杀,二、远离劝他杀,三、远离庆快杀,四、远离随喜杀,五、救度刑狱杀,六、放生,七、布施无畏,八、慈恤病人,九、惠施饮食,十、以幡灯供养。修这十种善业,都可以使得众生得到长寿的果报。所以在这段经文当中显示,放生是可以得到长寿的果报的。同样,从这两部经当中我们也可以 admin

2020-02-20

老婆婆就说:你懂得这个《金刚经》,那我问你一句话,你如果答得出来的话,那我这个油糍就供养你;你如果答不出来的话,那就非常的抱歉,就没有办法供养你。她就问他说:《金刚经》里面不是说‘过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得’,请问上座,您现在点的是哪一个心?因为德山宣鉴禅师是要买油糍这个点心,就是说他要吃点心,所以她就问他说您点的是哪一个心 admin

2020-02-20

还有些教派竟然以六种供养物来代表菩萨的六度万行,这其实很荒唐。譬如某行者在书上说:以阏[è]伽(净水)、涂香、花、烧香、饮食、灯明六物来供养。水代表布施,涂香代表持戒,花表忍辱,烧香代表精进,饮食代表清净,灯表般若波罗蜜。若不是对佛法无知,那就是别有用心了。所以有些教派所说的佛法名相,虽然与传统佛教相同,可是他们所说的实质内涵,却与传统佛教所说 admin

2020-02-20

如果您愿意以此功德回向,我们是随喜赞叹的;因为回向乃是世尊在经中所开示的七种最上供养之一。所谓七种供养,包括了礼拜、供养、忏悔、随喜、劝请、发愿和回向。回向之所以列为最后分,可以显示,菩萨在广行一切善根之后必须回向早日成佛。因为成佛时福德与智慧都已庄严圆满,所以才能广利一切众生,因此,回向是应该常常作、时时作的事。您如果能够常常如法回向,心量必定会 admin

2020-02-20

普贤菩萨一共有十个大愿,号称普贤十大愿王,除了普皆回向之外,另外还有九个愿,包括了礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转、请佛住世、常随佛学、恒顺众生,每一个愿都是念念相续无有间断,身语意业无有疲厌;因此,如果我们还在意回向的场所是否清净、是否有佛像等等,就没有办法做到念念相续、无有间断的回向了。所以,没有必要的分别,应该尽量放舍; admin

2020-02-20

也就是说,佛教徒如果要吃饭的时候,就应该要考虑:这个饮食来之不易啊,它是从檀越之处来供养的,所以要衡量自己对于佛教有没有什么样的贡献,有没有什么功劳跟功德呢?想一下自己是不是有任何的德行来受这个供养呢?来获得这样的饮食呢?那也要考虑到说,我们在修行的时候,应该要防范我们的内心,而要离开一些过失;而我们的内心跟过失最容易产生的地方,就是因为我们的贪着 admin

2020-02-20

比如说:畜养妇女,生儿育女;或者比丘与比丘尼相互来交淫;或者毁犯众戒,还接受佛子的信施;或者没有实际的德行,却贪爱信众的四事供养,来当作私人的财物;或者出家不是为了修道,只为了增长世间的贪欲;或者还没有证果,却常诈称自己有阿罗汉或者是其他的果证。佛陀说:如果造作这些无量的地狱因缘,在舍命之后,都会堕入地狱之中。当然,在上述所有的地狱业当中,以否定或 admin

2020-02-20

佛陀知道这样的众生,再过若干百千万亿阿僧祇劫之后,一定会发无上正等正觉之心;并且在过了若干百千万亿阿僧祇劫之后,会不断的行菩萨道,也会一一承事供养若干百千万亿那由他佛,一一教化若干百千万亿无量众生,使得那些众生能够安住在大乘法之中而不退转;像这样过了若干百千万亿阿僧祇劫之后,当会得到无上正等正觉,将会在什么地方成佛,佛国叫什么,佛号叫什么,有多少的 admin

2020-02-20

而且,有的人信佛都只是随心所欲,即刻就要满意;若是没有立刻实现,那么就说佛菩萨不灵啦!这些人心中常常是这样想:我信佛已经很多年了,经常的供养三宝,也常参加各处的法会,而且也常常劝人行善;怎么我老是身体不好,家境也未好转,儿女求学、求事业也都不顺利?我到底该怎么做,才能够得到感应呢?我这么虔诚的信佛,佛菩萨为什么都不保祐我呢?这真是让我想退道心啊!那 admin

2020-02-20

另外,在《分别善恶报应经》当中,世尊开示说:有十种善业可以使得众生获得长寿:一、远离自手杀,二、远离劝他杀,三、远离庆快杀,四、远离随喜杀,五、救度刑狱杀,六、放生,七、布施无畏,八、慈恤病人,九、惠施饮食,十、以幡灯供养。修这十种善业,都可以使得众生得到长寿的果报。所以在这段经文当中显示,放生是可以得到长寿的果报的。但是同样的,从这两部经当中我们 admin

2020-02-20

他为什么会得到这个果报呢?因为往世嘲笑一个老比丘,老比丘年岁大了,牙齿都掉光了,吃食物时只能用牙龈磨呀磨,就好像牛在反刍一样,他供养老比丘之后说:师父啊!您吃东西怎么像牛一样呢!就这么一句话,五百世受这个果报。所以讲话时要善护口业,每一句话都有因果。话说回头,次法就是《大乘起信论》说的一切菩提行缘,这是修证三乘菩提的基本要件,如果缺乏菩提行的因缘, admin

2020-02-19

菩萨为什么会是尊贵的?《大般若波罗蜜多经》卷130中,佛就已经这么开示了:憍尸迦!若善男子善女人等,教赡部洲诸有情类,皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提,何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断,所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来应正等觉,证得无上 admin

2020-02-19

有这样正知见建立,有在如实地修学无相念佛,有在如实地礼拜、供养、忏悔、随喜、劝请、发愿、回向,日日如是,从比较放逸到慢慢的小放逸,到慢慢的能够日日的礼佛、供佛、忏悔、回向、随喜、赞叹;这一些都会让我们的心越来越能够远离五尘的贪爱攀缘,远离五尘的贪爱攀缘,色受想行识的这一些干扰少了,未到地定慢慢生起;有未到地定生起,你的忆佛念绝对是很坚固的,一定是有 admin

2020-02-19

所以说,在家菩萨不太容易当喔!各位如果想要容易当个菩萨,就应该赶快去剃头当个出家菩萨吧!不仅可以受人恭敬供养,也可以免去许多以在家身弘扬正法时所遭遇到的困厄。但是,如果您还是想要当个在家菩萨,就得要有心理准备:譬如像平实导师弘法二十多年来,努力地讲经说法、着书立说、弘法护教、续佛慧命,为了救护众生远离邪说、邪见,不惜得罪诸方大师,以无比的智慧和勇气 admin

2020-02-19

欸!奇怪啊!阿罗汉是一切人、天所应供,诸天天主见了他们都得要礼拜、供养,可是他们为什么要怕维摩诘大士呢?譬如说:有一次维摩诘大士特地前去拜访一位大阿罗汉,结果看到大阿罗汉正在讲宴坐之法,教人如何宴坐、如何数息、如何入定等等。讲得正精彩!他一到来就先向大阿罗汉礼拜,礼拜之后就开门见山地指责说:你讲的宴坐讲错了啦!当众就给阿罗汉难堪。然后他说:什么叫作 admin

2020-02-19

譬如说,以前在波罗捺国,有一个贫穷的人家,母子相依为命,儿子去帮别人工作,赚到了钱来供养母亲,两个人就这样子互相依靠着度日。当时那个儿子跟母亲说:‘妈妈,我想跟这一些商人一起到远方去做生意。’然后母亲也答应。在儿子离开之后,刚好有盗贼来,把钱财都抢走了,然后并且把这个老妈妈,带去这个市场里,当作奴婢卖给人家。那位儿子回国之后,到处去找他的 admin

2020-02-19

为什么呢?有的人他忘不了他的世间法、他的营生事业,因此他希望获得钱财,希望获得许许多多的恭敬供养;甚至有人希望能够在美色种种获得----不管是男色女色----获得种种的殊胜的利益;因此他们将这世间法的利益,把它当作殊胜,把它当作转增上求,完全是背离了佛道。再来,就是对于自己的心,每天不够精进,随便在境界法中跟着一起跑。譬如说,他原来有忆佛的功夫,可是现在忆 admin

2020-02-19

佛有说过:佛的金色身,虽然不是每一位众生都可以出生在佛世而看到;但是供养佛的金色身和雕像是一样的,不论你是用木头所雕刻的,还是石头,乃至于一张纸的一个画像(照片),如果能生起至诚心,这功德都是一样的。佛陀说:诸佛在一念之间,就可以知道三千大千世界所有众生的心所想。而且佛的功德无远弗届,不断地来摄受一切的有情众生。因此佛又说:这样来供养雕像,当作是真 admin

2020-02-19

尤其如来有说过:当你看着佛像(不管是木雕、石雕乃至于画像)就应当生起仰慕心,就应该生起恳切心,如同佛陀亲临,不要有别想,这样两者〔编案:指现前供养应身佛或于佛像前供养,以这两种方式供养佛陀〕你供养礼拜的功德是一样的。所以出家、在家并没有那么重要,我们应该在活着的时候,就好好来亲近如来,不要到要死的时候,才来想要再投胎〔编案:指如同恒伽达那样,重新投 admin

2020-02-19

《佛说法集名数经》云:云何七种最上供养?所谓礼拜、供养、忏悔、随喜、劝请、发愿、回向。一、礼拜(礼拜诸佛、菩萨)二、供养(作意:供养十方三世一切诸佛[1])正觉供果偈愿此香花果,遍满十法界。供养佛法僧,增长诸福慧。正法传十方,皆共成正觉。南无本师释迦牟尼佛(三称三拜)正觉赎果偈愿此清净香,赎回供佛物。祈求佛加持,增长诸福慧。正法传十方,皆共成正觉。南无 admin

2020-02-19

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号