热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  明心  烧纸  成佛之道  五戒  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
我们也有提到,娑婆世界的众生具诸恶行,所以要施设种种戒,才能够治好执著愚痴的病,如果少了一个戒,众生的生死病就无法治好,就不能证得解脱果乃至佛菩提果。上一集我们也提到业是怎么来的呢?以及业是什么呢?我们也介绍了,众生为何会造作种种的罪呢?我们也提到无戒而杀一千只羊,他的罪远比有恶戒而只杀一只羊的罪要来得轻;因为立了恶戒而发誓以后,就常时得罪。这是从 admin

2020-02-19

如果没有世间智慧的善巧,想要为众生说法实在是不容易的事;因为有很多的佛法,其实都跟世间法有密切的关联;不但在破参明心乃至眼见佛性上是如此,甚至于出世间法的佛菩提、一切种智等,也都跟世间法息息相关,所以菩萨应该要善知世间事。如果世间法的工巧明不好,想要证得一切种智就很困难;因为工巧明就是世俗智,世俗智好的人,佛道的进展会比较快。如果工巧明好的话,纵使 admin

2020-02-19

而受戒是成就三乘菩提的基础,以最基本的五戒来说,它可以让我们保住人身,而能够生生世世有修行与提升的机会;而菩萨戒则可以让我们在佛菩提道上快速成就。事实上,菩萨戒也是成就佛菩提道的必要条件,没有受菩萨戒是不可能成就佛菩提道的;因为世界上,只有佛教的二种修学方法才能让众生解脱----也就是佛菩提道与二乘菩提解脱道,其他就再也找不到可以成就的方法了。因此,我 admin

2020-02-19

因此这样就没有办法安住在第一义谛法中,将来就容易退转自己的佛菩提道,不容易持守自己的本来的初自的一念----希望能够成就佛果,这就是因为心里面对一切诸法并没有随生欢喜。所以我们对一切众生得到一些好处,只要他并不是很过分,很过分就是说他不是透过贪赃枉法,或是种种这些不利益他人的事情而得到的好处,我们应当心里面转变,替他感到欢喜;而不要一口气就马上说:你这 admin

2020-02-19

如果菩萨在生活上产生这样障碍,就不容易可以持续这三大阿僧祇劫的佛菩提道。而且在这部经里面又有提到:于诸众生,起嫉妬心;见他得利,心生恼热;见他失利,其心欢喜。所以这样的话,果报在势力上你就会减损,你的威德就会减损等等。因为一切的众生,他所作的就是过去的因以及结今世的果。那菩萨在于世间一样是如此,如果我们心和众生并没有共同心,并没有想要同事、利行,而 admin

2020-02-19

什么是菩萨的种性呢?菩萨的种性是相对于声闻种性或者缘觉种性来说的,声闻种性跟缘觉种性,它与菩萨种性有很大差别的;因为菩萨种性就是,能够为正法的流传,还有整体的佛教将来的永续流传,能够考虑;可是声闻种性或者是缘觉种性,他们是修解脱道,不是修佛菩提道,所以说修解脱道而不修佛菩提道的这些声闻、缘觉人,他们是以自己的解脱当作首要的目标,而不考虑佛法的永续流 admin

2020-02-19

声闻、缘觉、佛菩提这三种菩提,其实并没有定性,而是会因为所遇到的外缘不同而转变的。如果这三种菩提有定性的话,那么已经发起声闻菩提或缘觉菩提的二乘人,他们就不可能回心,而在后来发起佛菩提心了。世尊曾经举了一个金矿的譬喻说:譬如金矿的矿石本身,虽然已经有了金性的因,但是还要再加上人工外缘来和合,然后才会有黄金被提炼出来,才算有了黄金的功用。菩萨性也是像这个样子, admin

2020-02-19

十住位又叫作十发趣,十发趣意思就是说:有十个层次让你发起那个心,趣向佛菩提道,以及趣向大乘的解脱道。这叫作十种发趣,也就是十住心。那十住位的修行,是从初住位的布施,到十住位的见性,都是属于习种性的菩萨;初住位是修布施,如果没有办法作法施的话,那你就作财物的布施。二住位要严持戒法...乃至六住位要熏习般若智慧。当破参明心的时候,就进入七住位。七住位之后还得要继续修 admin

2020-02-19

另外要有深心,深心的意思就是说要一心的去祈求甚深的佛菩提果,那么这个心是坚信难拔的,难以拔除的。另外要有回向发愿心,回向发愿心就是说,要把你所修的种种的善根功德回向能够往生到极乐净土。这样子依着真实的这个去修证的话,必定可以往生到阿弥陀佛极乐世界的实报庄严土,能够上品上生。所以说我们吁请念佛人要能够知道念佛的转折,然后要能够求生品位高上。讲完了念佛 admin

2020-02-19

具足解脱道,及佛菩提道,求正觉佛子,一切应受持。为什么特别要推荐这个〈总持咒〉给大家呢?因为这个咒同时符合了弥勒菩萨所讲的菩萨法陀罗尼、菩萨义陀罗尼跟菩萨忍陀罗尼;因为这里面具足了一切佛法、具足了一切佛法的义理,并且也具足了我们所应该要学习的实相法,所以这个部分要特别推荐给大家。 ------正觉电子报第139期------《三乘菩提之佛典故事》<第005集陀罗 admin

2020-02-19

在上一集当中,我们为大家说明了要在佛道当中修学,最后实证成就佛菩提果的目的必须要经过长时期的实修,这个实修的过程当中,念佛法门是一个很好的法门。可是,佛----十方三世有种种佛,每一尊佛有三身----应化身,庄严报身,清净法身。以释迦牟尼佛来讲,两千五百多年前因为众生的因缘成熟,所以释迦牟尼佛出生在印度,那个是应身佛;与释迦牟尼佛有缘的众生,常常在定中、在 admin

2020-02-19

我们是不是以智慧为先导,而去做一个智慧的简择,另外一个也要依据佛的开示,而符合现前的现量事实,以及符合正理的推理论证,也符合佛在经典的至教量,或者叫圣教量,而去履践的实践它,这就是我们应该要有的心态,实际的作法怎么样呢?在讨论实际的作法之前,我们就会有人会想这样的话,那我应该要怎样简择呢?就是说显然佛法是世出世间法,意思就是说它跟世间法是有部分的区 admin

2020-02-19

因此,二乘无学、有学或者凡夫,如果要回入大乘法中修学佛菩提时,一定要补修这十信位的法。具足十信位的功德以后,就说是已经有了菩萨性了,可以开始正修菩萨行了;在十信功德圆满后,就可以开始进入十住位的修行。十信位的修行始于远离欲爱,然后再依如来藏为本体而发起十种信心,如果不是依如来藏为本体来发起这十种信心,就不是正方便发心,而说是邪方便发心,也就是说,必 admin

2020-02-19

因为所谓佛法的实证,是要实证佛陀所传教法,那就是三乘菩提的佛法;所以佛法,法者在讲要去亲证二乘菩提的声闻菩提法、缘觉菩提法,同时进一步要求证大乘佛菩提法。而能够亲证三乘菩提的佛法,当然要依各项次法为因缘、为庄严,当因缘、庄严具足时,就有契入佛法二道、实证三乘菩提的因缘。所以,梵呗作为次法之一,当然不可本末倒置,不知道要在三乘菩提法道上用心;而把梵呗 admin

2020-02-19

这时国王发起誓愿:我今为正法的缘故,舍身燃灯供养,不求作转轮圣王,乃至天人之荣华快乐,也不求证二乘解脱生死而出离三界;愿以此功德求无上佛菩提,普为十方六道众生作大光明,普遍照耀众生种种的暗冥。国王发是愿已,三千大千世界六种震动,诸天宫殿都震动不已,诸天觉得很恐怖,便以天眼观察阎浮提,到底是谁令天宫普皆震动?观察的结果发现是菩萨发无上正等正觉心的缘故 admin

2020-02-19

因此,有智慧的人不应该贪图生死有为福业,应该谨遵世尊如后的开示,将生死有为的福业,回向求三乘菩提,尤其是佛菩提。佛在《阿含经》开示:大王!当作是说:‘我今身、口、意所作众行,尽求解脱,不求在生死福业,便于长夜安隐无量。’也就是说,自己往昔无量劫以前所培植的种种福德,不是在求生死有为的福业,而是求证三乘菩提;因为二乘菩提可以让人断除分段生死 admin

2020-02-19

具足解脱道,及佛菩提道,求正觉佛子,一切应受持。----〈正觉总持咒〉这〈正觉总持咒〉已经含括释迦世尊所宣演阿含、般若及唯识三转法轮的整个佛法架构及内涵,并且十方世界诸佛世尊固然因为所摄受众生根器、因缘不同,而有或也宣说声闻、缘觉、佛菩提三乘佛法;或合声闻、缘觉为解脱道,加上佛菩提道而宣说二乘佛法;乃至或有只说佛菩提一乘佛法,但是将声闻、缘觉二乘解脱道 admin

2020-02-19

具足解脱道,及佛菩提道,求正觉佛子,一切应受持。这个总持咒已经将释迦世尊所宣演阿含、般若,及唯识三转法轮的整个佛法架构及内容,以重点方式列出来;譬如五阴、十八界,涅槃、如来藏,般若、道种智,前面的这六个名词,已经函盖了世出世间一切法;接下来再将前面六个名词所含摄世出世间一切法,一一加以剖析,并汇归于一切最胜的八识心王,与此相应的五十一个心所法,二所 admin

2020-02-19

具足解脱道,及佛菩提道,求正觉佛子,一切应受持。这〈正觉总持咒〉已经含括释迦世尊所宣演阿含、般若及唯识三转的整个佛法架构及内涵,并且十方世界诸佛世尊固然因为所摄受众生根器、因缘不同,而有或也宣说声闻、缘觉、佛菩提三乘佛法;或合声闻、缘觉为解脱道,加上佛菩提道而宣说二乘佛法;乃至或有只说佛菩提一乘佛法,但是将声闻、缘觉二乘解脱道含摄在佛菩提佛乘中宣说 admin

2020-02-19

具足解脱道,及佛菩提道,求正觉佛子,一切应受持。】像这样的总持咒,事实上它可以作为修定之用,事实上它也可以驱使鬼神。也就是说,我们在持总持咒的时候,可以让护法神知道我们在呼唤他,所以说事实上咒语它也有驱使鬼神的用途。另外,它也可以总持佛法的一些义理,我们可以根据这个总持,可以来记忆佛法,让我们来对于佛法的架构能够有所了知。所以说,持咒是有这些用途。 admin

2020-02-19

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号