热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  烧纸  明心  五戒  成佛之道  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
就是因为法界实相、因果是非常公平的:行善就有行善的种子熏习存在于自己的如来藏里面,也存在于受你利益的众生的如来藏里面,而受用、结成了这个因缘关系。而如果行恶业,你跟众生之间的关系就有这个恶业的因缘。你的法界实相心祂是离见闻觉知的,所以说祂一样的收藏,并不会因为你造恶业而不收藏(恶业种子),祂照样收藏你这个恶业的种子,同样众生的如来藏也会记持跟你相关 admin

2020-02-18

在《集一切福德三昧经》当中,佛陀说:在过去久远阿僧祇劫的时候,有一位修行人,名字叫作最胜,他住在山林当中,而且已经有了五神通,但是他的心里常常起慈悲的心行,希望能够有那样的福报因缘,能够救助众生。他看到了众生有许多的苦难,但是要如何救助呢?所以他心里就想,应该要多修集关于救助众生的这样的一个法教,才能够灭除众生种种的烦恼;而且也看到许多众生,都堕在 admin

2020-02-18

其实,假如有这样无量无边的法可以修学,而且是有人真正可以为众生教授这么多无量无边的法,有这样的善知识住世,大家应当是要感到高兴才对!那么,如何来证明佛法的中央大殿有着一层又一层的门,等着学人去开启?接着我们就从另外一种的一门深入来说明,顺便来解说这个疑点。有人主张说:一门深入这样才会对佛法有洞彻的心得,以及一通百通的洞识。所以他主张:只能研读某一些 admin

2020-02-18

愚痴凡夫漂流五趣,暂复人身,甚难于彼;所以者何?彼诸众生不行其义,不行法,不行善,不行真实,展转杀害,强者陵弱,造无量恶故。是故,比丘!于四圣谛当未无间等者,当勤方便起增上欲,学无间等。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。现在我们就将其经文内容解释如下:我阿难是这么听说的:有一时间,佛陀住在猕猴池侧重阁讲堂。那时,世尊告诉比丘们说:就好像当广大的 admin

2020-02-18

三归依的仪式很简单,要件是应该要在寺院中,佛像前,由佛教的比丘或比丘尼见证,并且传授三归依,也就是归依佛、归依佛所说法、归依住持佛法之贤圣僧和凡夫僧团;并且发起四宏誓愿:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。归依完成以后,就成为佛法僧三宝弟子,这是成为佛弟子的首要工作。在归依三宝之前,还应该要先了解:什么是三宝呢?三宝有什 admin

2020-02-18

因为如来藏正法,是佛世尊于阿含期在《央掘魔罗经》里面,就已经明白指出:如来藏是众生所有一切万法的根源。在阿含期的时候,甚至于以其他的名称来指出如来藏,譬如说像入胎识、像本际、像有分识,都是在阿含期里面,都已经提到了如来藏。而且这个本际是出生一切万法的根源;这个入胎识,是佛在讲缘起法的时候,在讲因缘法的时候,就已经先确立了十因缘:识缘名色,名色缘六入 admin

2020-02-18

如果不信受大乘法,这样即使是三归五戒,都不能够圆满佛果,都要相信这样的话并没有如实三归,因为自己没办法归信自己的自性佛,如何能够在真正佛法的道路上,开展自己的正觉之道呢?如何能够亲证菩提,而能够摄受众生呢?所以应当于己身起庄重想,但是不应该起高慢想。要想:自己是道器,自己有这真如心,应当来亲证这个真如,所以大乘法才是我要的,不应当以小乘法作为依归。 admin

2020-02-18

即便是佛菩提,我们将来希望能够明心见性,也是需要从解脱好好的紥稳基础,要从断三缚结开始,因为这个是娑婆众生的特性;也就是,在我们这个世界的众生,一定在学佛的时候,一定要紥稳解脱的基础。解脱的关键就是在于三缚结,那么三缚结呢,其中的关键又在于我见,而什么事情是我见?什么东西是我见真正的内涵呢?我在这里先告诉大家,我见的内涵,通常它的意义,不是不执着所 admin

2020-02-18

但是,如来藏祂是离人、我、众生、寿者相,所以祂没有诸法我的我性;也就是说,在诸法存在的当下,祂本来就是无我,所以称为诸法无我,不必等到灭掉了诸法入无余涅槃的时候,才说诸法无我。讲到诸行无常的这个法义,是说凡是行,都是无常的:身行是无常,口行是无常,意行也是无常的。但是入了无余涅槃之后,就只剩下空性心如来藏单独存在,所以说如来藏是真实无我,而又不会堕 admin

2020-02-18

你应当知道,阿难啊!诸佛如来身,其实就是法身,法身不是思欲之身,怎么会有病呢?佛是世间最尊贵的人,超过于三界中的一切众生;佛身是无漏之身,诸漏都已经断尽了;佛身也是无为之身,不会堕于三界众生数中;像这样的法身、金刚身,应该会有什么病呢?还会有什么烦恼呢?’维摩诘菩萨说完了,当时我,世尊啊!真的是心里面很严重地怀着惭愧之心啊,我就想:‘会不 admin

2020-02-18

悉檀称为宗义,也称为遍施,就是以四种施设演述种种佛法,普遍布施给一切的众生,让众生能够成就佛道。如来有这四种施设,是因为众生根器千差万别,因此诸佛施教法无定法,就依着四悉檀,随着我们众生的心和根器,为我们众生说法。四悉檀就是世界悉檀、为(wèi)人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀等四个悉檀。《大智度论》卷1中龙树菩萨对于四悉檀这样说明:【复次,佛欲说 admin

2020-02-18

各个有情众生的第八识阿赖耶识----如来藏,才是唯一能执持众生各自业种及无明种,去到来生酬偿因果的心,祂才是有情生命的本源、万法的根源,才是因果法则赖以成立而运作不辍的所依。而如来藏----阿赖耶识心体于六尘境界都无了别,也不于六尘、身根、器世间起任何执着,是无覆无记性的心体,所以能够一体收藏众生过去生造作善恶业、无记业的种子不漏失;并且带着这些种子,从过 admin

2020-02-18

在三界中的有情也包含了天龙八部等六道轮回之众生。金庸脍炙人口的武侠小说中有一部叫作《天龙八部》,这个名词虽然是出自于佛经,但读者千万别误以为他的内容就是经典说的天龙八部,那可是完全不相干的。欲界天中除了天人之外,尚有天、龙、夜叉、乾闼婆(乐神)、阿修罗、迦楼罗(金翅鸟)、紧那罗(歌神)、摩睺罗伽(大蟒神),因此将这八种摄属人非人的众生就合称天龙八部 admin

2020-02-18

我们在学校学过天文学,知道一个太阳系就是有许多行星围绕著一个太阳不断的运行,而我们这个地球旁边还有月亮围绕著地球运转,地球上的环境正是适合要生活在这个世界的人类及动、植物生存;而我们现在也知道宇宙中有无量无数的银河系,更有无量无边的太阳系,当然在其他的太阳系中也会有适合有情众生居住的星球。而这个观点,在两千五百多年前佛陀于《起世因本经》中就开示过: admin

2020-02-18

也就是说,这是如来的正法即将灭尽的末法时代,所以他既不曾亲自见闻佛菩萨示现的不可思议事迹,也不曾听闻真善知识讲解经论中的法教,但他自己阅读如来的经教,他心中就生起了这样的念头----只有无上佛法能让众生灭除无量的苦恼,能给众生离苦得乐的大利益,祈愿诸佛菩萨能令如来正法久住不灭,我如今也应当发菩提心,为了让一切众生远离烦恼,为了护持佛法久住于世,我愿意以 admin

2020-02-18

世间法上所说的善业,都不是真实的善业,只是表相的善业;那什么才是作了以后,永远都不会消失掉的真实善业、善事呢?从事相上来说:当然就是能让众生真正解脱三界轮回生死的善业,才是真正的善业。因为像在人间募化许多钱财,来救济众生的贫病,这是世间的善事,并不究竟,不是真实的善事;因为这种事情会使行善的人,生到欲界天去享福,但是享福的日子过得很快,不知不觉一生 admin

2020-02-18

佛菩萨及诸天护法神众,其实他们最希望有人从读诵中能够了解经中的真正道理,乃至悟入第一义谛实相心,进而行菩萨道广利众生。因此我们常看到经典中有关能够真正受持、读诵经典之利益的开示,例如在《妙法莲华经》卷7中有开示:若有人受持、读诵、解其义趣,是人命终,为千佛授手,令不恐怖,不堕恶趣,即往兜率天上弥勒菩萨所。这里就是世尊要我们能够经由证悟如来藏心,也就 admin

2020-02-18

宇宙间之一切众生,虽然有智愚贤劣、富贵贫贱的种种差异存在,但是究其性别,不外是男女两性而已;其中女性和每一个人的关系都至为密切,不管你是男人还是女人,都是在母亲的襁褓中长大,没有了母亲就没有生命的诞生,因此母亲是一切生机的泉源。提到女性,中国和西洋对于女性的看法,各有见仁见智的不同见解。西洋把女人看作是圣洁的灵、高超的神;相反地,在中国社会中,女性 admin

2020-02-18

造物者的意识,它是不同于众生的意识的,造物者是宇宙遍在的意识,无生无灭;而众生的意识则是有生有灭。这个造物主虽然造作了世界上一切的物质与有情,但是自己却是无生的,无生那自然就无灭;也因为它自己的本质是无生的,所以才有能力出生一切。所以《吠陀经》中说道:无生脐上,安坐唯一;一切有情,亦住其内;尔等不知,彼造群生,另有一物,有异于汝;口唱圣歌,蔽于迷雾 admin

2020-02-18

我们正觉同修会就是用这个方式来教导有缘的众生,用种种方便,当然也包含从念佛开始,进一步可以忆佛,进一步可以拜多尊佛,看话头,参话头。这是让你可以期待亲见中央大厅的光景啊!这正是说以一个法门为基础,不离这个法门的基础而深入转进另外一个法门,让你可以从一大堆的房间外的最外面,可以一个门又一个门顺利的开进去;终于看到中央大殿之后,却又以它为根本,向外一个 admin

2020-02-18

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号