热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  烧纸  明心  五戒  成佛之道  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
故事是说:一切有情众生贪爱恋著世间种种可乐之事,从不思虑、不会想到这种种世间之乐,其实是变化无常的;也不认为贪爱这种种乐,会带来继续轮转生死的过患就是苦。譬如过去曾有一个人,他因为遭遇了一些事情,应该要被处以死刑,所以被关在牢狱之中;但是由于他心里非常恐惧被处死,因此就从牢狱中逃走了。然而当时的国家法律有规定,被判处死刑的囚犯如果越狱逃跑,就可放出 admin

2020-02-21

众生一出生的时候,已经开始在衰老了,衰老到一个程度,就会进入死亡;这个过程任何众生都避免不了,包括我们自己也已经像这个样子,经历了无数的出生与死亡。也就是,在生死轮回当中来来回回,虽然现在我活着,但未来一定会有死亡的一天。所以,丧葬的事情,是任何一个众生都避免不了的。如果我们不是进入涅槃的话,那我们一定会前往下一个受生之处;所以,佛教里面不说死亡 admin

2020-02-21

既然是自心所现,不同的众生各有自己的六尘内相分,可见都是虚幻生灭因缘所生之法。那我们就可以透过这样的知见作观察、作观行,因此就能够对于我们远离种种虚幻的五欲境界之贪染与执著,产生莫大的帮助,这就是这个知见的重要之处。因为既然是自心所现,当然是虚幻变异而非真实不坏之法,不应该错认而执著之。如果不了解这个道理,很容易沉迷于种种似真之六尘境界,因而造作诸 admin

2020-02-21

】(《瑜伽师地论》卷53)这里开示的范围已经是非常广,其中想倒指的就是对于无常、苦、无我、不净种种法,因为无明、不如理作意的关系误认为是常、乐、我、净,因此被这些境界所迷惑,这是一般众生的普遍现象。接下来,心倒就是因为对于境界没有正确的了知而产生了执著,因此引生种种烦恼,譬如对于想要获得的五欲产生贪爱而被束缚,即使已经获得了,仍然觉得不足而继续还要无 admin

2020-02-21

大家都知道六尘指的是色、声、香、味、触、法,其中法尘是依附在前五尘上面所显示出来的,这也是一般众生所能理解的道理;而上述六尘进入识阴六识心中这个现象就称为六入。虽然一般众生能够知道六尘是哪六个,但是通常会误认为自己的识阴祂是直接摄取外面的六尘境界,而且觉得非常有真实感,所以很少有人会去怀疑这些事情。因此如果不是有佛菩萨的开示,大家都很难去发现这六尘 admin

2020-02-21

在佛法里,苦集灭道四圣谛是大家耳熟能详的法,其中苦圣谛就是在讲众生种种的苦,可以归纳为常见的八种苦,就是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等苦;众生的苦不外乎可以归纳为这八类。有些人在某些时候,对某些苦的体会特别深,就像故事中的这一对父母,就是因为对自己的子女特别爱恋,导致一旦子女往生便无法从痛苦中自拔。其实儿孙自有儿孙福,每个人有他 admin

2020-02-21

不但是要对现在的这一个身行的一一法如实现观,乃至于这个身行落在什么样的境界中,在不同的层次修道位阶中,它有什么样的法要变化,都要能够一一地观行出来;而口行的部分,只要心中有念、有觉知,就不离口行,语言文字相出来的时候已经是粗相了;有关于意行的部分,是最难让人家突破的,因为意识有太多的变相,而且众生都会以这个意识心为我。一般来说,对于身行的无常、口行 admin

2020-02-21

众生在世间生存,一定接触六尘而领受六尘的境界,所以一旦识阴出生了,苦就会存在不灭;所以在六尘境界中一定会有苦、乐、忧、喜、舍等五种领受。忧、苦这两种觉受本身就是苦,属于三苦中的苦苦,所以领受苦觉、忧觉时就是识阴的苦,也是识阴的苦苦。那么领受喜、乐觉时又是如何呢?一般人都会认为领受喜、乐是快乐的,不知这两种觉也是无常法,不可能永远保持不变。我们就举个 admin

2020-02-21

这样的话,如果有世间的万事万物你获得了,在顺境中你也不会贪著,你说:我现在拥有了世间的资财,拥有了名闻利养了,我应该怎样利用我的资财,利用我的名闻利养,来利益众生?那利益众生之后,就获得未来世的资财。所以这个时候所获得的万事万物又开始如意。为什么?无常的法你不会想要永远获得。你会想:得怎么样让它每一世都出现来获得?可是获得之后,你布施众生,来获得未 admin

2020-02-21

我们应该要存着这样子修菩萨道的这个意思,有了这个意思,才是众生彼此再相见的一个基础。而且在这个基础之下,众生之间就不会去争夺世间的无常之物,那这个世间就能够众生彼此能够和乐相处,而没有勾心斗角,没有互相的争夺。所以,转轮圣王就说到宜割恩爱,以存道意,也就是,彼此的恩爱虽然它是好的,譬如说我们为我们的眷属而恩爱,所以我们去世间里面去竞争;可是我们有些 admin

2020-02-21

所以,整个完备的说法应该是说,我们每一个人其实都有八个识,并且是不多不少就是八个识;三界六道一切的众生,所能具有的识,绝对不会超出这个范围,就是八个识。八个识里面,眼、耳、鼻、舌、身,我们前面讲的五个感官机制----眼、耳、鼻、舌、身,各自有相应的识,所以我们就有眼识、耳识、鼻识、身识跟这个舌识,眼、耳、鼻、舌、身这个五个识;可是除了这五个识之外,我们 admin

2020-02-21

经文不长,内容是这样子的:【一切众生贪着世乐不虑无常,不以大患为苦。譬如昔有一人遭事应死,系在牢狱,恐死而逃走。国法若有死囚踰狱走者,即放狂象令蹈杀,于是放狂象令逐此罪囚。囚见象欲至,走入墟井中,下有一大毒龙张口向上,复四毒蛇在井四边。有一草根,此囚怖畏一心急捉此草根,复有两白鼠啮此草根;时井上有一大树,树中有蜜,一日之中有一滴蜜堕此人口中,其人得 admin

2020-02-21

有情众生为什么会有贪心呢?因为执著于要让这一个物质的身体,以及这一个意识觉知心,能够得到享乐、得到所要的。所以有情因为有这一个物质的身体,以及有这一个意识觉知心,作为他的来源,所以会对于外面的色、声、香、味、触以及法这六尘,起了执著、起了贪爱。眼睛会对于所要看到的外面的这一些颜色会起了贪爱,耳朵会对于所要听到外面的这些声音起了贪爱,鼻子、鼻根会对于 admin

2020-02-21

有情众生他要在这个世界,要能够有一些功能作用出来的话,他一定要有他的身行,有他的口行以及他的意行;这些身行或是口行或是意行,它的行为跟过程这个就是行阴。但是这个行阴它也是虚妄的,今天所作、所讲的话,或是所想的事情,到了明天乃至后天,乃至一年或是一百年之后的话,也完全就变成是虚妄无常的。所以,这些行阴不管是身行,或是身体实际上的动作,或是嘴巴所讲的话 admin

2020-02-21

避免了种种的过失之后,我们众生虽然在恶趣之中或者是在人中,因为归依了三宝,就好比我们在人间本来是一个没有势力的人,可是因为诸佛菩萨是解脱于三界,祂是法界中最有威德的人,我们依靠有威德的人,我们就可以依于佛菩萨的庇护,我们就可以来获得菩萨的调解,而能够获得菩萨的帮助,而免离种种的苦难,这样子就可以让我们万事如意。------《三乘菩提之学佛释疑二》<第005集学佛后能万 admin

2020-02-21

佛陀在佛经中讲过:在过去世时,这个世界的劫已经尽了,众生都上生到色界二禅天的光音天上。那时候因为劫尽,这个大地又成立了,光音天的众生就来到这个大地。那时候,光音天的众生身上都有非常殊妙的光泽,他们都有神足能够自在的飞行,而他们也以禅悦为食;所以,所有的众生都是以身光相照,没有日月星辰、没有白天晚上、也没有春夏秋冬四季的变化。那时候,这一个大地有着非 admin

2020-02-21

菩萨在布施给有苦众生时,为什么要先接引众生来受持三归呢?最主要的目的是希望这些有苦众生,能够破除世间种种的痛苦和烦恼,享受无上寂灭的法乐。所谓破除诸苦,无非就是三苦和八苦,而八苦是佛弟子们所耳熟能详的,三苦则比较少人知道。三苦就是苦苦、坏苦和行苦。苦苦的意思是说,譬如我们不小心撞到了身体,感觉很痛就是苦,痛本身就是苦,所以是苦苦。而所谓坏苦,譬如我 admin

2020-02-21

不过我们还要再说,有的人对这因果不了解,我们要先在这里说明:因为杀害众生(编案:尤其是杀人)的果报是堕三恶道,三恶道的日子会比刚才说的更为痛苦;然而生死之间,在人间有许许多多是生死离别的苦与亲爱离别的苦,所以这还是有一些不同。所以更痛苦的日子,她实际上当初在三恶道受报的时候已经受过了;她以自己所造的三恶道业身来受报,只是她在得到人身了以后,还是要偿 admin

2020-02-21

所以,今天我们看到世间人所发的毒誓,尤其是许多人爱作一些无聊的事情----什么斩鸡头啦,然后以伤害别的众生的性命,然后要来证明自己是清白的,可是这种事情是没有意义的,而且是愚笨的行为,也是迷信的行为。因为好求自己的面子,而不考虑到将来会受的果报;虽然这一生即使不会受到那些果报,可是未来生总有一世会得到这业的果报,这样又何苦来哉呢?因为自己都知道自己说的 admin

2020-02-21

佛说:一一众生为一烦恼,无量世中受大苦恼。这是说每一个众生都受制于一个烦恼,因为受制于这一个烦恼,所以无量劫当中都受了大苦恼。众生无始劫以来,不断地为生死流转所苦,无量世的生死,就是众生最大的苦恼。而众生受最大的苦恼,是为了哪一个烦恼呢?那个烦恼就是我见,单单只为了一个我见烦恼,所以在无量生死中受大苦恼。四种住地烦恼的见一处住地,就是我见烦恼,这四 admin

2020-02-21

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号