热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  明心  烧纸  成佛之道  五戒  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
愿意接受藏密这些令人作呕的污秽不净物供养的「佛菩萨」,当然是极低等鬼神化现冒充的假佛、假菩萨;再看藏密每年「晒佛」时所跳的金刚舞,全都是山精鬼魅的模样,有智慧的人看了就晓得那些都是低等鬼神了,哪里是清净的金刚神?又藏密所谓的「报身佛」,实质上都是「抱身佛」,也就是与明妃相拥抱持而求淫乐触觉之淫秽、不堪入目的下劣有情,怎敢说是具三十二相、八十随形好的 三摩地

2018-07-22

】语译如下:《《复次,修大乘般若法义之观行者,因为阿赖耶识是一切戏论所摄的种种身口意行的境界故,总摄彼种种诸行,而于阿赖耶识中之十八界法等,经由观行而分析为一团、一积、一聚;观为一聚之后,再由「缘于真如境界之智慧」的修习,一再的修习这种「缘真如的智慧」的缘故,而得转依真如性相;如果后来能够转依而无间断,不再使得一念无明中的「起烦恼」的种子现行了,就 三摩地

2018-07-22

但是阿罗汉只是断尽了一念无明的见惑与思惑,至于无始无明上烦恼的部分,则是不证也不知;所以解脱道在整个佛菩提道当中,只是一个很小的部分,一个方便道。真正的成佛之道─要成就圆满的佛果─灭尽一念无明,也灭尽无始无明。在整个佛菩提道中最重要的就是唯一佛乘的中心宗旨,也就是要证悟真如如来藏,然后转依真如清净的体性,一一亲证真如如来藏的总相智、别相智;由真见道 三摩地

2018-07-21

法身打破一念无明及无始无明,在菩萨身中名为菩萨。法身断尽一念无明及无始无明,在佛身中名为世尊。虽有三名,同一法身。此法身如来藏,本来具足,非是修行造作而得。此法身远离能所分别,本性清净而有染污种子,藉灵知心而起现行,须经由修行转化清净而生智慧。法身在众生地名为流转真如、安立真如、邪行真如。在七地及三果以下名为正行真如。学习唯识经典而仍未开悟之菩萨名 三摩地

2018-07-21

由此可知:如来藏能造作善业、恶业,当然是由如来藏执持业种,未来要受异熟果报;既然如来藏能执持业种,表示祂有能藏、所藏、执藏的体性,如果将能藏、所藏、执藏的体性断除,也就是断除一念无明的见惑、思惑现行,就能够断除分段生死,而改名为异熟识,也只改其名,不改其体,但仍有种子的变异,也就不离变易生死;如果将种子变易生死断尽,就成为佛地的无垢识,那是究竟清净 三摩地

2018-07-21

法身打破一念无明及无始无明,在菩萨身中名为菩萨。法身断尽一念无明及无始无明,在佛身中名为世尊。虽有三名,同一法身。此法身如来藏,本来具足,非是修行造作而得。此法身远离能所分别,本性清净而有染污种子,藉灵知心而起现行,须经由修行转化清净而生智慧。法身在众生地名为流转真如、安立真如、邪行真如。在七地及三果以下名为正行真如。学习唯识经典而仍未开悟之菩萨名 三摩地

2018-07-21

解脱道的行者们想要实证无我,断除一念无明,主要的就是断除身见、我见、我执,即从观五蕴皆空断除轮回生死的根本;可是他们却仍然不知道大乘菩萨所证的法界实相,也就是不知道什么是真如与佛性,二乘圣人的解脱即是梵行已立,所作已办,不受后有。,声闻、缘觉人在修除我执后,即对世间之法亦无贪恋,不愿在三界之中继续受生,舍报之时做主思量的意根自愿消灭,意识就不会再度 三摩地

2018-07-21

云何无色定?及与灭正受?云何为想灭?何因从定觉?------《楞伽经》疏:佛子欲出三界,但断一念无明即足;欲求成佛,则必须加修增上心学及增上慧学。增上慧学谓第一义谛;第一义谛有二:一者般若空性——如来藏总相智,地前菩萨之胜行智也;二者唯识空性——如来藏别相智、地上菩萨之道种智与究竟佛地之一切种智也。增上心学谓定学诸种三昧,以四禅八定、 三摩地

2018-07-21

第八识阿赖耶识从凡夫地修行到佛地之过程有许多名称,归纳而言,有三阶段:七地及三果以下名为阿赖耶识;八地以上及阿罗汉、辟支佛断尽一念无明而改名第九识——异熟识、庵摩罗识;佛地断尽习气及尘沙无明,改名为第十识——无垢识、真如。未到佛地,不能称为真如。如是阿赖耶识一体而三名,比如女人小时候叫女孩,生育后叫妈妈,年老后叫奶奶,三种名称其 三摩地

2018-07-21

第八识阿赖耶识从凡夫地修行到佛地之过程有许多名称,归纳而言,有三阶段:七地及三果以下名为阿赖耶识;八地以上及阿罗汉、辟支佛断尽一念无明而改名第九识——异熟识、庵摩罗识;佛地断尽习气及尘沙无明,改名为第十识——无垢识、真如。未到佛地,不能称为真如。如是阿赖耶识一体而三名,比如女人小时候叫女孩,生育后叫妈妈,年老后叫奶奶,三种名称其 三摩地

2018-07-21

法身在众生身中名为众生,法身打破一念无明、无始无明,在菩萨身中名为菩萨,法身断尽一念无明、无始无明,在佛身中名为世尊。关于法身,有经论说一切诸佛,同一法身,这不是说法界的一切众生、菩萨、诸佛共用同一个法身。众生各有自己的法身,如《占察善恶业报经》载,地藏菩萨言:当观我法身,及一切诸佛法身,与己自身,体性平等,无二无别,不生不灭,常乐我净,,是可皈依 三摩地

2018-07-21

初住菩萨经由财布施(资助印行善知识的书籍)来含摄法布施,这个内容意义非常深远!因为只有法布施可以让有情建立佛法正知正见,能够让有情知道如何是生死之苦,怎么样能够断除生死之苦而脱离三界!可是财布施的未来世果报只能在欲界中领受,在欲界中只能够脱离贫穷!而只有法布施能让有情断除无明(能够断除一念无明,以及无始无明)来修学解脱道,来修学佛菩提道!可是财布施 admin

2018-07-21

也就是说,断除了一念无明的见惑、思惑现行,就能断除分段生死而改名为异熟识,只改其名,不改其体啊;但仍有种子在变异,也就不离变易生死。如果再将异熟识的种子的变易生死断尽,异熟识就改名佛地的无垢识,也只改其名,不改其体。所以三转法轮所讲的阿赖耶识、异熟识、无垢识,其实讲的都是在讲第八识。接下来,“第八识、如来藏、阿赖耶识是持种识”。吾人不能自 admin

2018-07-21

】3这就是说,众生的烦恼,不论是二乘见道、修道所断的一念无明烦恼,大乘见道所断的无始无明烦恼,都是牢不可拔的;必须先有修定过程而生起定力以后,刚强难调的心性已被定力降伏了,再以智慧实证而能运转时,才能如实断除烦恼结使。犹如声闻法中五停心观实修之目的在于发起未到地定,藉定力摇动或伏住烦恼结使;然后继之以声闻菩提的见道断我见时,声闻见道之后的智慧自然即 admin

2018-07-21

”(《楞严经》卷十)也就是说,在理上能够开悟,属于一念相应的顿悟;于顿悟时,也仅是断了一念无明的见一处住地烦恼,也就是我见,并不是一悟即至佛地。在事上还有一念无明的欲界爱、色界爱、无色界爱、一念无明的习气种子随眠、无始无明尚未断除;所以还要将近三大无量数劫,依序将这些无明一一加以断除。譬如,菩萨进入初地以前,已经将三界爱现行加以降伏,也就是最 admin

2018-07-21

还有,这个世界因为求生很难,众生刚强,傲慢多疑,逆增上缘很多,所以我们在这里修行,断除一念无明很快,所以这里是易行道,也是速行道,就看你有没有下定决心准备要断除一念无明。这个世界劫短,所以我们这里修行很迅速,我们这个世界的一个大劫等于极乐世界阿弥陀佛的佛刹只有一天,所以这里修行很快,因此我们说:在娑婆世界有这么多的道理,可以说明娑婆世界是以禅为主, admin

2018-07-21

待无想天寿命将尽时,因为一念无明的缘故,突然出生意识心,即便下堕人间或三途。无想天舍报时之意识觉知心初现起时可分为前后三剎那:率尔初心、寻求次心、已决定心。由此前后三剎那心之具足而出离无想定,即便下堕。于出生第一剎那觉知心时,此觉知心仍无法了知当时所住的境界相,名为率尔初心,这是意识心初起的境界相。觉知心为求了知出定后的境界相,遂又生起第二剎那的寻 三摩地

2018-07-21

什么叫做五上分结?相对于五下分结而说五上分结,那就是欲界爱的结、色界爱的结、无色界爱的结、慢的结、以及掉举的结,合并称为一念无明。欲界爱的结,比如说一个菩萨三果,他仍然喜欢住在世间,虽然对于世间的苦乐不贪着,但是世间还有不苦不乐。他还有一个心念,喜欢在欲界里面度众生,这就是欲界爱的结。色界爱的结就是喜欢色界的境界,比如我们有人悟了以后,性障除了,本 三摩地

2018-07-21

这就是说菩萨的法无我,要以人无我做基础才能修证上来,这样依人无我的本来自性清净涅盘修到初地时,有能力可以断尽一念无明的四种住地烦恼,可以成为慧解脱的菩萨,舍报可以取无余涅盘;可是初地菩萨的目的不在这里,他的目的是要修学无生法忍,一直到究竟成佛。初地菩萨能够在初地专门去断除自己的三界贪爱,而成为慧解脱的阿罗汉,可是他不在这上面用心,他反而努力在增上慧 三摩地

2018-07-21

但是,如果只是出离三界,在三界中永远的消失,成为阿罗汉人入无余依涅槃,那只是断了一念无明,还有无始无明尘沙惑未证得也未断得;只是证得了二乘的菩提果,这并不是究竟的佛果。况且,成为阿罗汉所能断尽三界,那只是三界中生灭的法相,只是证得了空之相空相而已。空相本身就是虚妄的,是因缘和合暂时而有的,是出生即而灭坏的,一出生就已经在坏灭了;所以,诸法的空相它只 三摩地

2018-07-21

 «上一页   1   2   …   3   4   5   6   7   …   8   9   下一页»   共162条/9页 
相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号