【如何是名色？如何是名色之集？如何是名色之灭？如何是达名色灭之道？受、想、心、触、作意，是谓名；四大及四大所造色，是谓色；如是此之名、此之色、谓之名色。因有识之集，而有名色之集；因有识之灭，而有名色之灭。其八支圣道者，是达名色灭之道也，即正见……乃至……正定。】《中部经典一》
【（舍利弗曰：）然！有。诸贤！若圣弟子知识、知识之集、知识之灭、知达识灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是识？如何是识之集？如何是识之灭？如何是达识灭之道？诸贤！此等有六识聚：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。因行之集，而有识之集；因行之灭，而有识之灭。其八支圣道者，是达识灭之道，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知识、如是知识之集、如是知识之灭、如是知达识灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。】《中部经典一》
【诸贤，缘眼于色而眼识生。三事和合而有触。缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在，依眼而识于色，即生起迷执之想分。诸贤！缘耳于声而耳识生，三事和合而有触，缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在，依耳识于声即生起迷执之想分。诸贤！缘鼻于香而鼻识生……依鼻识于香即生起迷执之想分。诸贤！缘舌于味而舌识生……依舌识于味即生起迷执之想分。诸贤！缘身于触而身识生……依身而识于触即生起迷执之想分。诸贤！缘意于法而意识生，三事和合而有触，缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者由其因缘，人于过去、未来、现在，依意识于法即生起迷执之想分。诸贤！若眼有、色有、眼识有之时，知实有触之施设。有触之施设时，知实有受之施设。有受之施设时，知实有想之施设。有想之施设时，知实有觉知之施设。有觉知之施设时，知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又耳有、声有、耳识有之时，知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又鼻有、香有、鼻识有之时，知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又舌有、味有、舌识有之时，知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又身有、所触有、身识有之时，知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又意有、法有、意识有之时，知实有触之施设。触之施设有之时，知实有受之施设。受之施设有之时，知实有想之施设。想之施设有之时，知实有觉知之施设。觉知之施设有之时，知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若眼非有、色非有、眼识非有之时，知非实有触之施设。触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又耳非有、声非有、耳识非有之时，知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又鼻非有、香非有、鼻识非有之时，知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又舌非有、味非有、舌识非有之时，知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又身非有、所触非有、身识非有时，知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又意非有、法非有、意识非有时，知非实有触之施设。触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执想分之施设。】《中部经典一》
【（世尊曰：）诸比丘！以此如何思惟耶？色是常住否？是无常否？（比丘曰：）无常也！世尊！（世尊曰：）无常者是苦否？乐否？（比丘曰：）苦也！世尊！（世尊曰：）无常、苦、变异法者，得观为‘此是予之所有，此是予，此是予之我’否？（比丘曰：）否也！世尊！（世尊曰：）诸比丘！以此如何思惟耶？受是常住否？是无常否？（比丘曰：）无常也！世尊！（世尊曰：）无常者是苦否？是乐否？（比丘曰：）苦也！世尊！（世尊曰：）无常、苦、变异法者，得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否？（比丘曰：）否也！世尊！
（世尊曰：）诸比丘！以此如何思惟耶？想是常住否？是无常否？（比丘曰：）是无常也！世尊！（世尊曰：）无常者是苦否？是乐否？（比丘曰：）是苦也！世尊！（世尊曰：）无常、苦、变异法者，得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否？（比丘曰：）否也！世尊！（世尊曰：）诸比丘！以此如何思惟耶？行是常住否？是无常否？（比丘曰：）是无常！世尊！（世尊曰：）无常者，是苦否？是乐否？（比丘曰：）是苦也！世尊！（世尊曰：）无常、苦、变异法者，得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否？（比丘曰：）否也！世尊！
（世尊曰：）诸比丘！以此如何思惟耶？识是常住否？是无常否？（比丘曰：）是无常也！世尊！（世尊曰：）无常者是苦否？是乐否？（比丘曰：）是苦也！世尊！（世尊曰：）无常、苦、变异法者，得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否？（比丘曰：）否也！世尊！】《中部经典一》
【诸贤！若其他者对彼之比丘或呵责、骂詈、瞋恚、恼害者，彼应如次知之：‘予此耳触生，即苦受生，由其缘生，而非无缘，是何缘乎？是缘于触。’彼次应知‘触是无常，’知‘受是无常，’知‘想是无常，’知‘行是无常，’知‘识是无常。’依于彼界而心满足、清净、静止、安定。】《中部经典一》P259L6-P259L9【即：‘诸比丘！色是无常、受是无常、想是无常、行是无常、识是无常也。诸比丘！色是无我、受是无我、想是无我、行是无我、识是无我。一切行无常、一切法无我也。’】《中部经典一》
【（诸比丘曰：）世尊！无是事也。世尊！世尊实以种种部门，对我等说因缘生之识。世尊常曰‘除缘，识即不生。’（世尊曰：）善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等从予知如是说法也。诸比丘！予实对汝等以种种部门解说因缘生识，‘缺除因缘，识即不生。’】《中部经典一》
【诸比丘！无论任何，缘其缘而识生，即依其（缘）而识生。如眼缘于色而识生，即名为眼识。耳缘于声而识生，即名为耳识。鼻缘于香而识生，即名为鼻识。舌缘于味而识生，即名为舌识。身缘于所触而识生，即名为身识。意缘于法而识生，即名为意识。】《中部经典一》P349L9-P349L12【诸比丘！如是依何缘而识生，即依何缘而得名。缘眼于色而识生，即名为眼识。缘耳于声而识生，即名为耳识。缘鼻于香而识生，即名为鼻识。缘舌于味而识生，即名为舌识。缘身于所触而识生，即名为身识。缘意于法而识生，即名为意识。】《中部经典一》
【圣尼！云何为无自身常住见耶？----居士毘舍佉！多闻圣弟子，尊重圣者，知圣者之法，善调御于圣者之法。尊重善士，知善士之法，善调御于善士之法。然而，不观色即是我，不观我即是色者，不观色于我中，不观我于色中，不观受即是我，不观我即是受者，不观受于我中，不观我于受中，不观想即是我，不观我即是想者，不观想于我中，不观我于想中，不观行即是我，不观我即是行者，不观行于我中，不观我于行中，不观识即是我，不观我即是识者，不观识于我中，不观我于识中。居士毘舍佉！如是则无自身之常住见也。】《中部经典二》
【于是，为之说诸佛所称扬法说，即：苦、集、灭、道也。如是，恰如能受染料之清净无垢衣；如是，居士优波离即于其座，远尘离垢，生起法眼，即：凡由缘生起法，彼一切亦由缘离散而归于灭法也。】《中部经典二》P127L3-P127L5【（世尊曰：）婆蹉！所谓见之谬误者，其为如来所除却也。婆蹉！以如来实有此见：‘如色、如色之集、如色之灭；如受、如受之集、如受之灭；如想、如想之集、如想之灭；如行、如行之集、如行之灭；如识、如识之集、如识之灭也。’是故，予说：‘如来对一切妄想、一切颠倒、一切我见、我所见、慢随眠等，为灭尽而以离、欲、灭、舍、舍弃、无所取而为解脱者。’】《中部经典二》
【然则，世尊！云何有身见耶？比丘！此处有无闻之凡夫，不认诸圣，不熟圣法，于圣法不能练达，不认诸善士，不熟诸善士之法，对诸善士之法不能练达----认色即我，又认我为色有，又认于我之中有色，又认色之中有我。认受即我……乃至……想……乃至……行……乃至……识即我，又认我为识有，又认我中有识，又认识中有我，比丘！如是即有身见。】《中部经典三》
【然则，世尊！云何为无有身见耶？比丘！此处有多闻之圣弟子，认诸圣，熟圣法，对圣法善练达。认诸善士，熟诸善士之法，对诸善士之法善练达----不认色即我，又不认我为色有，又不认我中有色，又不认色中有我。……不认想即我……不认行即我……不认识即我，又不认我为识有，又不认我中有识，又不认识中有我。比丘！如是即无有身见。】《中部经典三》
【世尊！云何为对色之味，云何为患，云何为出离耶？云何为对受……云何为对想……云何为对行……云何为对识之味，云何为患，云何为出离耶？比丘！以彼色为缘，生喜与乐，此即对色之味。彼色为无常、是苦、是变易法，此即对色之患。对色之欲贪制伏、断除，此即对色之出离。比丘！以受为缘……乃至……以想为缘……乃至……以行为缘……乃至……以识为缘，生喜与乐此即对识之味。识者、无常、是苦、是变易法，此即对识之患。于识制伏贪欲、断除贪欲，此即对识之出离。】《中部经典三》
【汝诸比丘！如何如是思惟：受……乃至……想……乃至……识、为常耶？为无常耶？世尊！为无常。若然，无常者，是苦耶？是乐耶？世尊！实是苦。若然！彼为无常，是苦，是变易法者，对彼应得善认识之耶？‘彼为我，我为彼，彼为我之我’耶？世尊！非如是。是故，汝诸比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之色、皆有若内……彼等一切之色以‘其非为我物。……非我之我。’如是应以正慧观察。无论彼是如何之受……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何过去、未来、现在之识……一切之识、‘彼为……非我之我。’如是应以正慧观察。如是见已，汝诸比丘！有闻之圣弟子，于色厌恶之、于受厌恶、于想厌恶、于行厌恶、于识厌恶。厌恶已则离贪，离贪已则解脱。于解脱有解脱之智。从而了知‘此生已尽，梵行圆满，应作已作，再不生来此处。’如是世尊语已，彼诸比丘对世尊之所说，欢喜、随喜而予奉行。又，说此记别之说时，六十诸比丘无取著，心由诸漏得解脱。】《中部经典三》
【‘友！眼、色、眼识及于眼识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取著、心之住著、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友！于耳、声、耳识……友！于鼻、香、鼻识……友！于舌、味、舌识……友！于身、所触、身识……友！于意、法、意识，及意识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取著、心之住著、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友！如是知，如是见，于此等六内外处无取，由诸漏我心解脱。’】《中部经典四》
【有此等五取蕴。于此等中，比丘无不观生与灭住：如是为色，如是为色之集，如是为色之灭。如是为受，如是为受之集，如是为受之灭。如是为想……如是为行……如是为识之集，如是为识之灭。’彼，关于此等之取蕴，观生与灭而住者，凡于五取蕴，其断‘有我’及慢。如是之时，阿难！彼比丘如是知：‘凡我对五取蕴（有我）与慢，我尽断之。’】《中部经典四》
【‘我不执受眼，且于我，眼为所依之识亦不存在。’长者！汝实应如是学。是故，长者！汝不能不如是学：‘我不应执耳。又于我，耳为所依之识亦不存在。’长者！汝实应如是学。是故……鼻……学。是故……舌……学。是故……身……学。是故……意……学。是故……色……学。是故……不执受声……乃至……不执受香……乃至……不执受味……乃至……不执受所触……乃至……不执受法。又于我，法为所依之识亦不存在。’】《中部经典四》
【是故，长者！汝应如是学：‘我不执受眼识。又于我，眼识为所依之识亦不存在。’长者！汝实应如是学：‘我不执受耳识……乃至……我不执受鼻识……乃至……我不执受舌识……乃至……我不执受身识……乃至……我不执受意识。又于我，意识为所依之识，亦不存在。’长者！汝实应如是学。】《中部经典四》
【（尊者阐陀曰：）友舍利弗！于眼与眼识，及眼识所识之诸法，见灭、证知灭已，而于眼与眼识，及眼识所识之诸法，当观察：‘彼非我所有，我非彼，彼非予之我。’友舍利弗！耳与耳识……友舍利弗！鼻与鼻识……友舍利弗！舌与舌识……友舍利弗！身与身识……友舍利弗！于意与意识，及意所识之诸法，见灭，证知灭已，而于意与意识，及意识所识之诸法，当观察：‘彼非我所有，彼非我，彼非予之我。’如是言已，尊者大周那，如是告尊者阐陀曰：是故，友阐陀！彼世尊如是之教说，平常应不得令作意：‘于有依即有动摇，无依即无动摇，无动摇者有轻安，有轻安者无意向，无意向者即无来去，无来去者即无生死，无生死者即无此世，亦无他世，于此中间亦无两者，此即苦尽矣。’】《中部经典四》
【（尊者曰：）诸姊！此汝等如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？（诸比丘尼曰：）尊者！是无常。（尊者曰：）然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？（诸比丘尼曰：）尊者！是苦。（尊者曰：）然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？‘彼是我所有，我是彼，彼是予之我。’（诸比丘尼曰：）尊者！彼实不然。（尊者曰：）诸姊！此，汝等如何思惟？耳识是常耶？或是无常耶？（诸比丘尼曰：）尊者！是无常。（尊者曰：）鼻识是常耶？或是无常耶？（诸比丘尼曰：）尊者！是无常。（尊者曰：）舌识是常耶？或是无常耶？（诸比丘尼曰：）尊者！是无常。（尊者曰：）身识是常耶？或是无常耶？（诸比丘尼曰：）尊者！是无常。（尊者曰：）意识是常耶？或是无常耶？（诸比丘尼曰：）尊者！是无常。（尊者曰：）然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？（诸比丘尼曰：）尊者！是苦。（尊者曰：）然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？‘彼是我所有，我是彼，彼是予之我。’尊者！彼实不然。（尊者曰：）彼如何之因？（诸比丘尼曰：）尊者！我等即以如实正慧善见之。‘如是，此等之六识身是无常。’】《中部经典四》
【然，如是言：‘应知六识身。’彼缘何而言？依眼与色而眼识生。依耳与声而耳识生。依鼻与香而鼻识生。依舌与味而舌识生。依身与触而身识生。依意与法而意识生。如是所言：‘应知六识身。’彼乃依此而言。此为第三之六。
然，如是言：‘应知六触身。’彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触。依耳与声而耳识生，三之和合而有触。依鼻与香而鼻识生，三之和合而有触。依舌与味而舌识生，三之和合而有触。依身与触而身识生，三之和合而有触。依意与法而意识生，三之和合而有触。如是所言：‘应知六触身。’彼乃缘此而言。此为第四之六。
然，如是言：‘应知六受身。’彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受。如是所言：‘应知六受身。’彼乃缘此而言。此为第五之六。
然，如是言：‘应知六爱身。’彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。如是所言：‘应知六爱身。’彼乃依此而言。此为第六之六。】《中部经典四》
【若人言：‘眼识是我。’如是即不可。于眼识有生又有灭。而物有生又有灭者，‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：‘眼识是我。’如是眼乃非我、色乃非我、眼触亦即非我。若人言：‘眼触是我。’如是即不可。于眼触有生又有灭。而物有生又有灭者，‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是即不可。若人言：‘眼触是我。’如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触则非我。若人言：‘受是我。’如是即不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者，‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：‘受是我。’如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受则非我。若人言：‘爱是我。’如是即不可。于爱有生又有灭。而物有生又有灭者，‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言：‘爱是我。’如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受非我、爱亦则非我。若人言：‘耳是我。’言：‘鼻是我。’言：‘舌是我。’言：‘身是我。’言：‘意是我。’如是即不可。于物有生又有灭。而物有生又有灭者，‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是乃不可，若人言：‘意是我。’如是，意则非我。若人言：‘法是我。’如是即不可。于法有生又有灭。而物有生又有灭者，‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：‘法是我。’如是，意乃非我、法即非我。若人言：‘意识是我。’如是即不可。于意识有生又有灭。而物有生又有灭者，‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：‘意识是我。’如是，意乃非我、法乃非我、意识即非我。若人言：‘意触是我。’如是即不可。于意触有生又有灭。对其物应有如是之归结。如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触即非我。若人言：‘受是我。’如是乃不可。于受有生又有灭。而……应有如是之归结。故如是即不可。若人言：‘受是我。’如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受即非我。若人言：‘爱是我。’如是即不可。爱有生又有灭。而……故如是为不可。若人言：‘爱是我。’如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受乃非我、爱即非我。诸比丘！如是又有导身（见）之集道：即以观眼是‘我所有，我是彼，彼是予之我。’以观色是‘我所有……’以观眼识是‘我所有……’以观眼触是‘我所有……’以观受是‘我所有……’以观爱是‘我所有……’以观耳……鼻……舌……身……意是‘我所有……’以观诸法是‘我所有……’以观意识是‘我所有……’以观意触是‘我所有……’以观受是‘我所有……’以观爱是‘我所有……之我也。’诸比丘！如是又有导身（见）之灭道：即观眼是‘非我所有，我非彼，彼非予之我。’观色是‘非我所有……’观眼识‘非我所有……’观眼触‘非我所有……’观受‘非我所有……’观爱‘非我所有……’观耳……鼻……舌……身……意‘非我所有……’观法‘非我所有……’观意识‘非我所有……’观意触‘非我所有……’观受‘非我所有……’观爱‘非我所有……’诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，欢喜、赞说、系著而住。于彼即随增贪随眠。由苦受之所触，即陷于忧、恼、悲、打胸哭泣而冥妄。于彼随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集（因）、没、味、过患与舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘！彼实不断由乐受之贪随眠，不舍离由苦受之瞋恚随眠，不破害由不苦不乐受之无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中不应成为有苦之边者，即无如是之道理。诸比丘！缘耳与声而耳识生……诸比丘！缘鼻与香而鼻识生……诸比丘！缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，而欢喜、赞说、系著而住，于彼随增贪随眠。由苦受之所触，而陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘！彼实依乐受而不断贪随眠。依苦受而不舍离瞋恚随眠，依不苦不乐受而不破害无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中，不应成为有苦之边者，即无如是之道理。诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，不欢喜、不赞说、不系著而住，于彼乃不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼不随增无明随眠。诸比丘！彼实依乐受而断贪随眠，依苦受而舍离瞋恚随眠，依不苦不乐受而破害无明随眠，断无明而令明生，于现法之中，成为有苦之边者，即无有如是之道理。诸比丘！缘耳与声而耳识生，诸比丘！缘鼻与香而鼻识生，诸比丘！缘舌与味而舌识生，诸比丘！缘身与触而身识生，诸比丘！缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触而不欢喜、不赞说，不系著而住，于彼不随增贪随眠……成为（有）苦之边者，应有如是之道理。诸比丘！如是见，有闻之圣弟子乃厌眼，厌诸色，厌眼识，厌眼触，厌受，厌爱。厌耳，厌声，厌鼻，厌香，厌舌，厌味，厌身，厌触。厌意，厌诸法，厌意识，厌意触，厌受，厌爱。厌已而离欲，离欲故解脱，解脱故有‘解脱’智。而证知生已尽，梵行已立，所作已办，更不来于此世。世尊如是说，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。如是说时，六十人比丘之心无取而由诸漏解脱。】《中部经典四》