正伟老师
各位萤幕〔屏幕〕前的菩萨们：阿弥陀佛！
先问候大家：色身康泰否？少病少恼否？游步轻利否？众生易度否？各位现在所收看的节目，是由佛教正觉同修会为各位准备的“三乘菩提之法华经讲义”。
在上一次的课程中，我们说到 释迦世尊的一生，祂所安排说法的顺序，由前至后是五个时段：华严时、鹿苑时、般若时、唯识时以及法华时。至于 佛在人间所说佛法的内容，则可以分成藏教、通教、别教、圆教，所以古德又把它们叫作“化法四教”；其中藏教、通教、别教，这三种教法可以合起来叫作“渐教”，是说佛弟子可以渐次地修行而得到成就。所以 佛所说法的种类，也可以说为是顿教、渐教、圆教三类，或者也有古德将 世尊对一般弟子所说的法教，也就是藏教、通教、别教合称为三教，所以叫作“三类三教”。
用最简单的方法来说，佛所说的法教可概括为“五时三教”。“五时”就是华严时、鹿苑时、般若时、唯识时、法华时；“三教”则是藏、通、别三教，也就是 世尊分别在初转、二转以及三转所演述的法义。其中，“藏教”就是二乘菩提，引导弟子能够证得解脱果，也就是在解脱道中的四向四果，从初果须陀洹一直到四果阿罗汉；“通教”则是能够证得大乘的见道位，由大乘的真见道位一直到相见道位圆满而能够进入初地；“别教”只针对大乘真见道位以上的菩萨一直到诸地菩萨的位阶。定性的二乘人，因为他没有证得大乘的真见道位，所以他是没有办法明白别教里面的妙义的。至于最后的“圆教”，也就是《法华经》，它是直说 文佛本怀、诸佛本住境界；所以在说完《法华经》之后，世尊一生的法教由浅至深，就全部说完了，也都圆满了、无所遗漏了。所以诸佛在接近入灭之前，都会演说这个《妙法莲华经》。
对我们来说，以上所讲到的“五时三教”的内容非常的重要，对想要实证三乘菩提的佛弟子尤其的要紧、要紧、要紧！因为太重要了，所以要说三次。为什么这样说呢？因为 世尊在人间说法的次第，正是对应著每一个佛弟子，由因地凡夫位渐渐地能够走向上，一直到成佛的顺序；也就是每一位佛弟子由浅入深所应该要有顺序地、次第地实证的内容。在佛世时候的圣弟子们，也是依循著这样的次第，一分一分有前后顺位的，依著自己现在的程度以及自身的现量，去一样一样地实证以及现观这个“五时三教”的内容。这样子才能够逆生死流、顺著法住法位，而逐渐地成就四向四果、缘觉菩提，乃至于大乘菩提的十信位，十住位、十行位、十回向位——这三个可以合起来称为三贤位，乃至于之后入地以后的地地增上。也就是说，五时三教的最后终点站就是《法华经》，一切到这边都圆满了，所以叫作“圆教”。因此藏教、通教、别教的内容，都在《法华经》中具足而增上圆满了，所以《法华经》是诸佛世尊最后、最上的法教，因此可以说《法华经》就是迈向成佛的地图以及最终的指南。
各位都知道 世尊曾经授记，在衪入涅以后的第一个阶段是正法时期五百年，然后是像法时期；而现在无论用哪一种计算方法，都已经是末法时期了。三个时期的学佛人，他们的差别是什么呢？在正法时代，世间正知见普遍、证果人也多；到了像法时期，则是正知见仍然普遍，但证果人变得少了；现在末法时期，则是知见已经错误了，所以证果人更为稀少了。会形成这样的三个时期，背后的原因就是在于学佛的行者对于 释迦世尊的五时三教修行的内容、次第，是否有善知识能够住世，依著 释迦世尊的教法来教授弟子正知见，能够明辨其中的修行次第与内容，然后再导引、教导弟子每一个阶段的修证方法；弟子们还要能够依教奉行而实证相应的果位。所以说，以《法华经》为终点，五时三教的内容至关重要，这也就是佛教历史上会有正法期、像法期、末法期三个时期的根本原因。
像这样子以《法华经》为佛道终点的修学次第，世尊同样地在《涅槃经》《解深密经》中，也是一样地明白演示过。所以它不仅仅是现在 释迦佛弟子们现量实证的果位的指南，过去的诸佛也同样地依照这个顺序而渐次地成就佛道。所以《法华经》是通于过去、现在与未来恒常不变的法教。所以在 平实导师的《法华经讲义》中，我们一路研读到了这个地方，经文特别指出过去的 日月灯明如来、文殊师利菩萨，现在的 释迦如来，乃至于未来的 弥勒世尊都可以为之证明；过去、现在、未来的诸佛，都是依循著同一个道迹而前进，这是永远不会改变的事实，也不允许有躐等。听到这儿，各位菩萨是不是就能够恍然大悟，为什么在《法华经》中，处处都请到了过去、现在与未来的诸佛菩萨来为它作证，它就是告诉我们，由凡夫位一直到成佛的修道次第啊！
再更深入地说，“五时三教”的内容关系到每一位佛弟子，包括您与我在修行的过程中，己身现量上最直接的功德受用。例如 佛在《涅槃经》里面形容说，华严时就像是刚刚挤出来的牛乳，一切的教法都蕴含在里面；阿含时就像是酪，把生乳拿去提炼变成酪；般若时就像是生酥，把酪再拿去提炼就变成了生酥；唯识时就叫作熟酥，也就是生酥再精炼就变成了熟酥；直到最后的法华时就叫作醍醐，也就是生乳经过不断地提炼，到了最极致就称为醍醐。这就是我们常常听到的“醍醐味”，就是指说最上等的味道，这不只是一种形容词，而是代表在修道的路上每一个实际成就的果位，它必然伴随著断结与证果的现量，能够在现时就能够自身体会个中的功德与受用。
就好像现在有许多的修行人，只是读书思惟，用意识心去了解了说：“哦！原来所谓的‘我’并不是真实的存在。”这样子就说自己断了我见，却成就了未证言证的大妄语业，这种情形在现在的教界、甚至在正觉讲堂的内部都有。为什么这样讲呢？因为那只是闻慧，尚未成就思慧、修慧与最后的证慧，也就是证果的智慧。至于什么是证果的智慧？那就只在正觉讲堂小参室里面才会提到，书本上是不会提到的，这一点各位菩萨一定要谨记。所以 世尊早期所说的了义经典《央掘魔罗经》中，佛说：【我说道者，说何等道？道有二种，谓声闻道及菩萨道。彼声闻道者，谓八圣道；菩萨道者，谓一切众生皆有如来藏。】(《央掘魔罗经》卷4)意思是说：“我释迦牟尼佛所说的菩提道，有哪些道路呢？菩提道有两种，也就是二乘声闻道与大乘菩萨道。声闻之道总的来说，是八支圣道；而菩萨道所说，则是一切众生都有本来成佛如来妙藏。”
虽然，看起来不同阶段的五种法教，各有不同的性质与味道，但是它们统统都是用最初的生乳，也就是用第八识、阿赖耶识、如来藏的这个生乳，依著顺序次第提炼而成的；牛乳越提炼就越纯，越炼就越香，越炼就越营养，但是它的本质从来没有离开过牛乳，如果没有牛乳也就没有这五种产品。所以，五时的教法都是如来藏牛奶的同一个味道，古德称之为“五时一味”，这是说诸佛的法教，向来都只有一个阿赖耶如来藏第八识的味道，离开了这一个妙法滋味，就不会有别的东西了；也从来不会有两种味道出现，所以《法华经》的核心也就只有一个：叫作“一佛乘”。这一点自古至今有许多人无法理解，他们认为说：“你不能够说鲜乳的味道、酪的味道、酥的味道、醍醐的味道是一样啊！它们明明就是不一样啊！”就算是 世尊已经明说了：藏即阿赖耶，如金与指环，展转无差别。他们也硬扯说：“黄金跟指环就是长得不一样啊！因为还没有经过辗转的过程啊！”
所以他们不能够认同五时皆一味。那为什么会这样子呢？原因其实也很简单，因为这个人他没有见过、也从来没有尝到过牛乳的滋味。所以无论是生乳还是酪，或是生酥、熟酥乃至醍醐，对他来说都只是书上的一个名词，都只存在于这个人大脑当中的想象而已；所以他无法明白为什么五种东西各有不同的味道，却说它们同时是同一个滋味。也就是说，只有当佛弟子能够真正现观自己的阿赖耶第八识，也就是入菩萨真见道位，也就是禅宗的开悟明心，此后才能够说这个人真的口尝到了牛乳的滋味。但是这个过程的完成非常的困难，即使是善知识勉强帮忙他，让他见到了牛乳，但是他的心中仍然会有怀疑，不肯将牛乳放在口中；而看到牛乳跟品尝牛乳是完全不同的事情。也就是说，即使这个人在禅三中勉强看到个影子，好像也过关了，但这一个人还是品尝不到牛乳的美味。所以古德也说：“此事甚难，难逾登天。”这一件事情自古以来就是如此。
如果无法口尝到牛乳的滋味，那就只能落在外门观察。例如从净影寺的慧远法师开始，到天台宗的智者大师，都大略地听闻个中的道理，虽然也都能够信受不疑，但是因为他们自己没有尝过牛乳的滋味——并没有实证真如阿赖耶识，所以于宗义无法通达；因此当他们演说牛乳滋味的时候，不自觉地就会出现有所小的偏误。直到唐朝 玄奘法师，才能够以己身的现量来讲说佛法的三义，窥基法师接续著重说三时教；到了这个时候，五时三教的道理才真正无误地得到彰显，叫作通宗又通教。可惜在他们之后，接下来的禅宗证悟祖师们，大多是通宗而不通教，所以也很少有禅门祖师能够正演说《法华经》。
所以两千多年以来，对于大部分的佛弟子来说，他们看不出《法华经》到底珍贵在何处，也不了解为什么《法华经》会是 世尊五时法教的顶峰、会是“大畅佛本怀”；于是很多人就敢于轻蔑与毁谤《法华经》，不只是学术界如此，连佛门的出家人也跟著来破坏佛法正确的义理。例如像是北投的一位大法师，因为不能够明白“五时三教”的真实义理，就干脆直接说《法华经》是很好的神话故事，表面上是在褒赞《法华经》，实际上却是在贬低《法华经》。
好，今天时间的关系，就先为各位介绍到这一边。谢谢大家！
阿弥陀佛！
