正旭老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
今天继续讲解《法华经讲义》。
在上一集中，我们所显示的经文还没有讲完，今天继续讲剩下的部分：“今我喜无畏，于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。”（《妙法莲华经》卷1）这四句里面的后二句“正直舍方便，但说无上道”，以前常常有人援引出来用；但他们解释的意思到底对不对，就有商榷的余地；因为他们说的是：“只要直接地、直心地修行，不要在世间法上面用心，就是无上道，就是正直舍方便。”可是问题来了，如果学佛法时只是直心，但一向都是落在意识里面，那样的修行能够说是正直修行吗？因为那样的修行永远会与意识相应，与意识相应的时候，其实没有办法永远正直，而是有时候可以正直，大部分的时候都不正直，总是要考虑自身的利害得失。假使说某件事情跟自己没有利害关系，意识心是可以正直的；可是那件事情的相对双方之中，有一方是我的父母亲、我的师长、我的子女、我的徒弟，那我就要维护到底了，这个时候讲话就言不由衷了。结果这个正直，原来是有时候正直，有时候不正直。
至于“舍方便”，许多法师们更是不懂了。落在意识里面当然会有很多方便法，明明法说错了，也会运用各种方便把它强讲到对，这就是意识觉知心的特性。像这样的修行，老是以意识为中心而教导大家要放下，当对方高堂往生的时候就劝他：“你要放下！人必有死，一切人都不能免啦！所以你要放下，这样子就没有痛苦了，这样就是修行啊！”如果这样就是方便修行，那这到底是有上道还是无上道？各位一定都会说这是有上道，因为这个叫作世间道。如果佛法是这样的话，那跟世间老人家的看法可就一样了，世间老人家也会这样讲啊！那佛法就等于世间法了，所以又何必辛苦学佛呢？学佛的时候方便善巧都不懂，至于这一句“正直舍方便”可就更不懂了，因为这里说的“方便”，不是指修道上的方便善巧。
所以，真正实证佛法的人，会像 世尊说的“今我喜无畏”，在一切大众之中心都无所畏惧，欢喜无尽，也就是一般佛门中大众常常挂在嘴上的“法喜充满”。菩萨为什么可以这样？是因为三乘菩提无一不证，所以不论在什么样的场合，不管谁要说什么样的佛法都可以跟他谈；是因为法喜真的充满了，满到会喷出来给大家分享，这才是证量高深的实义菩萨。如果只是在自己家里面关起门来，对著不懂佛法的老爸、老妈、子女们可以滔滔不绝，可是踏出了家门就不敢讲了。或者说，在自己道场中可以滔滔不绝，可是到了外面的道场就不敢讲了，这样的话就不是欢喜而无畏。
有喜无畏的菩萨，应该永远都是欢喜无量、全无所畏。在三乘菩提中只要有一乘不通，心中便会有恐惧，有恐惧就不敢与人论法。然而佛弟子们随从诸佛修学而实证以后，那个“喜无畏”都是绝对性的，不是相对性的。即使是下地菩萨遇见了上地菩萨，一样是“喜无畏”，因为下地菩萨很清楚知道上地菩萨会怎么样对待自己，只有会得到好处而不会被嘲笑，当然也是“喜无畏”。那么到达了佛地便是究竟，这个“喜无畏”不可能再增长了，因为已经到了究竟的地步了。
世尊为何说自己“喜无畏”而“于诸菩萨中”，即将“正直舍方便，但说无上道”？是因为二乘菩提只是方便法，是为了摄受大众先证解脱而有了大信心以后，才好把他们引入大乘法中实修实证，然后次第进修而得入地。如今佛法即将圆满而收摄在妙真如心中来讲《妙法莲华经》了，当然是要舍弃方便道的二乘菩提，直接来演说十方三世一切佛教其实就是唯一佛乘了。所以说，诸佛一样是“于诸菩萨中”，永远是在最后正式以正直之法舍离了种种方便，纯说无上佛菩提道。
只有针对凡夫们，才需要为他们讲人乘、天乘，只有遇到与声闻法有缘的众生才会跟他们讲声闻乘、缘觉乘，可是如果遇到了有菩萨种姓的众生的时候，就是纯粹演说大乘。大乘的法就是正而直，不偏也不倚，而且无诸委曲，永远都是正直的。而如来藏向来都是直来直往的，一点点弯曲都不曾有，向来直心行事，无始劫前到现在都是如此；可以预记的是，从现在到无量劫以后仍然会是如此，这就是正直。而这样的法是不可被扭曲、不可被改变的，所以是正直法。
世尊欢喜无畏，“于诸菩萨中”单说唯一佛乘这样的正直法，舍弃二乘菩提等等方便法。这方便法就是人乘、天乘，而这两个再加上声闻乘、缘觉乘，总共四乘；如果加上佛菩提道，就是五乘具足了。可是不论人乘或天乘，也不论声闻或缘觉乘，毕竟都只是方便道。因为诸佛那么辛苦来一趟人间，目的是要度诸菩萨；只因为众生实证佛菩提的根机还没有成熟，所以先为大家演说人乘、天乘；当大家听得进去了，再来演说声闻、缘觉乘，这些都是方便道，目的是要引诸弟子转入菩萨道中。所以四阿含诸经中，大家常常会读到几句话说：“世尊为外道们说法，所谓施论、戒论、生天之论。”这就是人天乘，先为众生讲布施、持戒的因果道理，说的是布施、持戒内容的论议，把那两个法的道理讲清楚。
众生如果听得进去了，表示已经有人乘的根性；接著再为他说生天之论，那就是持了五戒要怎么样修行可以出生在欲界六天当中？就是要加修十善；那怎么样可以生于色界十八天呢？要修禅定；如何才可以生在无色界四天呢？要修四空定。这些道理就叫作“生天之论”。如果这个也能听得进去，接著 世尊就为他讲“欲为不净”，就是准备要讲声闻法之前，教导众生观察欲界法的不清净，劝他们离开欲界。
然后再讲“上漏为患”或者是“有漏为患”，是说生在色界天当中一样有灾患，因为只要落在五阴里面就是三界有、都是有漏法，虽然不像欲界漏的层次那么低而且不净，所以名为“上漏”，但仍然有五阴就会为患于未来无量世。如果对方听懂而且接受了，再劝他说：“出要为上。”就是说，证得四空定而出生于无色界中的时候，依然不能脱离于三界生死，还在轮回当中；假使对方听懂也接受了，最后才为他演说四圣谛，这个时候就得三转十二行，帮助对方证得声闻法中的法眼净，证得初果，这就是方便道，但这样的方便道仍然与唯一佛乘的正直法无关。对方成为阿罗汉以后还得要跟他宣讲因缘法，他听完了智慧又增长了一些，但毕竟只能成为缘觉。这些都是方便道，因为还不明白法界的实相，他就永远进不了佛门。二乘法门不是真正的佛门，那是从佛门中分析出来，为了令急于解脱生死的人可以实证而当生解脱，对佛及法生起了大信心，所以这也是方便道。
因此，如果遇到菩萨根性的人，那就是纯说“正直”法，舍弃“方便道”，就直接用唯一佛乘的佛菩提道来开示，这就是“但说无上道”。那么，这个“无上道”，有没有可能在初转的时期都不曾提起？不可能都没有提起过！因为 佛陀降生人间示现成佛的时候，一定有很多菩萨往世都已经证道了，所以在当时已经是诸地、等觉、妙觉；那么，佛陀私下为这一些菩萨说法的时候，因为不是公开的场合所说，当然不讲方便道。菩萨早在过去很多劫以来都悟过了，只是因为愿力的关系，跟著 佛陀来这个世间受生示现而已。他们是跟著 佛陀来度我们这些人。
我们都是预定要被度的人，那些菩萨们可不是这一回要被度的，是跟著 佛陀来成就一场伟大的佛事。那当时什么人是被度的主要对象？就是那一千两百位的大阿罗汉，因为减掉其中的五十位定性声闻。那一千两百位大阿罗汉，其实往世大部分是菩萨，只是证悟圆满的时间要到这个时候才成熟。那意外度得的另外五十位大阿罗汉，都是叫作捡来的；是无意中捡来的，不是 佛来人间示现的时候刻意要度他们的。
世尊接著说：“菩萨们听我释迦如来所说的无上菩提道胜妙大法之后，以前心中的一切疑惑犹如被罗网所缠裹一样，如今都已经全部除掉了。”〔注：【菩萨闻是法，疑网皆已除；千二百罗汉，悉亦当作佛。】（《妙法莲华经》卷1）〕也就是说，菩萨们跟著 佛陀一起来到这个地球世间，并不是一个偶然。有某一位法师，他私心里面的想法，他写书而在字里行间要显示给大家知道的意思，就是：释迦如来在人间成佛只是一个偶然，没有过去诸佛，也不一定有未来诸佛，未来先成佛的人也未必是 弥勒菩萨；人类的成佛只是一个偶然，所以 佛一旦成佛以后入灭了，那就是灰飞烟灭。这就是他要传达给大家接受的意思，然而这样的说法其实是误会佛菩提，也就是误会大乘三宝的邪说，因为不论从实际理地或者佛道的修行内容，或是从诸佛的所证来说，都不可能是如此。
所以，初转时期是不公开宣讲大乘法的，但是从往昔一直配合 世尊弘法，不断追随在 世尊身边的菩萨们，私底下却常常会听闻 世尊演说无上道。所以在初转时期就跟在 世尊身边，当然有疑问的时候一定会提出来问。问了以后，佛陀一定会为他们开示。菩萨们听了这样的法，当然“疑网皆已除”。
然后到了第二转时期，要开讲大乘法了，当然就是讲了《大般若经》等法；第三转的时候就得讲一切种智妙法，大家才能依序前进而实证一切种智，最后要把佛法收摄圆满了，当然就得讲《无量义经》，以一法含摄一切法。《无量义经》讲完，马上就接著讲《妙法莲华经》，所以这两部经是连著讲的。那么，这时候公开宣示：一千两百位大阿罗汉们将来也都会作佛。
这一千两百位大阿罗汉，其实本来就是菩萨；这些具菩萨种姓的大阿罗汉们，佛陀度来为 佛陀摄受众生，将来留给 弥勒菩萨当核心弟子，帮忙摄受众生。所以，这些大阿罗汉们是被 佛陀派了到处去度众生，与地球众生缘最深的就留下来继续住持正法，其余的人就跟著 佛陀到别的地方再去受生示现，或是往生兜率天弥勒内院。这就是一千两百位大阿罗汉，其实本来就是菩萨，只是因为实证的时节因缘还没有成熟，所以 世尊前来示现以前，一世又一世在这个娑婆世界继续流转，直到缘熟了，释迦如来便来示现，然后就度为大阿罗汉，最后就教导大家说：“你们本来都是很多世、很多劫以来，就跟著我释迦如来行菩萨道，如今证悟的因缘成熟了。”所以开始第二转的时候当然要帮大家证悟啊！讲解《法华经》的时候就要先授记大家未来将如何成佛，当然得要说明缘由。
所以这个时候宣说《法华经》的时候，当然要把他们过去的事情作一个交代，然后为他们授记“你将来多久以后会如何成佛”等等。这就是《法华经》证信的方法之一，是为大众证明，让大众生起绝对的信心，可以继续在未来的长劫之中行菩萨道，所以如今就先预记说：这一千两百位大阿罗汉，将来也会全部都成佛。
各位菩萨！今天这一集就讲到这里。谢谢各位的收看！
阿弥陀佛！
