正旭老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
今天继续讲解《法华经讲义》。
首先，我们先来看一小段经文。世尊接著开示说：如同三世诸佛说法的仪式一样，我今天一样如同三世诸佛为大众演说无分别法。〔注：【如三世诸佛，说法之仪式，我今亦如是，说无分别法。】（《妙法莲华经》卷1）〕三世诸佛指的是：过去已成诸佛，现在在十方无量世界度众的诸佛，还有未来才会成就的诸佛。所以三世诸佛是包含诸位在内的，不但函盖了诸位，也函盖了那些还在诽谤大乘法如来藏妙法的人，因为他们也是未来诸佛之一。
他们只是因为往昔多劫以来教训还学不够，所以听到正觉弘扬大乘法，他们就大声疾呼：“大乘非佛说。”各位或许曾经听人家这么讲过，但始终不敢跟人家传述“大乘非佛说”，从来都不说大乘非佛说。绝对不会跟人家这样讲，为什么？因为往世已经历经过很惨痛的经验了，那个种子还在，所以不管人家怎么样大声疾呼“大乘非佛说”，你就是不会跟著讲述。可是有一些人就不一样，才刚一听到邪说，马上就认同，也就跟著大声到处传播。那表示他们还没有经历那个阶段，学佛以来不到一劫、两劫。我们走过那个阶段，他们还没有走过；这个时候你把他强拉进来，他们还得要重新再去走一遍，所以还是没有用，因为那一段时间是他必须经历的时间。有些众生其实是很顽劣的，得要去三恶道经历百劫的痛苦回来以后，才会变得很谨慎。变得很谨慎的时候就像是诸位这样，从来不否定大乘；不管人家怎么说，你就是不相信他们的邪说。因为没有那百劫的历练，他不会想到谤法是如何严重的事，他心中也是不信的。
所以说，“三世诸佛”一定包括诸位，也包括那一些人在内，那些异生性具足的诽谤大乘法者也都在其中。当他们未来世证道以后，经历了三大阿僧只劫成佛了以后，说法的仪轨仍然会是这样：专要“说无分别法”。说法的时候一定有个仪则，就好像一个方式固定在那边。遇到了没有五浊的众生，你可以“但说无上道”；但是如果是五浊恶世的众生，你就必须要为他们施设种种方便，就是要依照三转的次第来为众生演说“方便法”。虽然施设了三转的次第，然而为众生所说诸法的最后目的，还是“无上道”。
不论怎么样施设方便，一定有个最终目的。就像宗喀巴一样，他的《菩提道次第广论》讲什么下士道、中士道、上士道，虽然他们讲的三士道都讲错了，全都是常见外道境界，这个姑且现在不去谈论它；在《广论》的后半部的止观中，他就是以隐语讲双身法；只是遣词用字很隐晦，大家读不懂。然而知道《菩提道次第广论》后半部止观就是双身法的人，他们也都不敢讲。《菩提道次第广论》在有一位寺院的住持很努力推广，他一生只弘传一部《广论》，可是都不敢讲止观，从下士道讲到上士道，讲完了又从头来；然后再讲一遍，讲完了又从头来，可是后半部的止观呢？他永远都不讲，因为他不好意思讲，因为他怕人家质疑他有没有在搞双身法。
当他这样想的时候，不脸红耳赤才怪！这就是说，他为什么要讲《广论》？他的目的就是施设方便，让大家对《广论》产生了信心，然后就会私下去钻研：“这后半部讲的止观，师父都不讲，到底是什么意思？”到最后因为对《广论》有信心，所以弄懂了止观以后，他们就会接著去搞双身法了；那如果是这样，那这一位法师说《广论》的目的不就达到了吗？而《广论》中说的也是不必一定要经过修学“显教”的过程，就可以直接修学双身法。于是好多道教的神坛就打著《广论》的名义，用来骗财骗色。那么宗喀巴为什么要用《菩提道次第广论》，把三乘菩提弄错了却说它是究竟的，然后再把大众引入双身法的止观里面去？这一位住持又是为什么要努力推广《广论》？也是要让大家对宗喀巴的著作产生信心，然后就开始去支持达赖喇嘛推广双身法，这就是他背后的目的，这真的是巧用方便法了。
所以各种的方便施设，到最后一定有个目的。而三世诸佛施设三乘菩提的目的，就是为了要度大家实证佛菩提道，所以这就是三世诸佛说法的仪式，也有种种的方便施设啊！可是最后一定要说无上菩提的无分别法。也就是说，他最后一定要说无上菩提的无分别法，如果不讲佛菩提道就入涅槃，保证他绝对不是佛。我们现在来观察，两千五百多年以来，除了 释迦如来以外，还有不少人自称成佛。那些自称成佛的人，百分之九十九在密宗里面。我们可以检查看看，他们有没有演说了真正的佛菩提道？结论是没有！有的是表面上看来是在讲佛菩提，可是实际上所说的内容完全与佛菩提沾不上边。如果是密宗，那就更不用提了。
佛教界近代出了一个法师讲了所谓的佛菩提《成佛之道》，结果内容都是解脱道，全都是声闻菩提，而他所说的声闻菩提偏偏又是严重错误。如果要评论他，只能用“一无是处”四个字来形容。因为他既然用解脱道来取代佛菩提道，至少他讲的解脱道得要正确啊；偏偏不是这样！他在《成佛之道》里讲的解脱道却又是错误的。像这样的法师们，他们都在娑婆世界中学佛，结果一生中都没有讲过三乘菩提，并且严重诽谤佛法；这样就表示他们暂时不在“三世诸佛”定义的范围内，要等到去经历过未来世百劫的惨痛，种子牢牢地种在心田中，以后回到人间来了，那个时候才正式算是“三世诸佛”之一。
所以，十方如来不管对你多么疼爱，你正在作什么样的事情，祂都不会来阻止你。在道教里面很努力护持的信徒，如果即将作什么不利的事情，那神只通常会赶快来托梦：“你不要作这个，不要作那个。”可是佛菩萨通常不这样，最多只会告诉你说：“你可以去作什么。”不会告诉你说：“不要作这件事。”因为因果就是要自己去作，自己去承担，才能在长远的佛菩提道中学会事前好好思考。不该作的道理告诉你了，接著就是你自己去抉择。
这也是“三世诸佛，说法的仪式”，教育众生不要造恶，这就是人乘。然后又讲天乘，接著一一说法，到了声闻、缘觉乘都讲完了，就是要“说无分别法”了。可是“无分别法”真的不好解说，当你告诉他们说：“禅宗的证悟就是要去证得无分别心，无分别心就是本来无分别。”把这样的正理告诉对方了，苦口婆心希望他得到真正的法义，结果他在你讲完的时候冷冷地给你一句话：“你讲了一大堆的无分别，全部都在分别。”我相信很多人遭遇过这样的冷言冷语。也就是说，他们都认为证悟就是把觉知心修到不要分别；因为不要分别，所以每天就要打坐，都不要动念头。你如果送给他一本好书、一本经典，他竟说不想读，还劝你不要读，要你每天都无分别。结果他每天打坐，无分别了一辈子以后，结果就是白痴无明舍报死了。如果要说到什么智慧，他全部都没有：声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提的智慧全都没有。
但他们这样的无分别，其实是：在打坐的时候，上座无分别，下座有分别。说句不客气的，上座离念而自以为无分别的时候其实还是有分别。因为分别的层次参差不齐，层次低的看起来是如如不动，似乎没有分别，可是心中却一直在想：“我的道粮快用完了，过几天会不会有人送供养来？”你从表面看来他是无分别，因为他好像如如不动，可是心中都不如。那么中间的不同层次我们就跳过去不说，就说乃至入定一念不生的时候，结果还是有分别，因为他住在定境里面观察定境，在那里面一念不生、了了分明。了了不就是分别完成了吗？所以以前常常有大法师说：“我见闻了了而不分别。”讲的就是瞎话，因为全都是分别心。
这几年他们不敢再这样讲了，为什么？因为正觉在书上写了很多：当你见闻了了的时候就已经分别完成了，不然你怎么能够了了？所以现在他们不敢再讲了。可是当他一念不生，就算是顶级的禅定好了，让他一念三千年好了，这算是最顶级一念不生，三千年中一念不生，都不起念；可是遇到了禅师，他这种修证照样要挨棒。他三千年不起一念，等于他下座的时候最少有三千多岁了，那禅师才五、六十岁，听到他说三千年中一念不生，一棍就打过去了。然后，禅师就会指著他的鼻子骂：“你还知道吗？我无量劫来一念不生。”对啊！可是他一定听不懂说：“你才五十岁，讲什么无量劫一念不生？”但是禅师会告诉他：“我都不知道我几岁，你还能知道我几岁啊？”
为什么无量劫来一念不生？因为那才是真正的“无分别法”，却是与有分别的觉知心同时同处。可是这个“无分别法”好难说，因为明讲了众生信力不足，就可能会害众生下地狱。你不能为他明讲，只好花费了一大堆的心血，不断地烘云托月说“在那里”，你分明托出来显现在那里，他却还问你说：“明月在哪里？”那你能怎么办呢？真的很难讲解啊！这就是说，“无分别法”才是“无上道”，然而无分别法是最容易被误解的，所以我们再三说明：“意识心永远是会有分别的，只要现起了就是念念分明，就是要用你这个意识心去找另一个从来不分别的真如心；证得那个法，你就是证得无分别法。”
我们正觉这样讲了二十几年了，现在佛教界终于有人听懂了：“原来是要找到如来藏，我们永远会有分别，而那个如来藏是本来就无分别的，我要去把祂找出来，才会生起无分别智。”终于听懂了，所以说“无分别法”很难说。所以最深妙的法就是“无分别法”，把难信、难证的这个“无分别法”教给众生来亲证，这才是 佛来人间示现的最终目的。前面讲声闻菩提、缘觉菩提、人乘、天乘等法，都只是方便法，是接引众生进入佛道的方便施设，目的还是要给众生最好的唯一佛乘；可是众生一时不能接受，那只好施设方便次第接引。但是方便施设接引完了，众生把人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘都已经证得了，当然就要开始“说无上道”了，这就是这一段经文要告诉我们的。
可是也许有人想：“这一段经文才几个字，你讲了一大堆！”问题是，这段经文诸位读过很多遍了，《法华经》很多人是接触佛法的时候就得到过经本了，也读过很多遍了，可是有谁知道 佛陀说这一段话里面的意思呢？大家都没有如实知道，都只是依文解义；所以今天我们这样把它详细说了，未来世的我们一读，马上就知道了本来就应该如此。那么，未来世佛弟子读了，马上就可以回到 佛陀那个年代，知道 佛陀那个年代的大乘法是怎么一回事，这才是我们讲这么多话的目的所在。
各位菩萨！今天这一集就讲到这里。谢谢各位的收看！
阿弥陀佛！
