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第147集 药草喻品(四)

   日期:2024-06-13    
正龄老师

  各位菩萨:阿弥陀佛!
  欢迎收看“三乘菩提之法华经讲义”节目,今天我们还是要来看〈药草喻品〉。
  上次说到 佛陀开示:诸佛如来永远都是演说唯一佛乘之法,而 释迦如来示现成佛为众生所说法,只是如来智慧海中的一渧而已,其实 如来所降法雨充满世间,众生听闻这一味法后,随着自己的能力努力修行,犹如丛林的各种药草、树木,随着各自的能力大小而能够渐渐增长茂盛。这就是说诸佛常以“一味法”普令世间众生皆得具足受到润泽,按部就班修行后都能获得相应的道果。其中修学声闻、缘觉法的中药草都能修到众苦边际,舍身后可以不再受后有之身。而小树菩萨证悟后发起实相般若智慧,渐渐往上修进,也能够成为众生修学佛法的支撑,乃至可以支持佛菩提法继续在人间弘传下去,也都是经由 佛陀法音宣流的熏习修学而能获得增长。
  今天要从《法华经讲义》第七辑84页的经文开始看:【复有住禅得神通力,闻诸法空心大欢喜,放无数亮度诸众生,是名大树而得增长。如是迦叶佛所说法,譬如大云以一味雨,润于人华各得成实。】(《妙法莲华经》卷3)这段经文在说明:除了小树菩萨以外,还有菩萨住于禅定境界,再借由禅定来修习神通,并且已经发起神通力;而且有道种智,听闻 世尊宣说诸法皆空的时候,心中大大地欢喜,然后有能力放射出无数的光明,来度化此方他方的无数众生;这样的菩萨就称之为大树,但这位大树菩萨仍然得要亲沐 佛陀的法音宣流、法雨普沾,而能够增长他的道业。就像 佛陀前面所说的那样,诸佛所说的法义,就好比天上的大云,下起雨来都是同样一个法味而无差别,然而在地面的一切人类有情或是各种花木,随着天上所下同样一味的大雨,各自获得他们所能吸收的雨水而有滋润,可以成就各自应该有的果实。
  前两集中有说到小树菩萨要在三地满心前,修学四禅八定、四无量心及五神通后,能够发起意生身了,这时才开始算是大树菩萨。这一段是进一步说明修完这些禅定及神通后的小树菩萨,配合在三地心中所修证的无生法忍道种智,而听闻到 佛陀演说诸法毕竟空时,由于已经知道只有如来藏是真实不空,这时就可以满足三地心应有的无生法忍道种智,于是可以现观自己化身于十方世界,为众生说法时的法音犹如谷响,虽有而非实,因此证得了犹如谷响现观而成满三地心。由于这位三地满心菩萨,所修得的神通是以无生法忍和道种智而增益的神通,所以称为大神通;可以放出无数光明,度化十方世界许许多多众生;同时也可以用化身到十方诸佛世界为有缘众生说法,因此就可以度化无量无数的众生。
  所以三地满心发起意生身的菩萨,就开始称为“大树”;因为这位大树菩萨不但可以住持这个地方的佛法,也可以住持十方世界许多地方的佛法;这位三地满心菩萨可以放出光明来摄受众生,也可以用化身示现到十方世界去度化无量众生;由于这位三地满心菩萨可以这样来摄受、度化众生,因而可以使佛菩提道最上乘的佛菩提乘在十方世界弘扬而不会灭没,这种能力并非尚未发起意生身的三地心菩萨之所能。所以,一旦满足三地心又发起意生身了,就是“大树”菩萨。又由于三地满心菩萨有很坚强的能力护持正法、保护众生,因此虽然度众之事更加忙碌,由于能力更强也更轻松;这时也不会像刚入地时会遭到无知众生的诽谤,所以许多横逆的境界也开始消失了。
  有很多人对于大乘法中诸地菩萨或者各个位阶实证、现观的境界,乃至对于诸佛的存在,也是抱着不以为然的态度。这些人认为这都是后人编造出来的,实际上并没有佛地的果德可以证得,因此就有人说 释迦如来成佛是偶然的;或者说 文殊菩萨、维摩诘菩萨等菩萨都不是历史上真实存在的人物,所以有关他们的证量、证境也都是虚构不存在的。因此听到大树菩萨可以用化身到十方世界去为众生示现或说法,也认为这都是虚假的、不可信的。
  虽然学佛不应该盲目追逐或推崇神通,但是不能因为自己没有这个证境,或周遭的人都未修得这些神通及证境,就否定 佛在经中所说的种种境界。毕竟我们对实相法的了解实在是少之又少,而我们的烦恼习气等等都尚未断尽,不但无法完全了知自身的所有功德,更无法发挥出这些功德的少分。所以,聪明的人绝对不会随口说这是后人编造的。那么,这时候我们应该如何做呢?应该先相信,以后有因缘再来求证。就如《瑜伽师地论》卷41中 弥勒菩萨开示说:【若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,若闻甚深最甚深处,心不信解。菩萨尔时应强信受,应无谄曲,应如是学:我为非善,盲无慧目,于如来眼随所宣说,于诸如来密意语言而生诽谤。菩萨如是自处无知,仰推如来,于诸佛法无不现知,等随观见。如是正行,无所违犯;虽无信解,然不诽谤。】
  这是说:菩萨安住在清净戒的律仪中,如果听闻到甚深、最极甚深的法,心里无法信入理解。这时候菩萨应该勉强信受这个最甚深的法,应该生起不谄曲的心而说,为什么自己没有办法实证理解这些甚深的法?应该要这样子思惟及学习:我没有善法,不是有善心的人,眼盲没有慧眼,对于如来佛眼所观随顺宣说的法,对于诸如来密意语言所说的法生起诽谤。菩萨这样认定自己无知,而仰推如来对于诸佛之法无有不现前证知的,也能平等随顺观察现见。能够有这样的正确行为,而不加以诽谤,于所受清净戒就无所违犯;虽然此时还没有信入理解 佛所说最甚深之法,但是不会生起诽谤之身口意的行为。
  弥勒菩萨开示说:对于 佛所说甚深的法,或者我们还未实证、尚未修得的境界,不应该直接否定而不信受,更不应该加以诽谤。如果不能安忍而诽谤,就违犯了菩萨所受的清净戒,所以对于真正 佛所说法,最好是先接受,继续跟随真实善知识修学,将来福德、智慧等条件具足时,只等适当的因缘,就能亲证而得以现观。也就是要仰推如来,如来所说很多法非我们目前所能证,接着要信受奉行,相信未来有因缘一定可以实证。这样也可以扫除自己对未来应该实证的智慧与境界的怀疑,在道业上就可以更为精进勇猛;更重要的是不会造下诽谤三宝的恶业。
  从 佛陀〈药草喻品〉的开示,我们应该了解在 佛陀眼里:有神通、有大威德的转轮圣王、诸天天主等,只是小药草而已。虽然还是对众生有利益,但只有小药草的功能。如果小药草略微转变而修证出离三界之法,就成为二乘菩提的修行者,就有机会成为中药草。但并不是说所有二乘菩提的修行者都是中药草,因为如果他修的是错误的二乘菩提,那就会成为毒草。例如以常见或断见本质的相似佛法或假佛法,来修学声闻、缘觉法,不但没有药草的功能,还会被毒死,意思是会妄谤大乘正法,而于二乘菩提未证言证,不仅这一世道业被耽误了,还会连累到未来世修学佛法的因缘及进度。
  所以修学真正二乘菩提的人,才有机会称为中药草。而且并不是开始修习正确的二乘菩提法时,就可以称为中药草了,要实证了才算喔!因为 佛陀设定中药草的条件是:“知无漏法、能得涅槃、起六神通、得三明、常行禅定、得缘觉证”;这六个条件,至少要有一个“知无漏法”,而前提须要断我见,才能算基本的中药草。这样看来要成为中药草也不是那么容易。
  但是如果想要成为上药草可就更不容易了。上药草,一心一意想要修学大乘法成为菩萨,虽然心量还不够大,也不敢求悟,但乐于利乐众生,也愿于未来世求得佛菩提的实证,即使此世证悟之缘尚未成熟,但是有信心敢说“我当作佛”,因此努力精进寻求佛菩提的实证而不退转。这样的上药草,是确实精进在求开悟,心不退转,这和一般学佛人的态度及作意完全不一样,是真的在努力修集福德资粮、在闻熏大乘了义正法,也还在坚定自己求悟、最后成佛的信心。各位菩萨!很多人已经走过这个阶段了,很多人正在这条路上前进,这是具有尊贵种性的人才能发心,并且确实努力去做的。
  所以菩萨不求自己得安乐,而愿意一世又一世不断在三界轮回生死,这是中药草的阿罗汉们所做不到的,因为要未来无量世不断轮回受生,这其间的苦,没有发大心是做不来的。可是成为上药草虽然很难能可贵,但是还是太娇弱了,无法成长得很大,也经不起太大的风雨,所以应该要赶快转变自己的本质成为小树,转变成为树的本质,才有可能增长强壮起来。要怎么做呢?大家可以检视一下:自己是不是有永远行菩萨道利乐众生的坚固心性,这样的心性能够持续成长下去,而足够成长扩大到成为树的本质吗?如果可以转变本质,在同修会这样真实弘扬了义正法的道场中,就会有机会成为小树。所以要从心性上去转变,让自己成为树的本质,也就是增长菩萨的心性;这正是同修会开悟明心的基本条件之一:是否具有菩萨性。大乘法的修学要三大无量数劫才能成满,其间的艰辛不是我们现在所能想象的,但是为了能早日成就无上正等正觉,有足够的能力救度更多还在生死海中浮沉的众生,即使再苦,也应该秉持四宏誓愿的精神来履践。无明众生只以五欲享受为乐,却不知这是令众生轮回生死的大陷阱;要救这些众生,只有大心的菩萨才能累劫不断利乐、摄受下去,现在能力还不足,但是这个愿心可以发起来,朝这个愿精进不懈往前走。大家一起努力加油啰!
  由 佛陀定义的五种根性来看,在同修会里开悟明心了只成为小树而已,这时的小树其实还是很小的树芽而已,很容易被动物踩坏,或被大风雨吹倒、淹烂,于是又退回去变成药草了。这就如同无量劫前的王子法才、舍利弗等人般若正观现在前,由于没有因缘遇到善知识的摄受,又退回外道法中,于十劫中无恶不造,最后下堕三恶道中,直到遇到 释迦如来才又回复原有证境。所以有因缘成为小树了,不应该以此为足,从此就原地踏步不再往前推进;更不应该认为自己和教授我们的真善知识一样了,这就很容易自我膨胀而退转却自以为增上;所以,这时应该有个作意及目标:一定得要再往前努力增上,早日成为大树菩萨,能够住持佛法,度无量无数的众生免于生死之苦。
  由上药草、小树及大树的不同,可以知道菩萨有很多层次的差别,而每一位菩萨的修学因缘也不相同,因此未来成佛的迟速也就有差异。也就是说,每个人修行的因缘不同,值遇诸佛的缘也不是唯一的,因此在成佛前有无量尊佛必须一一奉事、供养、受学;另外师弟间的缘也不是唯一的,在佛世时同为师兄弟,一世一世继续受生后,未来世中也都还会有因缘再成为师兄弟,甚至互为师徒。因此在菩萨道修行过程中我们会遇到很多有缘的人,其中与我们因缘最深的是每一世相遇的师父及师兄弟等。既然大家有因缘世世成为师兄弟,就应该好好珍惜、尊重彼此,在道场内不任意批评其他师兄弟;现在世随便讲的一句话,都有可能成为未来某一世佛道上的助缘或者障碍佛道之逆缘。而且未来大家都会再碰到,试想:如果修到八地时,看到过去在因地时无端说了某位师兄的坏话,而现在这位师兄成佛了,我们只是祂座下的一位八地菩萨,那个时候会不会觉得当初在因地时为何那么愚痴,因为一时嫉妒心现起或无明的缘故,结果诽谤别人而觉得很惭愧呢?一定会的。
  这是因为我们从来就不曾离于如来藏而生存,所造作的善恶、染净业种,没有一样会落谢于如来藏外,那么未来因缘际会时,这些业种就都逃不掉了。虽然诽谤的当时,别人的意识可能不知道,但是他的如来藏却是知道的,自己的如来藏也都记录下来了;因为双方的如来藏都有“不可知之了”,也有“不可知执受”,未来世就会相应。相应时得到苦果,想要忏悔都来不及了。因缘果报的道理并不是我们现在所能清楚了知的,谨言慎行,不任意毁訾任何一个人,这才不会留下恶业种子而在未来世承受不可爱的异熟果报。所以,我们应该有智慧去判断事情的正讹,什么事该做、什么事不该做,这是小树该有的行事原则,才不会被踩烂、拗折,大家都应该谨记在心。至于大树菩萨,已经能够以意生身到他方世界去度化众生,都是被众生所恭敬的,就不会像小树菩萨那样辛苦度众了。
  所以说,在人天善法及三乘菩提中,显示出不同有情的性向,也就显示了种姓的不同。种姓如果是菩萨,就远远胜过二乘菩提以及小药草的人天善法。因此种姓最尊贵的是菩萨,也就是上药草,及小树与大树。但是 佛陀说完了这些譬喻,又再说明不论是小药草、中药草、上药草,或者是小树及大树,都还须要 佛陀以法雨来利乐,而 佛陀所降的法雨只有一味,就是佛菩提。这五种种姓的众生听闻之后,随其所能够吸收的能力不同,所得的法雨滋润也各不相同,但是实际上大家所得的法雨都是同样一味的佛菩提道。
  经过 佛陀这样深细解说之后,可以知道:在整个佛道修行过程中,即使证得声闻初果乃至四果,可以出离三界不再受生死苦了,其实还不算什么;或者成为菩萨而且证悟了,也是不足为傲的;尤其是成为大树以后,才会发觉自己与诸佛之间的距离好像是更遥远了。以前在“上药草”的阶段时,有时觉得好像还不是很远;成为“大树”以后却发觉距离更遥远,也就不会觉得自己有什么可以自豪的了。当清楚了知这些道理,不再自傲了,接下来佛菩提道的修行,就会越来越快速,因为知道生生世世都得依止诸佛如来,乃至成为“大树”以后,还得要依止于诸佛如来。有这样的理解,所以“各得成实”的时候,这时所成就的果实,就是“大树”成长以后所开花结果的香甜肥润的果实。佛陀说的就是这个道理。佛陀开示完这个道理,接着是怎么付嘱的,下次再来看。
  时间的关系,说明到这里。感谢您的收看!
  敬祝各位菩萨:色身康泰、一切无碍、福慧增长、早证菩提。
 
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