正钧老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
问候大家身体健康、精神愉快！“三乘菩提之相似佛法——重蹈灯下黑之琅琊阁”，今天要和大家谈谈“琅琊阁所建立错误的‘真如’定义”第四集。
这一位琅琊阁的论主提到《佛地经论》之中之所说，引用了“真如与一切法不一不异”，却只在他自己的妄想与猜测之下，说了一些无关法义的事项；然而，如何说得“真如与一切法之不一不异”的道理？首先不能否定的前提，还是有一个万法所依的本体，也就是第八识、真如、如来藏、异熟识、本际……。
举示一个动画来作一个譬喻与说明吧，譬如这个动画上的显示：有一个密封的大黑盒子，一般人无法得知、得见其内涵，而这个黑盒子的上方，有着一根透明的大管子，这一根管子从黑盒子的一端伸出，从黑盒子的另外一端而没入；在管子的这一端，看见有一个五彩缤纷的亮点，而从黑盒子之中出现，延着透明的大管子，不断地闪烁而绕行到管子的另外一端，又没入了黑盒子之中；不一会儿，我们看见五彩缤纷的亮点，又从黑盒子出现，一样地沿着透明的大管子，就不断地来回而出现、消失。黑盒子譬喻作如来藏，而透明的管子譬喻作有情在世间生活的环境，有情从管子的一端出生，而在另一端死亡，五彩缤纷的亮点则譬喻作有情的一生；然而实际上而言，黑盒子与透明的大管子本来就是一体，有情在世间生活的环境中，显示出五彩缤纷的亮点，其实也离不开如来藏。有因、有缘，所以有情从如来藏之中而出生，因为一般众生于如来藏之不知不见，所以就用“黑盒子”来譬喻；出生了以后，就在自己看得见的器世间，多彩多姿地过了一生。因为可以被一般人所知所见，所以就用“透明”来作譬喻；有情过了一生以后，实际上又“回到”自己的如来藏，而随着前一生所造作的善恶因缘等，又从如来藏之中出生到了下一世，依旧是一般众生所认知的多彩多姿的一生；如是辗转。
那么有情的一生到底是从哪里而出生？又是在哪里而过了一生？死亡之后又是去了哪里呢？结果这三个的答案都是一样的，就是自家的如来藏；这也就是众所周知，禅宗为众生所施设的“生从何来，死往何去”。然而，譬喻说有黑盒子与透明的大管子，以及其中闪烁的亮点，这是在譬喻说，由于众生所不知不见的如来藏，变现出众生可以知见的器世间与种种法；黑盒子与透明的大管子等，本是一体，那你能够说两者是相异吗？当然不能啊！所以说，“真如与一切法不异”；然而，众生可以知见的器世间及种种法，毕竟是被出生而是生生灭灭的法，当然也不能说是与其本体是一，因为本体是本然不生不灭的，所以说“真如与一切法不一”。正是因为有一个本然不生不灭的本体，所以才能有生生灭灭的万法。这样子就能够明白“真如与一切法不一不异”的道理，而不再会只是落入玄想之中啊！
所以，当你亲证了真如心体之后，再进一步把一切法摄归于真如，依于其所显示出来的真实性与如如性而作转依，逐步地净除了烦恼障与所知障，那就是在向着佛菩提道而迈进。这样子，世尊在《佛说佛地经》之中所开示的“一切法真如，二障清净相”，从这两句偈颂之意涵，就能够显示出佛菩提道是可以修证的这一个事实，而不只是拿来作佛学研究的想像罢了。
接下来，这一位论主又举经论之中的“七真如”与“十真如”，由于其一开始对真如的定义，已经是荒腔走板，故而只能依文解义地叙述罢了。然而不论是七真如或者是十真如，只是随着佛菩萨所证而方便施设，实际上并不是“七个”真如，或者是“十个”真如，因为法界中的实相，是不可能有两个或者是两个以上的。
这一位论主又举《解深密经》之中的一段经文，妄想要证明他所认为的“入见道位时，就是证得初地”，或者是说“佛法中的见道位，是从初地开始”。他所举的一段经文是这样子说的：【若诸菩萨已得奢摩他、毘钵舍那，依七真如，于如所闻所思法中，由胜定心，于善审定、于善思量、于善安立真如性中，内正思惟。……从是已后，于七真如，有七各别自内所证通达智生，名为见道。由得此故，名入菩萨正性离生，生如来家，证得初地，又能受用此地胜德。】(〈唯识学中“真如”的正确定义〉，琅琊阁。）这一位论主引用了这一段经文，经文中加了删节号，而这加了删节号的原经文的内容，难不成是其中所宣说的宗旨，是与 世尊此处所开示的法义，是没有直接的关联性吗？还是这一位论主不明白 世尊此处开示的法义的关联性？或者甚至是这一位论主刻意隐覆了这一段经文，而对经文断句取义，是用来迎合自己的妄想？随后这一位论主就略释了这一段经文，我们就先来看看，他是怎么解释这一段经文，然后再回过头来说说 世尊所开示的法义。
这一位论主接着说：【意思是：菩萨经由资粮位经散心中的闻、思、修正法，进入加行位，于胜定（初禅至四禅）中，于一切染净法中的所有真相——七真如——作正确的思惟观察（止观），此时只有有漏的“加行无分别智”。当菩萨对于七真如获得无漏的“通达智”——“根本、后得无分别智”出生——称为见道，证得初地位。】(〈唯识学中“真如”的正确定义〉，琅琊阁。）这一位论主主张说，佛法的闻思修过程之中，世尊此处开示的是：“要在胜定——初禅至四禅之中”才能成就，然后对七真如作了正确的思惟观察，之后对七真如获得无漏的“通达智”，而“根本、后得无分别智”出生，就称为见道，此时是证得初地位。
“胜定”所指为何？随后再来说。首先，要先问一问这一位论主：你所说的“获得无漏的‘通达智’——‘根本、后得无分别智’出生”之时，是否就是说“通达智”就是“根本、后得无分别智”？若是这一位论主回答“是”的话，那么既然你说这三种智慧是同一种智慧，能不能请你为大家说明一下，到底是为了什么原因，佛菩萨施设了这三个名相来描述同一种智慧？保证这一位论主根本无法回答，因为这三个名相本就是在叙述获得不同层次的智慧之差别。或者，这一位论主改回答说“不是”的话，那么又为了什么要说“获得无漏的‘通达智’——‘根本、后得无分别智’出生——称为见道”？这样子又变成了得“通达智”之后，才出生了“根本、后得无分别智”；这其实是在栽赃 世尊的开示，而主张见道就是证得初地位！这也会变成是：这“通达智、根本无分别智、后得无分别智”，是在见道之时，三种智慧可于一剎那而顿得的了！又或者是，“通达智”竟然是在“根本无分别智、后得无分别智”之前而出生的吗？当然，两者都是错误的。
再者，还有一个问题，要问一问这一位论主：你所说“此时只有有漏的‘加行无分别智’之时”，其中所说的“无分别智”，与随后所说的“根本、后得无分别智”之中的无分别智是异是同？若回答为“相同”的话，那么当你说这一段“此时只有有漏的‘加行无分别智’”的话之时，其前提为“于一切染净法中的所有真相——七真如——作正确的思惟观察”；试着想想看，既然已能于真如作正确的思惟观察，那么不就表示已经见道了吗？所以你所说的“得了根本无分别智、后得无分别智”的阶段，那就已经在见道之后了啊！那为什么还要主张说只有得到无漏的“通达智”——“根本、后得无分别智”之时，也就是你所主张的入于初地之时，才是真见道位呢？
你若回答为“不相同”的话，那就要请你说明，明明你自己说“此时只有有漏的‘加行无分别智’”的时候，都已经是见道了啊，那么得其他的“根本、后得无分别智”的时候，又是在菩萨的哪一个阶位？那么其内涵又是如何？所以，这就已经分明显示出：这一位论主对于菩萨见道是从哪一个阶位开始，之后要进一步修学、分证的内涵，其知见是非常混乱的；再者，这一位论主也是于“根本无分别智、后得无分别智、通达智”的定位，以及其大略的内涵，于此种种的知见，也是有着很深重的颠倒妄想。
现在还得要回过头去，看看这一位论主引用《解深密经》之中的这一段经文，但是却故意用移花接木的手法，在经文中加了删节号的这个部分，除去他所隐覆的一大段内容之后，然后就主张他的观点与 世尊此处所开示的意旨是相同的。为了要证明这一点，我们应该来看一看原经文是怎么说的？《解深密经》卷第3之中，世尊为 弥勒菩萨之所开示的经文如下：【佛告慈氏菩萨曰：“善男子！若诸菩萨已得奢摩他、毘钵舍那，依七真如，于如所闻所思法中，由胜定心于善审定、于善思量、于善安立真如性中内正思惟，……。”】好，接下来从这里开始，是这一位论主所隐覆的内容：【彼于真如正思惟故，心于一切细相现行尚能弃舍，何况粗相？善男子！言细相者，谓心所执受相，或领纳相、或了别相、或杂染清净相，或内相、或外相、或内外相，或谓我当修行一切利有情相，或正智相、或真如相，或苦集灭道相，或有为相、或无为相，或有常相、或无常相，或苦有变異性相、或苦无变異性相，或有为異相相、或有为同相相，或知一切是一切已有、一切相，或补特伽羅无我相、或法无我相；于彼现行，心能弃舍；彼既多住如是行故，于时时间，从其一切系盖散动善修治心；】好，这一位论主所隐覆的内容到此为止。【从是已后，于七真如有七各别自内所证通达智生，名为见道；由得此故，名入菩萨正性离生，生如來家，证得初地；又能受用此地胜德。】
这一段经文，世尊为 弥勒菩萨所开示的前提是：“诸菩萨已得奢摩他、毘钵舍那，依七真如，于如所闻、所思法中，由胜定心于善审定、于善思量、于善安立真如性中，内正思惟。”既然是诸菩萨已得奢摩他、毘钵舍那，并且是依七真如，这说明了菩萨这样的思量、这样的思惟，是由于胜定心的缘故，才说是“于善审定、于善思量、于善安立真如性中”；那么请问：这样阶位的菩萨有没有见道？当然是已经见道了。因此，菩萨在佛菩提道修学的过程之中，第一次见道而进入七住位，此时得根本无分别智。所谓的“根本”是说，以这样子所亲证的如来藏为根本，因为现见如来藏本来不分别六尘万法，因为出生了第一分见道而有的智慧，就施设了“根本无分别智”。而既然说的是“无分别智”，表示是由于亲证了了义法而得；而分别法义的是意识，如来藏依旧不分别六尘万法。既然有了“根本无分别智”，表示菩萨是真的见道了，就施设了菩萨七住位为真见道位；然后依着往昔所熏习的“七真如”的知见，再加上这样子的基础，于所闻、所思法中进一步分证，才能够逐步地转依真如，智慧也可以逐步地通达。
时间的关系，今天暂时说到这里。
祝愿大家：幸福、健康、道业猛进！
阿弥陀佛！
