推广 热搜:       如来藏  三摩地  十八界  中阴身  心经  陀罗尼  明心 

第056集 三论三法之戒论(一)

   日期:2022-09-12     浏览:1107    
正翰老师

  各位菩萨:阿弥陀佛!
  欢迎收看正觉教团电视弘法节目“三乘菩提之法与次法”,而我们今天要探讨的题目是次法当中的“三论三法之戒论”。
  佛法之修证内涵分为主法及次法,两者之间相辅相成,不能够偏废。以往本节目,在佛法的主法上已琢磨甚多,如《三乘菩提之阿含正义》《大乘起信论》《胜鬘经讲记》等等三乘菩提讲记皆是,而本期节目的主题在讲说“次法”。从解脱道及佛菩提道佛法的二主要道中,度众说法是有不同的方向与次第,譬如在经中常说到,佛世尊接引众生取证二乘解脱,都是有其顺序次第的,并不是对刚刚开始修学者都可以对他开示解脱道的佛法,而使他当场就实证声闻涅槃;除非是已经修行多劫的菩萨再来时示现为声闻圣者,经佛语称唤“善来比丘”,即须发自落现出家相得具足戒,乃至得法眼净。所以,诸佛接引众生时的常法,都是先为众生开示三论三法:【施论、戒论、生天之论,欲为不净,上漏为患,出要为上。】(《长阿含经》卷20)然后才说五阴世间是无常、苦、空、无我,令听法者得声闻解脱道的法眼净,成为解脱道证果人;接着众生还会向佛请求归依及受五戒,而成为佛弟子。
  在此我们举示《长阿含经》卷3为证:【尔时,福贵被二黄叠,价直百千,即从座起,长跪叉手而白佛言:“今以此叠奉上世尊,愿垂纳受。”佛告福贵:“汝以一叠施我,一施阿难。”尔时,福贵承佛教旨,一奉如来,一施阿难。佛愍彼故,即为纳受。时,福贵礼佛足已,于一面坐,佛渐为说法,示教利喜:施论、戒论、生天之论,欲为大患、不净秽污,上漏为碍,出要为上。时,佛知福贵意,欢喜柔软,无诸盖缠,易可开化;如诸佛常法,即为福贵说苦圣谛,苦集、苦灭、苦出要谛。时福贵信心清净,譬如净洁白叠易为受色,即于座上远尘离垢,诸法法眼生,见法得法,决定正住;不堕恶道,成就无畏而白佛言:“我今归依佛、归依法、归依僧,唯愿如来听我于正法中为优婆塞,自今已后,尽寿不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒。唯愿世尊听我于正法中为优婆塞。”】
  从刚才的经文显示,世尊接引众生取证二乘解脱,都是有其顺序次第的,也都是有必须完成的次法存在。这些次法的内涵,即是 佛为众生讲述的施论、戒论、生天之论当中的因缘果的道理,并为众生开示“欲为大患、不净秽污,上漏为碍,出要为上”,说明欲界、色界、无色界都是污秽不净,应当离诸过患障碍,求出三界,才是最重要的事情。并从中观察众生的心性,是否喜乐于佛法,性障是否调柔,有没有愚痴遮盖、烦恼缠缚,是易于教化的根性,之后才为众生开示四圣谛解脱之法道,使其能够证解解脱果而出离三界束缚;接着众生还会向 佛祈禀:请求归依及受五戒而成为真正的佛弟子。
  而大乘佛菩提道也是要经历上述的历程,并在内外门广修六度波罗蜜,甚至是十度波罗蜜,生生世世不入涅槃,不畏生死的与众生在一起,从中摄受有缘众生及累积成佛的广大福德资粮,经历三大阿僧祇劫而成就自己的庄严佛土。所以不论是解脱道或是佛菩提道的基础,皆在于次法是否稳固,这样才能维系支持我们在佛法的主法上不断地地增上。所以总结汇归起来,三归依、受五戒乃至菩萨戒都是属于次法的一部分,是承装主法的容器,使我们修学佛法的功德不会散失而巩固,而后在学法的过程当中,才不会被恶境界或习气性障所障碍而退失菩提。
  在前面多集的节目中,我们对于施论、戒论的部分已谈论着墨不少,本期的节目将着重在次法中的“三归五戒”。那三归五戒是什么呢?它真正的内涵又是如何?我们必须了解清楚,但这个部分我们先搁置,我们先来谈谈经文中所说“生天之论”,这也是次法三论中的一部分,这是属于人天乘的法,实践这个人天乘的法,就能够收集保得人身及生天的福德;要收集这样的福德,我们就要修十善业。所谓“十善业”,事实上它的相反就是“十恶业”。十恶业就是三个“身”的恶业:就是杀人、偷盗跟邪淫;还有三个“意业”的恶业:就是贪欲、瞋恚、愚痴;另外还有四个“口”的恶业:就是妄语、两舌、恶口、绮语;这些都是我们应该要避免造作的恶行。因为当我们在造作善恶业行时,善恶业的种子都会被全部收集;如果因为所造恶业深重大于善业,恶业的果报就会先成熟而去受报,那我们就会沦堕而失去人身,所以我们应该要避免去造作这些身、口、意行上面的恶业。在修学佛法时,也一定不能忽略掉这种人天善法福德的修集;我们要修十善业及持戒来保得人身,这也是属于次法的一部分,这种次法的修习可以利益我们继续修学佛法。
  接下来,我们再来探讨“戒论”的部分,也就是说,我们要开始修学佛法了,开始进入正法中来学习。而进入正法中学习的第一步,就是要“受持三归”,也就是要受持归命于三宝:归依佛、归依法、归依僧三宝。这个三归依,它本身就是戒;为什么它是戒呢?就好比说,我们要学习佛法,就要到教授佛法的地方学习,而这个佛法殿堂就像是一间学校,我们要进去里面学习的时候,这个学校有它的校规存在,校规就是学生的行为规范。所以,如果我们要去这个学校学习,成为这个学校的学生的时候,就必须去注册入学,我们的行为准则就必须合乎学校的规范,也就是必须遵守校规,这个校规在佛法中就叫作三归依,就是对三宝要信受依止。
  那什么是三宝呢?有一句偈这么说三宝:【十方薄伽梵,圆满修多罗,大乘菩萨僧,功德难思议。】(《庐山莲宗宝鉴念佛正论》卷10)薄伽梵就是佛,也就是说十方世界有无量诸佛存在,我们这个娑婆世界的教主是 释迦牟尼佛,可是在这一个娑婆世界以外,事实上还有无量无边的诸佛世界,这无量诸佛跟 释迦牟尼佛一样,功德神妙,难以思议。释迦牟尼佛悲心特重,示现于五浊恶世,可是祂一样传授我们成佛之道;其他的诸佛也有广大的智慧跟大愿力,可以成就清净的庄严世界;所以说诸佛的功德,都是一样平等平等,广大难可思议。所以说,“十方薄伽梵,功德难思议”,就是讲佛陀的智慧跟祂的愿力,不仅祂能成就佛道,祂也能够教导众生成就这种功能德用;所以佛的智慧与神妙功德是非常广大、难可思议的,这就是我们所谓的三宝里面的第一个佛宝。
  接下来是“圆满修多罗” 。修多罗就是经典,为什么说是圆满的修多罗呢?代表说在经典里面,对于法界的真实道理说得非常周遍圆满。在世间法中,我们的所学归纳起来都是会生灭的法,从小到大,从头到尾,所学的都是不离生灭的法。那么只知道生灭的法是不是圆满呢?现在的科学家不断地在寻找生命的本源——那个永恒存在、而且能够创造万物及生命的本体,但是他们都是从现象界来观察,从我们日常生活中的物质下手,想从中找到最小的、不可切分的基本粒子来定论这就是生命的最起始点。但从过去原子被认为是物质组成的最小基本元素,到之后原子核被发现是由质子和中子所构成,不是最小基本元素;接着发现质子、中子、电子、光子和各种介子,这是当时人类所能够探测的最小粒子;随着实验和量子场论的进展,科学家又陆续发现这些介子是由更小的夸克和胶子所组成,甚至是更微细的轻子、玻色子,这些都是现代物理学所能理解的基本粒子。但这些都是因缘和合的生灭之法,不是本源,所以还是有很多的不知;既然是不知,显然它是不圆满的。可是佛法所说的、经典所记录的,就不只是说现象界的生灭,还有说实相界的不生不灭。所以法界里面有两种法,就是不生不灭的法跟生灭的法,这些法在经典里面都有函盖,所以说经典里面所说的这个道理是圆满的道理。因为这是圆满的道理,所以说它的功德难以思议;我们能够信受而能够去实证它,那我们就可以获得同样的功德。
  接下来,是三宝中僧宝——大乘菩萨僧。就是说佛法中圆满的经典内容,是函盖两个部分:生灭与不生灭。声闻人相信圆满的修多罗,可是声闻与缘觉人他们对于圆满修多罗里面能够实证的部分,只有生灭的部分,表示说他了解这个三界里面一切法都是苦、都是生灭,既是生灭、是苦,就把它灭掉;那灭掉之后,自己就成为无生法,就是入无余涅槃,这样叫作解脱。所以他们虽然相信圆满的修多罗,可是他们的功德却是可以思议。如何思议呢?就是思议说,他自己把自己完全灭掉,这样子就是声闻人所能够实证的这个功德跟智慧;可是灭掉了蕴处界之后,剩下的本际真心如来处的境界是如何呢?不知道。但是大乘菩萨僧能够知道一切声闻、缘觉所不能实证的第八识真心如来藏,大乘菩萨僧能够实证声闻、缘觉二乘人所不能实证的内涵,所以他当然功德难以思议啊!不只是二乘人难以思议,一切凡夫都不能思议。所以从这里就可以知道大乘菩萨能够实证真心如来藏,那个功德确实是难以思议的。对三宝的内涵知晓了,才能作到真正的三归依——归命于佛法僧三宝;所以三归依,并非依于名相、表相归依,并非依于无明贪著归依,乃是依于佛之三身归依,归依于佛所修证的正法,及归依于佛所示正法的承传宣弘者,这才是真实归依三宝。
  现世有附佛外道喇嘛教西藏密宗,则更以“上师总摄佛法僧三宝”的这种虚妄想而立四归依。妄言因为 佛陀已经圆寂,在此末法的时代众生业重,依止金刚上师之教导可以趋向觉悟,所以四归依当以“归依上师”为首。另外又说上师之“身”代表佛陀住世,开示有情佛之知见,令有情悟入佛之知见,是为“佛宝”;上师之“口”代表佛之正智,开示有情菩提心智,令有情悟入佛之正智,是为“法宝”;上师之“意”代表僧伽之净信、净愿、净行,能够令有情回返自性清净,是为“僧宝”。这些立论施设全部都违越佛的圣教,﹝將﹞外道法冠上佛法的名相,就妄想自己的修证凌驾于佛之上,不知道这样的作为已构成谤佛、谤法、谤僧之业。
  但是因为时间的关系,今天的课程只能到这里。
  阿弥陀佛!
 
标签: 佛法读书
 
更多>同类佛法读书

推荐图文
推荐佛法读书
点击排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  排名推广  |  网站留言  |  RSS订阅  |  违规举报
鄂ICP备18006431号