《金刚顶一切如来真实摄大乘现证大教王经》的解析——密宗喇嘛教的依持典籍与佛教实际之背离
佛陀的教诲─小乘圣者都接受“无余依涅槃”也有个“本住之法”而令阿罗汉身坏命终后的无余涅槃不至于空无断灭，方能实证二乘涅槃所以也可以说，佛陀的教诲很早就已经令了解佛法的弟子将这“阿罗汉”与“无余涅槃”联结在一起，阿罗汉有常住“法”于“无余涅槃”中存在，所以才说“漏尽阿罗汉身坏命终之后，还是有法，绝非是更无所有”，只是其中依旧存在的“法”不是三界有中的任何一法。
焰摩迦原本以为他恍然大悟了，他想：“我总算是了解了‘阿罗汉’就是要灭尽一切法。”然而他却不晓得可以灭的仅仅是无常虚妄之五蕴诸法，就是这三界有之法；而灭尽的“阿罗汉”还是有一个“本住之法”，一直存在于无余涅槃之中；不论阿罗汉是否证知此一事实，此法都是“法住法位、法尔如是”，所以“阿罗汉”并不需要找到祂，只要信为实有就行了。
而这本住之法也不理会这“阿罗汉”灭不灭，祂还是此住世“阿罗汉有情”的本住之法，也完全不受到“五蕴阿罗汉取灭”的影响。以“阿罗汉”灭尽之后，唯有“无余涅槃”；因此这“阿罗汉有情”的“最后存有”，即此“本住之法”，就是最后这仅存的“涅槃实际”！
“涅槃”名为“无生无灭”，这涅槃实际就是没有生灭；并不是“阿罗汉灭了”之后才有涅槃产生，是本来就有这“涅槃实际”；否则这“涅槃”就是有生之法，将来必定有坏灭之一日。因此，以涅槃本不因任何法而生，又不因任何法而灭，如是本自不生，又本自寂灭，因此二乘“阿罗汉之灭尽”亦是方便说是“入灭”，于此无漏无为界中而说归于“寂灭位”，以此“归位”而三界有为法皆为灭尽的情况下而方便说为“入无余依涅槃”；所以法界之中，是有一“不生不灭”的“涅槃寂静”自住其位，绝对不可说这涅槃实际是因为阿罗汉灭尽而后出生之法。
所以，这个“不生不灭”的“涅槃实际”本来就是常存的“本住之法”，不因阿罗汉入涅槃或不入涅槃而有所改变；在阿罗汉尚未入灭之前，乃至于这阿罗汉当初于凡夫有学位时，这“本住之法”的“涅槃实际”就如是长恒存在而无有变异。而此“无余涅槃”，就是“涅槃实际”，即是此住世有情“阿罗汉”的“本住之法”，即是“阿罗汉”灭了一切三界诸法而不会归于断灭的唯一原因，以此无漏无为界为此“阿罗汉”无法灭尽之法，因此得说“阿罗汉不是断灭空无”！
所谓的“阿罗汉的本住之法”，即是一切阿罗汉所自作证的“知如真”的“如”，以阿罗汉确实了解修行的最终结果绝非断灭空无，因此信受佛语而确信“了知”这“如”是“真实”不虚，因此说自证信受此佛语而说“知如真”。
此“如”即是三界有漏、无漏有为法所不能束缚毁坏之法，对于这些不回心的定性阿罗汉，只能灭尽三界诸法，无法灭这个本住之法；以本住之法具备此“无变异”的“真如体性”，如何能有灭的因缘？再者，阿罗汉自己都无法亲证这“本有之法”，更如何说“灭尽此法”？因为连找都找不到，又如何能灭祂呢？所以，阿罗汉只能信受此法是有，此法是“如”，这永恒的“如”无有变异；因此，“阿罗汉的本住之法”就是“如”，这个法不会随“三界灭”而灭，不会随著拥有五蕴身的阿罗汉灭而灭；所以这个“本住之法”不是三界法，因此不在三界之中时，也能依其本来清净的自性而存在，不会依阿罗汉的五蕴身坏灭或存在而有断灭、非断灭可说。
因此应当信受此正理：阿罗汉入无余涅槃后，若无这个“本住之法”存在，阿罗汉入涅槃就必定成为断灭空无之法！
因此可知阿罗汉的五蕴灭后，唯有“无余涅槃”本际独存，此涅槃本际就是阿罗汉的本住之法，也即是阿罗汉在世的时候，这个本住法就已本自存在，也就是“无余涅槃”的实际，就是不回心定性声闻人无法实证的第八识如来藏，哪里可说佛法中的“本来常住清净涅槃”没有存在于小乘法中呢？只是小乘圣人无法实证罢了。
所以说小乘人虽然不能实证此“本住之法”而契入如来的甚深意旨，但阿罗汉可是很清楚知道他入无余涅槃后并没有断灭，因为他确实如焰摩迦所说是要灭尽一切三界法─灭尽此世五蕴而且不受后有，但另有一个具有金刚性无法坏灭的“非三界法”是同时存在而无法坏灭的，就是这个涅槃实际的本住之法；这个法是无生无灭之法，这就是他灭尽蕴处界诸法入无余涅槃以后所仅存之法，而且这个法和无余涅槃有密切的关系！
因为这个常住之法是阿罗汉所灭不了的，所以入了无余涅槃以后，却不是断灭。至于这个法到底是什么？定性阿罗汉不想要理解过多，因为他没有兴趣想要来亲证这个法，他一心一意地就是想要归于寂灭。
因此，比对达赖喇嘛对涅槃的见解与正理、圣教，就知道达赖喇嘛是完全地无知，想必连焰摩迦都不愿和达赖在一起，因为焰摩迦善根还是比较好，他单单被舍利弗以正见正理训斥而已，还不需要如来当面予以斥责，他就已经舍弃自己的大恶见。在被舍利弗尊者教诲的当下，焰摩迦就能实证解脱果，并且从声闻初果的法眼净一直到漏尽而证得心解脱1 ，然而如是外道根器的达赖喇嘛何年何月才可以舍除这样的大恶见呢？
注1、《杂阿含经》卷5：【尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。……尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。】(《大正藏》册2，页31，中18-下13。)
拥护意识心这三界法为永恒，是常见的外道大恶见；又意图以自创的名词而在空无的断灭大恶见中奔驰的应成派中观
达赖喇嘛又认为“蕴处界”之中，由“意识心”分出的“细分意识”，可以永远常住不灭，他说：“这意识─最细意识─继续成为来世的意识或自我。”2 如是恶见否定了 佛陀所说“蕴处界都是虚幻无常”的世俗谛真理，这样建立“细分意识”常住不灭，正是不折不扣的“常见”外道。
注2、 杰瑞米．海华、法兰西斯可．瓦瑞拉编著，靳文颖译，《揭开心智的奥秘》，众生文化（台北），1996.6 初版，页277。
达赖喇嘛如是意图自创名词来假冒佛法，以为设立一个新词语“最细意识”就可躲避过如来对外道见的谴责，以为这样就可以规避意识心虚妄、不自在的事实，如是行径真的是掩耳盗铃。
达赖施设的“最细意识”既是从意识心中细分出来，当知“最细意识”的体性当然还是“意识”，仍然是意识的一部分，否则如何称为“意识”？而既然“意识”的范围比起“最细意识”还大，如何可以将同样是生灭无常性质的“意识”，从如来所说的虚妄体性摇身一变，就成为“可以永恒变成来世的自我”？如是每一辈子一直恒常维系此“意识心的自我”而无法断除，这就是标准的外道常见！
但这是不知五阴虚妄者的凡夫邪见，若意识是可以从今世去到来世，当然也是从往世来到今世的心，那么一切人出生时都应该还能记得往世的事情；事实上却显然不能，现见一切人出生都不能记得往世的事情，达赖喇嘛自己也一样不能记得往世的任何事情，这证明意识是依这一世的色阴而生起的，是缘起性空之法，当知是不能常住之法。佛世的?帝比丘就是误认这生灭无常的意识可以继续去到后世继续存在，可以一直到未来世而永无穷尽地存在，他这样的邪见被如来斥责到体无完肤，佛陀给的重责是“愚痴人”3！
注3、 《中阿含经》卷54〈2 大品〉：【尔时，帝比丘鸡和哆子生如是恶见：“我知世尊如是说法，今此识，往生不更异。”……世尊呵曰：“帝！汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说。汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃汝时，应如法答！我今当问诸比丘也……”】(《大正藏》册1，页766，下2-页767，上16。)
佛陀还当场请诸位比丘回答祂所问的问题：“这当下的意识心会不会去到未来世？”所有比丘都异口同声回答：“不会！”没有一位佛世的正见比丘是抱持著达赖这样的外道常见。但号称观世音菩萨转世的达赖喇嘛，竟然以如是常见外道的身见公开主张意识常住，无端污辱观世音菩萨为常见外道者；达赖喇嘛踩著“常见”的步伐出场，再加上前面达赖所说的“断见”，是同时具备佛经所斥责的“断灭空见”与“永恒常见”，这样的“法王”能不揽镜自照而自生惭愧吗？任何人单单是断见常见两者具一者，就已经是外道，更何况达赖喇嘛还如是具足两种外道恶见，唉！如何能说他是学佛之人呢？
在具足“断常二见”的邪见事实下，让达赖喇嘛立于进退两难的处境，请问喇嘛教这样远离佛陀的教诲，早已经不是向著初果前进的学佛人了，乃是往外道邪见染著法去了，这样具足外道邪见的达赖喇嘛，还可以证得初果乃至于四果吗？那是绝对不可能！
谁可以随便授证他人果位呢？佛教的出家法师在作任何发言之前，是不是应该更加地严谨审慎，以避免带给学人错误的讯息？也就是不依圣教量的开示未能审慎判断，而误将未悟言悟、未证言证的外道凡夫─例如达赖喇嘛─当作实证者来对待，而造成学人盲目跟随这类外道凡夫学习，结果所学之法永不离三界、永远无法解脱，这是学佛人最可悲之事，也是盲目推荐的佛门法师应该自省之事─是否已经犯下了帮助外道凡夫误导众生的大恶业？
如来在《楞严经》严肃地告诫一切现在及未来的众生，如来很明白地说：“如我此说，即如来说；不如此说，即波旬说。”如来要所有出家人远离一切以婬欲当作修行的外道法，而且身行与心行都必须远离，出家人哪里还可以一丝一毫地赞叹谭崔密教的喇嘛呢？
如来为了此事，在《楞严经》上，根据末法即将出现的状况，而将“杀盗婬妄”顺序作了重大的变更，成为断“婬”为首。至于妄语中的“大妄语”，就是僭越佛经里面的大菩萨名讳，也是僭越佛经里面的大阿罗汉名讳，说自己是大菩萨再来、大阿罗汉再来。
达赖喇嘛受他人奉承说是“观世音菩萨的化身”，自己也曾经这样自以为是，然而这样不离凡夫“常见”邪思的人可以说是“阿罗汉”？即使达赖喇嘛觉得“观世音菩萨的化身”的说法不实，要改口为“大菩萨座下的学人”？然而这样的说法还是需要加以简择：真正修学大菩萨法的学人，怎么可能会来护持及实修婬欲法与常见外道的邪见？
在没有明确的依据某某人的说法内涵并将 佛的圣言量取来比对下，可以随便说某某人是“阿罗汉”吗？而且，世尊说除非这大菩萨、大阿罗汉准备舍寿，才可以说出他的来历到底是谁；以此开示来比对达赖喇嘛虚拥“观世音菩萨”名而自重的行为，是不是有过失呢？又如何说这样攀附大菩萨名号的人是真正的学佛人呢？难道观世音菩萨会是还没有断我见的凡夫吗？
而且，达赖喇嘛所作的还不仅仅是如此而已，他是连佛陀也要诽谤的人，他说：“‘诸佛不获识’，诸佛都没有办法找得到意识的究竟性质，也就是说诸佛去观察意识在哪里，也都无能获得，这就是意识的究竟性质，所以意识本身是幻性的。”4 如来不但已将意识生灭性的本质不断地讲解出来，并且把意识必须依于何法才能出生的真相也为大家讲解清楚了，而且还把意识是藉何缘而从第八识中出生的道理都告诉我们了，并且把二乘圣者所无法实证的第八识告诉我们了，达赖喇嘛竟然可以这样公然诽谤如来，认为 如来没有办法了解意识心的究竟本质，以如是恶见将亲证法界一切诸法实际的世尊贬抑至如此，请问推崇达赖、推崇密宗的净空法师：这样诽谤 如来的人，可以算是学佛人吗？这样知见不清楚而且显然未断我见的凡夫达赖喇嘛，连声闻初果都无法证得的达赖喇嘛，真的可以得证阿罗汉果吗？您是为了什么缘故而推崇他呢？
注4、 十四世达赖喇嘛著，《菩提心释论?法界赞讲记》，福智之声（台北），2004.12 二版1 刷，页93。
达赖喇嘛推崇寂天的想法：“寂天认为，虽然在究竟的情况下，所有事物皆是无实有，而且没有自性存在，但我们依然可以前后一致、符合逻辑地说达到佛果位的可能性。”5 如是达赖喇嘛与未断我见的寂天一样，同以妄想来安立一个空幻不实的境界，而认定这个境界的一切都没有自身的自体性存在，然后牵强妄说这样来成佛是“符合逻辑”的，说这样“达到佛果位”是可能的；达赖、寂天如是以“空无自性”之法来作为成佛的基础，而以常见外道误以为常的意识心世世转生来成就佛果，是想要以只能存在一世的意识比拟《心经》说的第八识所言“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”的空性正理，岂不是痴人妄想？
注5、 达赖喇嘛著，廖本圣译，《当光亮照破黑暗：达赖喇嘛讲《入菩萨行论》〈智慧品〉》，城邦文化（台北），2008.2 初版1 刷，页101。
但《心经》说的第八识如来藏空性空法，不是达赖、寂天所能了知的，达赖、寂天所知所说的无实有、没有自性的空无之法，完全与佛所说的第八识实相境界背离，他们这样的说法完全是在诽谤如来；请问净空法师：这样诽谤 如来佛果的人，哪里是学佛人？哪里可以得证阿罗汉？您是为了什么缘故而公开推崇这种谤佛坏法的常见外道？
试想：当达赖主张一切都没有自性时，那如何有一个紧密的“逻辑”可以“前后一致”？一切都没有“自体存在的非无常性”时，所建立的逻辑是不能成立的，因为一切都没有自体存在时就确定是无常性了，怎么又能狡辩为“非无常性”？当一切都没有自体存在时，请问达赖主张的“因缘果报”如何能通过去无量劫前？又如何能通现在乃至未来无量劫后？现见法界“因缘果报”是昭昭不爽、无有错谬的履践。如果只有三界无常而无一不生不灭的真实法性存在，其结果就会令“因缘果报”无法保有原有的业种，请问只有一切法空无的话，“因缘果报”如何可以成立？
达赖喇嘛推崇寂天的邪见说：“在究竟的情况下，所有事物皆是无实有，而且没有自性存在”，请问“因缘果报”本身背后无有自性的话，如何安立因果报偿等法相的实现？既然没有确实之自性，就会“有时”有“因缘果报”，“有时”没有“因缘果报”，那这样还能说有“因缘果报”吗？达赖喇嘛这样因果错乱、违背逻辑的讲法，还能有“前后一致、符合逻辑”可说吗？
因此，既然达赖喇嘛主张连“因缘果报”自身都无有自性，如何能有业种的储存、遇缘、生起、作用、报偿可说？当三界一切法以及相互之间的缘起都是不能保证自身是否在下一刻还继续存在的状况下，在达赖、寂天这样邪见的主张下，连修行的因果都无法成立，成佛已然变成空中楼阁的戏论，哪里有成佛的半点可能性呢！请问净空法师：您看到达赖喇嘛这样没有“符合逻辑”的说法，还要说他是阿罗汉吗？阿罗汉会不依止于如来所说的“因缘果报”的正理吗？阿罗汉会主张违背如来所说“因缘果报”的歪理吗？不可能！
达赖喇嘛又说：“佛陀也有我执，这是由‘我’的认识而产生的，…这种我是不能、不需要、也无法破除的。”6又说：“佛陀的补特伽罗、佛陀的‘我’等等，实际上也都是有的。”7 从达赖喇嘛如此的谬论中，我们认知到在达赖喇嘛的眼中，圣者阿罗汉修证断除我见我执是不可能的，为何如此说呢？因为连究竟清净已断除我执分段生死与异熟性变易生死的佛陀，达赖喇嘛都要毁谤说佛陀是没有断除“我执”，也不可能断除“我执”；那么从如此邪说谬论而推知“解脱证量更逊劣于佛”的阿罗汉就更不可能断除我见、我执了。达赖喇嘛的如是谬见可能如理吗？像他这样公然推翻佛陀证量的外道，而且是未断我见而住在常见之中的凡夫，您净空法师推崇他，又是什么道理呢？难道您与达赖是同一类人吗？您是否能就这个质疑公开提出说明以解众疑？
注6、 参见十四世达赖喇嘛官方国际华文网站，达赖喇嘛之 http://www.dalailamaworld.com/topic.php?t=107 （2013/6/18 撷取）
注7、 十四世达赖喇嘛著，《般若与佛道次第-达赖喇嘛二度莅台开示》，福智之声（台北），2004.7 二版1 刷，页242。
三藏圣教中，佛皆已授记阿罗汉为断尽见、思二惑，断除我见、我执的人天应供，称为圣者；连距离佛位还很遥远的圣弟子都已经断除我见与我执，何况是不世出的无上正等正觉的如来呢！所以达赖喇嘛所言皆是违背 佛的圣教开示，正是诽谤如来的外道，而且是未断我见、未证初果的凡夫。
达赖喇嘛自己连我见我执都无力断除，就诽谤说“如来也有我执”、“这种我是不能、不需要、也无法破除的”，无非是想要把佛陀拉下来与他一样成为凡夫。任何一个有基本正见的学佛人都知道，阿罗汉是断尽我见我执的，佛陀不仅断除了我见我执，更断尽一切烦恼障的习气种子随眠，更断尽一切所知障的随眠，是所有阿罗汉们所不能想象的智慧境界。达赖喇嘛居然诽谤说“如来也有我执”，他自己无法断我见我执，同时也不肯信受我见我执可以断尽，因此而来诽谤如来，说“如来也有我执”，请问这样的人会是学佛人吗？
大乘佛教为何可以允许支持这样出言诽谤 如来的恶见人达赖喇嘛继续在佛教中走动呢？请问净空法师：诽谤如来的有情将来是不是会下堕三恶道？这样诽谤如来的达赖喇嘛他将来的报处是会在哪里？您还要推崇说他是阿罗汉吗？阿罗汉可能会诽谤如来吗？历史上有发生过哪一位阿罗汉诽谤过如来呢？
如来指责僭越法王名号的人皆是自取灭亡的大妄语人，如何不下堕地狱？种性如此低劣，成为魔王眷属的喇嘛与喇嘛法王，正信佛教徒还能纵容他们肆虐吗？一个自称法王或受他人推拱称为法王的人，因为名闻利养等等因素而默然接受此称谓，不肯改变“法王”的称呼名号者，于《楞严经》中佛告诫我们这样的行为是“剽窃如来名号”，是大妄语业。佛教里的出家法师真的以为目前正在修谭崔密法或正在加以推广的这些“法王”，真的证得了阿罗汉果吗？难道可以完全不顾当初自己阅读《楞严经》时，如来对任何“剽窃”如来“法王”名号的众生，其果报必然会下堕地狱的叮咛嘱咐可以置之不理吗？
目前的谭崔密教的各大“法王”出世，对于如来所说的告诫充耳不闻，他们可以这样横行的原因，就是来自于今日佛教界出家法师们的纵容！乃至还有大道场告诫出家弟子不要阅读佛陀的经典《楞严经》、《佛藏经》，是否摆明要与如来决裂？是否要“一意孤行”来宣扬谭崔婬欲行？
今日许多新出家戒子虽然开始有了少分的反省，但不足以使得这些僧侣走出顶著“妙法”、“快速法”招牌的谭崔快餐迷汤。因此随著各种凡夫“法王”于世界上说法，这群僧侣所面临的是继续老实修行，还是最终要走向谭崔教？
即使今日的网络英文已经明说这密教 Tantra 即是印度谭崔之密，以此来代表混入佛教中的密教，甚至说佛教在印度后期的沧桑就是因为这谭崔密教的盛行而导致佛教的衰败，然而这样的事实并没有打动这些僧侣；他们也很熟悉谭崔密教当中的点点滴滴，但他们大多数人并没有打算将这个世界所公认的事实来公开说给的信众了解。背后的原因究竟是为什么呢？
如来如是预记达赖等藏密之人的恶行，当知是达赖等喇嘛的“荣幸之至”，因为即使是以前谭崔密教在印度时，都还没有人会如此蛮干而自称是“法王”；大家都知道“法王”是佛的称号，他们不会在《楞严经》还在印度流传时，就公然称呼自己是“法王”而符合《楞严经》所破斥的说法，因为这样的结果，不就曝露自己正是佛经所说的魔民的身分吗？
然而西藏从“喇嘛”的称号为中文的“上人”开始，就已经不知道这是个僭越的禁忌，又因为喇嘛们从邪教导中直接认定自己“即身成佛”是颠扑不破的事实，因此想：谭崔密教之古来的祖师们实在是“太谦虚了”，还是我们“有气魄”，就干脆直接说“我们是法王”！
然而喇嘛们的“即身成佛”却是这佛法世界中最荒唐的闹剧，这些喇嘛们及迷信者，他们似乎也不在乎《楞严经》的任何说法；喇嘛们依然故我地大肆吹嘘自己是“法王、上人”，居然还有很多佛教的法师跟著起哄，愚痴地大力推崇达赖等藏密谭崔修行者；还是这些密教喇嘛及推崇者都已经自封为“佛”而将如来的圣教典籍摆在一边，因而完全不清楚《楞严经》中预记及破斥藏密的说法呢？
不过藏密喇嘛及推崇者是否不认真阅读典籍的这一点，也不再那么重要了，因为藏传密教这么多的“喇嘛”和“法王”也不可能将这自己的“敬称”拿掉，这也表明了西藏喇嘛是百分之一百而且公然公开接受 佛陀在《楞严经》中对邪淫法的破斥，表明自己的原来身分就是 佛陀所说的魔子魔孙，自己的这一生就是如假包换的魔比丘。
密宗所有喇嘛都不知道“法王”就是僭越 佛陀圣号，却说自己是了解佛法的人；、大陆佛教法师们也一样不知道，被密宗喇嘛们误导了还信以为真，继续跟著西藏喇嘛从学，真是不可思议！难道大家都不知道佛陀在《楞严经》所说的严重果报吗？是看不起佛陀？或是在佛学院听了几堂课而信受“大乘非佛说”的邪见，就已经将佛陀当作是历史上的一般“宗教师”？认为对于“宗教师”的话、对于经典上的圣教开示，只要听听就好，不必太过认真？是不是如此呢？
这些信受密宗邪见的出家法师们，您们难道不知道跟著称呼这些喇嘛为“法王”时，自己就已经是归依外道，就已经是辜负身上的沙门袈裟吗？难道不知道自己跟著称呼藏密喇嘛是“法王”的同时，就是已经抵触如来的正教诲吗？更何况是归依于密宗喇嘛外道，僧宝的戒体、菩萨戒体早已因此而荡然无存，再也不是佛门僧宝的身分了！
如是盲从跟学西藏密宗的人是完全不相信世间有诸佛菩萨吗？是不相信有护法菩萨吗？当知这世间之理都尚且要“名实相符”，何况是殊胜的出世间法呢！哪里可以没有如来的殊胜十力、三十二相、八十随形好，就可以任由这些谭崔密教的藏密喇嘛配戴“法王”的名讳，到处招摇撞骗而纵容这些“假法王”满天飞舞呢？
如来又说妄称自己是“上人”的修行人，很快就会受到业报的诛灭；然而西藏喇嘛的每一位却都是以“上人”自居，因为“喇嘛”的字义就是“上人”；如此根据佛语，满山遍野的“喇嘛上人”们很快都会受到其重无比的果报，唉！到底是何种因缘？使这个地区的众生会有如此的殷重业报呢？
大妄语者努力以言词来倡说自己的修证如何殊胜，但是从所有喇嘛一直到的学密法师们，如果连识阴的定义都不懂，连自己意识心藉根尘为缘而生的体性都不能正确了知，对于意识心的“五遍行、五别境”的心所法，也都没有如实地观察过，也不知道五蕴的生起次第，如是懵懵懂懂，对于此中的境界差别也都是含糊不清，如是者尚且无法生起小乘者断我见的前方便，连初果向都无法证得，初果也就别提了！佛菩提道的开悟明心，对他们而言就更是不可思议境界了。像这样的人如何宣称自己有修有证？当他们有一天知道实情时，如何敢再宣称自己是“上人”─喇嘛？又如何敢再宣称自己是“法王”？只怕他们知道实情以后连晚上睡觉都不安稳了，佛门里的出家人却还愚痴地迷信他们的狂妄标榜，出家学得实相般若及解脱道的智慧又到哪里去了？
世间人不清楚护法龙天最为厌恶这样虚伪之人，因此不再护持，任其随业流转，多数大妄语者因此便无“现世轻报”，不知如是理者引以为快意，却不知无有现世之轻报者必有来生取诸恶业之极重苦果！
当知：如果这修学的果位可以随便称呼“证得”而无有重报，佛陀怎么会如是苦口婆心来嘱咐“千万不要犯下此‘未证言证、未得言得’的过失”呢？当信：佛陀从来都是实语者、不诳语者。有此过失者，应当今生忏悔求免来世重报！从学者过失虽轻，岂能无免于恶道之牵缠；是应速求忏悔，以免无常到来而悔之莫及！
如来斥责那些贪食肉味的比丘喇嘛就是罗刹恶鬼如来说：
我灭度之后，于末法之中，有许多这样的神鬼充斥于此世间，自己说道：“食肉，可以得证菩提路”，阿难！我（度众早期）开缘令比丘来食用五种的净肉，然而这些肉，都是我以不可思议的神力化现所生，本来就没有有情的命根。你们婆罗门教的业报之地，多所蒸湿，又加以沙石，因此青菜草根难以出生，所以我以大悲的神力来加持，因为大慈悲而所化现的这些牲畜，因此假名称之为肉，让你们得到这味道。
怎么能说如来我示现灭度了之后，还可以把吞食众生肉的比丘称之为释子？你们应当知道，这样食肉的人，纵使他可以心里开解一些佛法知见，看似如同证得三摩地，我说他们还是大罗刹，从此世界命终，必定沉沦于生死苦海，这不是佛弟子啊！如是之人，相杀相吞相食，永远都没有一个终了的时刻，如何可说这样的人得出三界生死呢？ 8
注8、《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷6：【我灭度后，末法之中多此神鬼炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根；汝婆罗门地多蒸湿，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味；奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子？汝等当知：是食肉人纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？】（《大正藏》册19，页132，上8-17）
佛陀说有情众生都是贪求长寿而畏惧死亡，冀求能长生不死，总是非常宝爱自己的身体与生命，但今日西藏喇嘛却违背众生的意愿，行杀戮之法，食噉众生的肉以求增强性交的能力，对于他人的质疑，却谎说念咒可以超度众生得证菩提，毫不在意众生之痛楚与恐惧，如是者毫无学佛人的基本的慈悲心念，如何超度众生？
就如同罗刹、夜叉、修罗、恶鬼、恶魔吃人时，口中还说这样吃众生肉是为众生好，目的是消除其往世所造的恶业，让众生能快速得度而得解脱，以这样的说词自圆其说，而不反省自己的愚痴行为，不但占得了众生的便宜还卖乖，这样的行径会是真正的学佛人吗？
如是者诳说：“念诵咒语可以用来超度这些被吃的众生；因此要求即将被当作餐点吃进肚子里的有情安心，不要因为被吃而生起罣碍，当你死亡被吃进肚子时，就会因为咒语的作用加持而得到殊胜的回报，而被吃掉的众生会因为这个回报而得到解脱。”如果你是在现场将被宰杀的有情，会真的相信他们的说词而乖乖地受死吗？
依这个逻辑，笔者要请问这些吃肉喝酒的喇嘛们：如今已证明人间真的有许多实证佛菩提的菩萨了，这些菩萨们确实亲证第八识如来藏有佛菩提的证量了；你们愿意或被杀而托人在自己死后割下身肉来请求证悟的菩萨们吃下吗？你们又如何证明被吃掉的自己可以藉证悟的菩萨们吃下以后就可以得解脱而不必修行？念了那些咒而被吃下肚以后如何证明确实已得解脱？如果自己都无法实行，如果实行以后依旧不能证实已得解脱，又如何能要求畜生道有情信受而心甘情愿被你们杀来吃掉？
佛说修菩萨行，必须先修习慈心悲心，一切有情身肉皆不得食；因为每位有情都有各自为尊的如来藏，平等平等，都依此如来藏为因，将来才可以成就佛果；因此我们怎么可以毫无顾忌，这样一口接著一口来吃“未来佛”的肉？自从教授大乘法的第二转时期以后，佛陀说一切有情的肉都不可吃，并且大声疾呼：“只要是一直吃众生肉的人，就是大罗刹。”
然而，当藏密这群喇嘛大快朵颐众生肉时，他们对佛陀的话是从不信受的，因为他们以谭崔密教所施设的外道三昧耶戒来当作挡箭牌，只要他们喜欢，“杀盗淫妄酒”样样都可以来；作这些恶事的喇嘛们心中也都没有觉知任何的过失，所以这小小的吃肉对他们来说真的是何足道哉！因此佛陀说的“慈悲众生”、“禁止吃肉”，对他们来说就是充耳不闻，再也不重要了。
因此，你还相信你的师父袒护西藏喇嘛的种种说法吗？喇嘛不知道何谓“超度”，被密宗取自外道的不实超度邪见所惑，如何称为有智慧之人？假设那些密宗超度的咒语真的有用（当然是无用的，这只是假设），被喇嘛吃下肚子的众生，各个痛苦难受；甚至许多执取性很重的众生，必须要在它的肉尽被吃去以后，方得舍去色身的执取；因此当喇嘛生吞活剥最新鲜的生肉时，众生如同生龟脱壳一般，不断地领受骨肉分离的凌迟之苦，这时苦痛难熬，如何能心开意解而被“超度”？
喇嘛连超度的对象要如何生起正确的知见、觉受、作意，都不知道，又不清楚如何以佛道的正确方法来摄受众生，更不清楚被他们吃掉的众生将会被超度到哪里、为何能被超度，这些超度的正知见都付之阙如，却只是想“我把它们吃了，就可以超度它们”，真是一厢情愿的妄想。这种无知的谎言，传统佛教中的法师们竟然还有人会迷信，跟著说喇嘛嘴巴念念咒，超度就可以完成！
佛陀眼中的“罗刹异族”─喇嘛们─以身作则，努力地吃肉，未来单单因此直接和间接杀害有情所要兑现的业果就已经难以偿还了，更别说还有更多引生未来世三恶道的惨痛正报等在前头；如是者于生死中，自顾尚且不暇，如何有力量能超度众生呢？
佛陀说一切有情无始劫来都作过我们的父母，然而对于喇嘛来说，吃掉任何一位有情也是稀松平常，即使他们在胎昧中而吃掉他们过去生的父母，他们也不知道；就算他们知道，想来也不会觉得有何不对。
佛陀说我们应当视一切众生如同自己的亲生小孩，不要贪图自己的口腹之欲而食用众生肉；求证解脱道的比丘们，即使只是食用一般的食物，尚且要作食子想，所以佛陀说：“这就好像是一对夫妇带著小孩要度过旷野，最后粮食都没有了，这对夫妇只好痛苦地吃下自己的亲生骨肉，根本只是为了苟延残喘性命于人间，心中哪里能够产生享用肉味之想？哪里有半点的美味之想呢！”9 更何况出家后的喇嘛竟然常常要吃众生肉。
注9、 《杂阿含经》卷15：【“云何比丘观察抟食？譬如有夫妇二人，唯有一子，爱念将养，欲度旷野嶮道难处，粮食乏尽，饥饿困极，计无济理，作是议言：‘正有一子，极所爱念，若食其肉，可得度难，莫令在此三人俱死。’作是计已，即杀其子，含悲垂泪，强食其肉，得度旷野，云何？比丘！彼人夫妇共食子肉，宁取其味，贪嗜美乐与不？”答曰：“不也！世尊！”……佛告比丘：“凡食抟食，当如是观；如是观者，抟食断知；抟食断知已，于五欲功德贪爱则断；五欲功德贪爱断者，我不见彼多闻圣弟子于五欲功德上有一结使而不断者，有一结系故，则还生此世。”】(《大正藏》册2，页102，中21-下6）佛陀说明了对于抟食的贪爱，于修行人处，应当作此是取食自己的儿子，可是为了要强度这生死大海，勉强受用此食。若是能够如是于受用上，作如是的思惟确认，最后终于可以断除对抟食的贪爱，因此便会断除对五欲的贪爱，若有声闻正见成就初果者，则藉此抟食而对于五欲的次第观察，则可以不用再生到此欲界。
佛陀要大众弟子以禅悦为食，因此对于四种食物的贪著必须舍弃，其中第一种最粗重的食物就是抟食，抟食的贪著让众生系缚在欲界之中，菩萨行者对于欲界抟食的看法，应该想自己因为长养色身道器的关系，不得不取食一般的欲界抟食，如是连一般的食物都不贪爱，哪里还要贪爱这杀害众生而得到的肉味呢？
喇嘛们恢复了婆罗门教的肉类血腥祭祀，有时更规定要用生鲜的血液，这连我们民间传统都知道祭祀要改作鲜花素果，连帝释玉皇大帝都是不吃荤腥的，因为天人都是离开血腥臭秽的食物，天上也没有饲养猪、鸡、鸭，天上也没有任何天人愿意吃臭秽的肉类，也没有天人愿意杀生，也就没有肉摊子，哪里有肉可吃？
所以只有来到喇嘛法会的鬼神，才会欢喜酒肉满桌，真正的天神是不欣乐于人间的肉食，也不求于人间的供养，因为天界殊胜的妙馔饮食根本不是人间粗糙的饮食可以比拟于万一，哪里会有真正的天人愿意来受用这些下劣的饮食呢！当知诸佛菩萨现身于法会，是因为行者远离对众生肉的执取与杀害物种之心，如法斋戒持身，如是修身修心修戒修慧，因此，诸佛菩萨前来放光加持；倘若是喇嘛举办的法会，真的是生灵涂炭，与诸佛菩萨的悲心背道而驰，诸佛菩萨咸皆远离，如何可能不感召嗜好杀害有情而啖食其肉的鬼神出现呢？
然而参加这样藏密法会的人不了解这个道理，本来来法会的目的是要祈福，或是要祈求延长自己或家人朋友的寿命，但却因为这些谭崔喇嘛的邪见教导而要先宰杀有情，以杀害众生的凶事来向鬼神作祈求善果，不仅与鬼神打交道，也将自己的快乐建立在众生的痛苦上；以祈福本是吉祥之事，这样与理绝无相称的动机与凶杀的行为，如何可以正对因果？如何可以让被宰杀的畜生，不生起未来世必要冤害报复之心呢？
喇嘛认为“念诵咒语可以用来超度这些被吃进肚子里的众生”，“就算”真有这样的大威德力、大慈悲心，这些喇嘛为何只有吃那些鸡鸭鱼肉等畜生，而对这些畜生生起大慈悲心，但是却不说服自己的亲人也被自己吃掉而得超度呢？难道对于自己的亲人不需要施以大慈悲心吗？
又天下的虫蚁、粪坑中的蛆，如是有情多有长劫未出此报身，为何喇嘛每日不好好发起悲心而来品尝这些虫蚁与大便中的蛆而来超度它们呢？
又这些从学的弟子这样对藏密喇嘛敬称为“活佛”而忠心耿耿，为何喇嘛们不发起悲心来吃掉众弟子而让他们可以马上离苦而得度呢？
因此可以知道，喇嘛吃肉可以超度的说法，乃是虚妄语、欺诳语。更何况如果喇嘛念诵咒语的大威德力真是广大无边，还需要多此一举而要先吃掉畜生肉才能开始念咒来超度对方吗？显然喇嘛所说的超度大威德力乃是诳语、妄语。
一切物种的色身于其死去之后，已经是“尸体”，予以切割，都成为“尸块”；这时若这有情还尚未投胎，或尚未直下受报之处，就是这现起神识的“中阴”，因此要超度的是这“有情”此时现起的“中阴身”，哪里是忙著大快朵颐这“中阴身”生前的“尸体”、“尸块”呢？这种假超度显见如此无理！要摄受的是它们的中阴身，和这“尸体、尸块”有何关系？甚至还将这尸块吃得津津有味，请问当这“中阴身有情”看见这样的情况时，如何不生晦气、闷气、怨气？如何不将这生死冤仇一并记在这参与密宗法会的大众的头上？
所以，“超度是假，吃肉是实”；然而却还有佛教法师相信如是喇嘛有超度的法力，因此容许这些谭崔密教外道在佛门中到处吃香的、喝辣的，将血肉紊乱渎秽佛殿，到处讽诵这些谭崔密教的外道咒语，只能说这是末法时期的末法众生了，处处所见皆是“亏负袈裟”侵损法事！
有人说：“当初在印度时，佛教出家人是到处托钵，只要有人给他肉食，这些佛弟子会一股脑儿，全都吃进去肚子里。”然而，佛陀在《大般涅槃经》说得很清楚：“前去托钵时，要观察所得到食物的内容，如果其中有肉，必须先挑出来，予以丢弃，其他剩下的菜肴必须再用水清洗，然后再闻一闻，确定都没有肉味了，才能够饮食取用。”10
注10、《大般涅槃经》卷4〈4 如来性品〉：【尔时，迦叶复白佛言：“世尊，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷因他而活，若乞食时，得杂肉食，云何得食应清净法？”佛言：“迦叶！当以水洗，令与肉别，然后乃食。若其食器为肉所污，但使无味，听用无罪。”】(《大正藏》册12，页386，下5-10)
所以，肉是不能吃的，如果还有肉味，就还要继续清洗，否则即使仅仅吃到一点点的肉味，还是有罪过；所以当知：沾上肉味的菜肴尚且不能够吃，何况本身就是肉！哪里能够食用呢！
那有人可能会问：“那如果在乞食时，有的人就是拿一大堆的肉给我，我也没有办法啊！”别担心，佛陀针对这个情形，已经先说了：“如果肉类过多，就不能接受，不能受钵。”11
注11、《大般涅槃经》卷4〈4 如来性品〉：“若见食中多有肉者，则不应受。一切现肉悉不应食，食者得罪。”(同上注，下10-11)
所以不是将钵器摆出来，众生给什么就吃什么，佛陀很早就已经为我们制定了“钵食之法”。
如来斥责那些喜爱自称已证得多么殊胜的大小乘果，乃至于已成法王成佛的无上道，这样的人就是未来会招致三涂果报的愚痴凡夫，而喇嘛们就是 如来所斥的这类恶业凡夫啊！
（待续）
