《金刚顶一切如来真实摄大乘现证大教王经》的解析——密宗喇嘛教的依持典籍与佛教实际之背离
无法脱困于五阴境界而又无半分禅定─大妄语密教佛
再者，日日婬欲的谭崔修行，是日日堕入于行阴的境界中，是行阴未断者，然而法界中会有行阴未断的佛吗？日日起婬欲念是堕不如理作意想，是想阴未断，然而法界中会有想阴未断的佛吗？于身行婬欲时，会有境界受、自性受，此即是受阴未断，然而法界中会有受阴未断的佛吗？以此婬欲受想而能清楚了知的意识心乃至意识细心来作为轮回中的主体，就是识阴未断，然而法界中会有识阴未断的佛吗？于此婬欲行中坚固执持此能行婬欲的色身就是色阴未断，然而法界中会有色阴未断除的佛吗？如是五阴俱在的标准凡夫，怎可大妄语而自称是佛？怎可污蔑极上尊贵的法界如来而说必会入小乘无余依涅槃而“灰飞烟灭”？
乃至此婬欲之想、之贪、之执著者，是连初禅都无法发起，即使是方便生起轻微作意也是终究会退失初禅的；大家想一想，法界中会有连初禅都无法成就的佛吗？这唯有幻想中的“密教佛”会连色界凡夫所证得的最低层次的初禅都无法发起，真是可怜的大妄语人。
诽谤真如法身的永恒成为方便说─走在“一片究竟空无”的断灭见中的应成派喇嘛
即使日日保持婬欲行而说内心清净，假设这样违背佛说的极为无理的恶说法可行好了，而“证得佛身的密教佛”却连这一切“所知所觉所触所受”之法都是如幻生起的道理都不懂？哪里需要日日执取这婬欲行以为真实，以为可以靠婬欲而“趋吉避凶”而“不入涅槃”？以为佛说的“真如”是空口说白话？以为其必然无法自守其“不动如如”的自性？而当成就佛位时，“真如”就会因为证得涅槃而使自体灭除？只有完全不懂佛法的愚痴凡夫才会产生这么严重的无明。
谭崔密教人本不信受佛所说的法，当然也不信释迦牟尼佛，他自认为自己就可以决定什么时候成就“密教佛”。尤其应成派中观落入意识中的大恶见，如寂天这位恶论师干脆说：“空性”就是“空无”，佛法所说的一切都是“空无”，轮回是“空无”，涅槃也是“空无”，真如当然也是“空无”，法身也是“空无”，因为一切都没有自性。既然如此，继承这样恶见的宗喀巴又何必学佛？既然最后是成为“空无的密教佛”，却还要整天躲在密教坛场中奸淫未成年的信徒们的女儿？这是有恋童癖？还是有难以克制的性冲动而不得不犯下“强制性交的刑事罪”？准备于世间入狱服刑？
即使是不接受寂天恶论师的空无一片的说法，而相信有法界实相心的谭崔密教人，也是于五阴中颠倒。既然你承认五阴虚妄，那为何又要坚持色身常住而妄想于色身上讨寻活计？喇嘛们以外道的军荼利瑜伽来强固色身以及性力，如此于中想要保持个什么？那不断生灭的淫乐触觉难道真的犹如宗喀巴所说是常住不变之乐吗？宗喀巴打从出娘胎开始直到死前那一刹那，对自己的法界实相心在哪里都不知道，就只想著要天天忙著？
谭崔密教人，你的法界实相心难道还需要你以三界中最极浊重的两根互入的婬欲行来维持？法界实相心还要以此因缘而得成就？这样的双身法哪里有“能生一切法”的实质？还要这样“后来产生的婬欲法”来倒过来回馈以维持“本来自在的法界实相心的成立”？这样无法“自身守其自性”的心，又是夜夜断灭的识阴六识心，哪里会是实相心？此“婬欲灌顶的大谎言”根本是如同骗财骗色的恶棍说得天花乱坠的大妄语，只有诽谤三宝的分，完全与佛法沾不上边。
当知正理：法界实相心即是法身，法身佛从无世间之身相可说，如何会有欲界众生的婬欲行？色界天的报身佛则是中性身，哪里会有密宗佛妄想的两根互入的婬欲行？在没有男女根的色界天中也是只可度化色界天的众生，哪里需要用到婬欲行？又如何能够实行婬欲行？示现于人间的应身佛出家前，虽有嫔妃婇女无数，但却厌恶婬欲行1，如是示现在家尚且厌恶婬欲行，何况出家！
注1、此中，特别说耶输陀罗，《过去现在因果经》卷2：【其人有女，名耶输陀罗……有如是德，堪太子妃……既至宫已，具足太子婚姻之礼，又复更增诸妓女众，昼夜娱乐。尔时太子恒与其妃，行住坐卧未曾不俱，初自无有世俗之意，于静夜中，但修禅观。时王日日问诸婇女：“太子与妃，相接近不？”婇女答言：“不见太子有夫妇道。”】(《大正藏》册3，页629，中15-下4。)《过去现在因果经》卷2：【父王若复而责我言：“本要有子，当听出家；今未有子，云何而去？及出宫时，不启闻者？”汝可为我具启父王：“耶输陀罗久已有身，王自问之。”】(《大正藏》册3，页633，下11-15。)这是说当初净饭王和 释迦太子说好了，如果是有子的话，可以听任太子出家，因此出家后的太子以此而假设若是大王见责：“今天都还没有子嗣，怎么可以离去？即使是真的要出宫，为何也不肯禀白呢？”你车匿就代替我向父王说：“耶输陀罗已经很久以来，就有身孕了，请父王自行问之。”《过去现在因果经》卷2：【王闻此言，即便遣问耶输陀罗：“太子云汝久已有娠，实如此不？”耶输陀罗即答信言：“当于大王来此宫时，太子指我，即觉有娠。”王闻其语，生奇特心，忧恼暂歇，而自念言：“我前所以许令有子听出家者，七日之中，必无子理；转轮王位，自然而至；不谓七日未满，而便有娠！”深自咎悼：“智慧浅短，所为方便，不能住之，轻作此约，重增悔恨：太子神略，出人意表！今日之事，亦复兼是诸大天力，我今不应责车匿也。”】(《大正藏》册3，页635，下23-页636，上4。)所以以手指一指，就令耶输陀罗而有身孕，哪里有男女婬欲事呢？后来净饭王爱念情深，不欲独活，想要出外追寻太子，经王师和大臣劝阻：“太子本初生时，便能七步而说这是最后身，梵释天王皆现身随从，又有阿私陀仙人说太子于十九岁时必然出家，成就一切种智，今日预记之时已到，大王不应愁苦，若仍思念不已，我二人便前往找寻太子踪迹。”后净饭王便遣寻，二人虽觅得太子而不能移其心志，便议计留下五位聪明智慧、秉性忠直而释迦种性坚固者，伺察太子的行止，以为定夺。随从之憍陈如等五人乐意为之，后便成后来于鹿野苑得度的五比丘。（上文见于此经卷2 及卷3。）
又如经典所说，释迦牟尼佛于此世间已经“八千返”，如是于此三千大千世界示现过八千次的八相成道2，皆无婬欲行，也无入无余依涅槃。如是佛的法身、报身、应身都示现远离婬欲行，也不入无余依涅槃，请问哪一位佛教法师可以如密宗的魔比丘来说婬欲行可以成就佛身呢？哪一位佛教法师可以魔比丘的婬欲行来诽谤法界最尊贵的诸佛如来呢？
注2、《梵网经》卷2：“吾今来此世界八千返，为此娑婆世界坐金刚花光王座。”(《大正藏》册24，页1003，下16-17。)
因此，一个又一个坚持婬欲行而说“佛”是因此而免于入无余依涅槃的大恶见人，于未来的异熟报处之中受苦时，若还不懂得忏悔诽谤如来的罪业，则难有出期。所以，一切佛门出家弟子应当秉持佛戒，莫要学谭崔密教的恶行恶见恶戒，这婬欲行不是你应受的恶见。
二乘人无真实入涅槃可说─也无趣入涅槃可说
所以简言之，佛法的实理是：
（1）“有余依涅槃”和“无余依涅槃”都是如来怜悯二乘人所给予的方便“涅槃”。
（2）二乘人实际是无法亲自实证“涅槃”。当然二乘人也没有“入涅槃”可说。
（3）他们永远只能够“往趣入”涅槃的方向前进，实际上，也没有“趣入”可说。
（4）佛法所说的四种涅槃皆是由真如心第八识建立，即此每位有情皆有的如来藏心所显。
（5）佛陀所示现入灭的“大般涅槃”，阿罗汉入灭的“般涅槃”，也都是由第八识如来藏心的自住境界所显。
（6）菩萨于七住位便证得涅槃心，不用将自己的意识心灭掉，便能现证这法界实相心─如来藏。
（7）菩萨不会舍弃三界诸法，反而要亲证一切三界诸法的种种功德体性，此皆由如来藏所含藏的功能所成就。
（8）菩萨亲证一切诸法而证得一切种智，发起三界之不可思议的功德，以如来藏出生三界，如来藏即是此第八识。最后身菩萨明心见性之后，转自身之八识而成就“四智圆明”，因此而于一切诸法无有拘限。此乃大乘佛菩提之究竟果。
（9）大乘佛果所证，由菩萨因地所发起的“四宏誓愿”，度众生无尽，因此永不灭去前七转识，随现三世诸法不可思议。大乘佛果的真如心，即此菩萨因地的阿赖耶识、第八识，因此祂才是一切涅槃的来源，菩萨哪里有恐惧害怕实证涅槃的理由呢？
由于这大乘甚深之理探究起来，并非是这里所要解析的内容，因此，简单由小乘的两种涅槃来作说明，以证明宗喀巴这可怜的常见外道是完全随著他荒谬的密教祖师而人云亦云，完全无有一分简择能力的凡夫。
小乘人的两种涅槃皆无意识心的存在─以意识心为涅槃心的一分佛门常见弟子，你以何者定义为小乘的涅槃？
小乘的“有余依涅槃”和“无余依涅槃”里面没有意识心的安住，必须以意识心的灭除来作为基础，否则没有这两个涅槃可说。甚至要一切三界法都灭除之后，才说有“无余依涅槃”。所以，对于“无余依涅槃”来说，只有灭除“一切诸法”可说；在阿罗汉的“五蕴我”全都灭除之后，才有“无余依涅槃”的可能性，因此如何从“都灭除的法”来探论“趣入”？根本没有一个法存在的场面之中，哪里有真正的“趣入”可说？要说“趣入”，也至少要说有一个法能够从这里到那里，往著那里的目标前进，因此说“趣入”；所以不论是意识心或是色身都好，至少要有一个“心”法抑或是一个“非心”之法继续存在而趣向涅槃中，这样才能说“有一个‘法’正在趣入”，“这个‘法’是从这生死的大海而趣入涅槃的彼岸”。然而小乘圣者没有证得实际之“法”，而是只能灭除一切三界之“法”；如此
于阿罗汉位舍报而舍离色身时，也是直接将意识心灭除，而不是要意识心去执行一个“从这里到哪里”的进入涅槃中的任务。
无有阿罗汉于无余依涅槃界中─以涅槃实际理地中无有三界法而方便称小乘人证得涅槃解脱
二乘人的“无余依涅槃”中，没有一个三界法的存在，这代表说：当阿罗汉灭尽五蕴身时，已没有一个三界法可以“趣入”涅槃，才是真正进入无余依涅槃中。但如果有这样的三界法─五阴中的任何一法─偷偷地跑进涅槃里，就代表这种说法者所以为的“无余依涅槃”中，还有“三界法的存在”，就违背了佛陀所说要“灭尽三界法才能入无余依涅槃”之理，所以他们的说法是无法成立。
二乘阿罗汉必须把“想要趣入”涅槃的“一切诸法”都灭尽之后，才能说有“趣入”而在涅槃之中。那就要请问：已经都没有任何一法存在了，五蕴十八界全部灭尽了，请问哪里还有多余的“法”或“我”可以“趣入”涅槃？哪里还有任何的法、我可以代表“阿罗汉”？所以，“无有阿罗汉”存在之时是名“无余依涅槃”；必须阿罗汉永远舍弃“阿罗汉”的一切诸法，灭尽蕴处界全部而完全无我时才有“无余依涅槃”可说。既然阿罗汉要舍弃“阿罗汉”的一切法，才促成了“趣入无余依涅槃”这件事情，由此就可以知道，“趣入”也是方便说。阿罗汉的灭尽犹如灯火熄灭，其中并没有任何一个构成“阿罗汉”的法是要听从修行者的命令而“准备”要到哪里去，根本没有“趣入”的事情，只有“灭法”、“消灭法”、“消灭一切法”的事情。因此绝非是要去哪里，绝非是要趣入哪里，所以“趣入”当然也是方便说。
二乘人永无涅槃可入─以佛大悲方便摄受而说有二乘菩提
所以，二乘人所以为的入涅槃，实际上申论起来，根本没有“入”涅槃，也没有“趣入”涅槃中的实际事情发生，这“趣入”向著涅槃、“入”涅槃的说法都不能成立，都是十方世界诸如来为悲悯二乘人所施设的方便。因为二乘人根本找不到无余涅槃实际，你要他们往哪里“趣入”？所以他们只能根据佛语而说有涅槃，而说“趣入涅槃”。所以，问二乘圣人“无余涅槃中的境界”就如同问道于盲，因为他们从来无法亲证涅槃实际的境界。
二乘人在“有余依涅槃”时，是住在“灭尽定”的定境中，或是住在解脱于三界有的智慧境界中，仍不是真正的涅槃，因为这时仍有最后有存在著，并非真实的涅槃，但因为已断尽思惑而能不再接受后有了，死后就可以不再受生于三界中了，应说他是解脱了，因此诸佛要来作这样的施设方便。然而既然“无余依涅槃”之中，并没有意识心的存在，无法领受涅槃中不生不死的境界，哪里有亲证“涅槃实际”可说？
无有意识心存在的小乘涅槃现场─谁了知领受此涅槃实际
换句话来说好了，譬如有人说自己“亲证”佛法，那总是要对所证境界清楚了知而不能迷糊吧？总不能说自己的意识心都不存在了，还要硬著头皮说自己有“亲证”？请问哪里是“亲”？自己的意识心都不现身了，谁是“亲”？没有自己的意识心，那又是谁得“证”？谁可代表唱言所“亲证”的内涵？因此，没有意识心存在的场合，如何可说“亲证涅槃”？故知二乘涅槃唯是佛陀方便说有，以作为方便摄受二乘人的缘故。
而且，这些密教人将小乘涅槃和大乘涅槃搅和在一起，完全不知道即使证得了小乘阿罗汉，也不会再行婬欲行。哪里还会还俗而重受世间的五欲？哪里还会如同凡夫去受用世间五欲？小乘阿罗汉尚且如此，何况是证得无上佛果的诸佛呢？由此可知像是宗喀巴之流，不懂得佛法正理，尚且未断我见，更是不知不证涅槃，如是无闻于涅槃正理的外道俗人，如何能够略说一分佛法中事？何况这样大肆编写《广论》，以所说的“婬欲境界而排除无余依涅槃”来作为他侵犯弟子的姊妹、女儿的藉口？以恶说来奸人而作为度众？来让自己免修真正“解脱于三界法”的二乘菩提？真是天晓得的大外道。
阿罗汉终不还舍法服而习白衣之婬欲行─小乘果证尚且如此，何况深邃之大乘果证
即使浅如小乘阿罗汉的证境，也是和宗喀巴所想的大相迳庭。在《增壹阿含经》的象舍利弗尊者的故事中，当初他先证得五通，能与释提桓因共相议论，但未成阿罗汉果，有许多人误以为他已得阿罗汉果，后来象舍利弗决定还俗。他还俗后，阿难尊者看见象舍利弗在俗家时，身体靠在两位女人的肩膀上。佛陀后来告诉阿难：“象舍利弗不是阿罗汉。得证阿罗汉者，就算是再怎么样的因缘，‘终不还舍法服，重回在家人的婬欲行’。七日后，他会再出家而成就无漏果。”后来果如佛言而成阿罗汉。
后来象舍利弗悟了阿罗汉果，为遮止他人的口业而现出神足通，飞在空中；世间大众看见这景象，便知道象舍利弗如今已确实远离了婬欲法而有神通，但不免困惑：修学到了阿罗汉的人，还会舍弃法服袈裟，重回俗家的婬欲行吗？
象舍利弗便郑重告诉大家：“没有阿罗汉会还舍法服，重回在家人的婬欲行。已经得到阿罗汉者，终不犯戒。我之前并不是阿罗汉，住于三果以内的人，才会因为往世的本缘而犯戒。大众当知，并不是有五通的修证，就可说是阿罗汉，像是五通仙人可以往生上界，但最后还是会沦堕回欲界。六通阿罗汉，则是真的可于无余涅槃界而般涅槃。”最后，象舍利弗再次如佛所说而强调：“无有阿罗汉会还舍法服，重回在家人的婬欲行。”3
注3《增壹阿含经》卷46〈49 放牛品〉：【尔时，象舍利弗还舍法服，习白衣行……阿难白佛言：“我念象舍利弗精进多闻……云何如今还舍法服，习白衣行……然此象舍利弗有大神力，威德无量，自念我昔曾见与释提桓因共论，云何今日习欲为恶？”世尊告曰：“如是！阿难！如汝所言，但非阿罗汉！夫阿罗汉者，终不还舍法服，习白衣行……象舍利弗却后七日，当来至此间，尽有漏成无漏行。……”尔时，象舍利弗却后七日至世尊所……象舍利弗比丘即得作沙门，寻于坐上得阿罗汉。尔时，象舍利弗著衣持鉢，入城乞食，时有梵志便生斯念：“……吾今当向城中人民说此沙门瑕愆。”……象舍利弗飞在空中，告梵志曰：“无眼无巧便，兴意谤梵行，自造无益事，久受地狱苦。”……城中人民闻梵志诽谤，又闻象舍利弗说偈，各生斯念：“若当如梵志语者，然后现神足难及；又我等见还舍法服，习白衣行。”……众多人民问象舍利弗曰：“颇有阿罗汉还舍法服，习白衣行？”象舍利弗报曰：“无有阿罗汉还舍法服，习白衣行。”是时，诸人民白象舍利弗言：“阿罗汉颇由本缘而犯戒乎？”象舍利弗报言：“以得阿罗汉，终不犯戒。”……象舍利弗报曰：“我先非罗汉也……今当说十一通。夫五通仙人欲爱已尽，若生上界，复来堕欲界。六通阿罗汉，如来弟子者，得漏尽通，即于无余涅槃界而般涅槃。”】(《大正藏》册2，页796，上24 –页797，上5。)
所以，声闻法中的阿罗汉尚且不会再次亲近男女婬欲行，何况是证得无上佛果的不可思议的世尊，如何变成了藏密说的既不是小乘，也不是大乘，反而是要整天精修婬欲污垢行？
这只有藏密凡夫被外道淫欲法熏习久了以后，凭著自己对于佛果的想像才可能如此主张。如是以大妄语而说自己是“即身成佛”了，又说自己是“法王”，如是违背佛陀告诫之人，死后如何可能没有果报呢？
退一步说，如果要断除婬欲，认清婬欲与思惟婬欲的过患是必要的，但藏传密教却独排众议，主张要直接加入体验这婬欲行，甚至说要师徒与众多明妃们轮番上阵实弹的才是最快速断除之法，妄言依此而能理解佛法的空性，却是永远没有与空性心第八识如来藏相应的一天。
喇嘛教主张以增强贪著的手段来断除，一如每日吸毒加深毒瘾而宣称可以藉此断除毒瘾一般荒谬
如果用藏传密教的说法，来观察比对“吸毒”这件事，我们会发现世间法中是如何地帮助染上毒瘾之人，要如何才能断除他的毒瘾呢？有许多的方法可提供协助，但就是不会有人教导有毒瘾者，要每天花上更多更长的时间来吸毒，想要去感觉吸毒是空幻不实，然后了解这空无之义就可以离开毒瘾。因为这样是铁定无效的盲目之举，只会加深毒瘾，永无断除之日。谭崔密教所说的每天继续扩大婬欲的觉受就可以离开婬欲，不但违背圣教，而且根据染患毒瘾的事情来观察，藏密如是所说也违背了世间法的事实。
谭崔密教以性空唯名的意识型态挂帅─既说无有真实自性而却一直往婬欲中追寻，到底要找个什么虚妄法？
佛陀说明了一切行为的决定都是由末那（意根）刹那不间断地作主，并非是单纯的由意识心的思惟而可以改变；而且藏传密教所想要证得的空性是想像中的无常空，并非是正统佛教在说明如来藏成就万法的体性名为空性，哪里是宗喀巴所以为的“空、空、空”呢？佛法中说的一切空并非空到最后空无一法，而是能生名色万法的第八识如来藏空无形色而有能生万法的自性，故名空性，不是宗喀巴等古今喇嘛们说的空无之性。喇嘛教对空性的体性就已经弄不清楚了，还想要于犯重戒的婬欲行中寻找空性，此不啻是缘木求鱼。而且，从寂天这位恶论师开始，就已经不认定空性是有真实的自在体性，因此，宗喀巴继承了这样的“性空唯名”的大恶见，他还能教导喇嘛教的弟子什么婬欲中的真实性？
透过现代科学来检验大脑的皮质，可以赫然发现吸毒本身已然造成大脑身根巨大的伤害，导致更强的毒瘾出现。若是接著再作更多的吸毒，要求意识心从中来理解“吸毒是空无虚幻”，这样作很多的尝试以后，只会让身体大脑产生更多的毒瘾需求，让患者更加的煎熬而不能自拔；因此试图从此多作婬欲贪行来求断除婬欲，不只是徒劳无功，更会加深婬贪。
贪欲更甚于毒瘾
佛陀斥责婬欲贪染行的恐怖，更甚于毒瘾，更甚于世间的一切诸瘾，因为婬欲的会让人永远无法离开贪染行；因此，没有任何一尊佛菩萨说过“从加深婬欲行中观察其空无形色可以断除婬欲”，婆须蜜多帮助有缘人从行婬中获得解脱的道理，却是在其中悟入离见闻觉知的第八识如来藏涅槃境界，确认能受欲乐的五阴自己完全虚妄而断我见乃至思惑；喇嘛教不此之图，反而勤求婬欲之觉受，每天都要贪求而误解为空性，只会更加系缚于贪欲中而求出无期，完全绝缘于空性心如来藏的实证。唯有乐爱婬欲的外道以及想要灭除佛教的魔王才会这么无理地坚持，因为这些有情都知道：婬欲为道的说法才是最容易破坏佛法的捷径。
世间人之所以尊敬修行人，是因为修行人真正身心清净，不是如同白衣男女的婬欲行，所以离欲清净而得敬仰。因此只要佛教的出家僧尼不再身心清净，如同世间在家男女常常习于婬欲行，则世间人一见，就无法生起仰信，自然也不会尊重佛教出家人；法师们纵使把佛法说得天花乱坠，再也无善男信女，最后就如同印度密教一样，等待被时代淘汰而终结。
（待续）
