论释印顺说这一体的觉性岂不是常住吗？
释印顺所说“这一体的觉性”是什么觉性？此“觉性”就是见闻觉知。也许有人要问：“难道印顺法师说的觉性不是本觉幺？他所说的觉性既然是见闻觉知，见闻觉知是因缘所生之法，要如何常住？”这算是有智慧的提问了，本觉就是如来藏常住法的功德，见闻觉知则是缘生缘灭的生灭法，如此就要探讨释印顺所说觉性到底是哪一个？
释印顺在《唯识学探源》中说：
心理的活动与演变，不能机械式的把它割裂成前后独立的法体。从现象上看，虽然不绝的起灭变化，而无限变化中的觉性，还是统一的。这一体的觉性，岂不是常住吗？ 1
注1、释印顺著，《唯识学探源》，正闻出版社（台北），1992.3 修订二版，页92。
我们从这一段文章来分析，释印顺所谓的觉性就是心理的活动与演变，而且从现象上看是不绝地起灭变化，而认为无限变化中的觉性，是统一的、常住的。但这种“觉性”百分之百是意识等六识的活动，意识等六识都不离见闻觉知而以意识为主，所以释印顺“这一体的觉性”所指的其实就是意识2 ，意识有生、有灭，怎么会是常住的？只有不生不灭、永恒常在的，才可以称为常住；把意识当作常住法，这是密宗喇嘛教应成派假中观的说法，不是佛教的说法，也不是真的中观。我们的心理活动即是意识活动，意识才会不绝的起灭变化；本觉如来藏则是不生不灭、不来不去，常恒而不变异，不会起灭变化，两者大不相同。
注2、释印顺在他的著作《佛法概论》中说：“佛教后期，发展为七识说，八识说，九识说。佛的区别识类，本以六根为主要根据，唯有眼等六根，那里会有七识、八识？大乘学者所说的第七识、第八识，都不过是意识的细分。”（正闻出版社（新竹），1993.4 新版2 刷，页109。）因此，释印顺的徒弟释证严也主张意识不灭：“其实生是死的开头，死是生的起点，对佛家来说，躯体虽然终归败坏，意识（灵魂）却是不灭的，我们实在不必害怕死亡。”（证严法师开示，静思书斋编撰，《生死皆自在》，慈济文化出版社（台北），2007.5 初版36 刷，页111。）
释印顺认为意识是统一的，是一体的，“统一”的意思就是说意识是不可分割的，不能机械式的把祂割裂成前后独立的法体，所以释印顺认为这一体的意识觉性是常住的。可是我们现见意识为了要分别，都是前念后念不断地去辨别分析；前念断了后念生起，乃是生灭之法，怎么可以说意识是常住的呢？释印顺也许要说：“意识虽然起灭变化，有生有灭，却是不绝的，岂不是常住吗？”可是释印顺不知道意识的出生是要依于意根接触法尘，而从如来藏出生；意识本身乃是“意、法为缘生”，意根接触法尘想要了别故由如来藏出
生意识，如来藏常住，故有意识之不绝出现；若无如来藏常住，意识要如何不绝？难道每天早上醒来都是无中生有吗？或是自己生自己？至于说意识是不可分割的，只有喇嘛教等常见外道认为意识是常住的，才会这样说。如此则释印顺应该改信喇嘛教、穿喇嘛衣、说喇嘛法，不可以穿著佛教僧衣而把喇嘛教的法拿来取代佛法！
意识是不可分割的吗？意识现前为生，意识中断而消失为灭，生与灭是不是分割？有人以“心、意、识”来解释意识，把意识分为过去、现在、未来，那是不是分割？今生的意识不能到下一世去，那是不是分割？不可以分割的一定是能贯穿三世的常住法，然而意识不可能到下一世去，现前可见此世的意识无法记忆前世的事情。这证明意识不但能分割，而且是生灭法，故意识的觉性不是常住的。
释印顺自从三十几岁时信仰喇嘛教《菩提道次第广论》之六识论以后，到百岁之龄都没有改正过来，高龄对他来讲只是作更多误导众生之事罢了；六识论根本无法解释八识论的佛教了义之法，甚至也无法解释八识论的阿罗汉所修的解脱道，问题在于对“心”的不了解。综观宇宙自古以来有谁能够对心有了解？除了世尊之外没有人能够完全了解，喇嘛教宣称胜过佛陀所说的显教，而自以为他们是无上瑜伽的密宗金刚乘；果真能对心有比佛说的更胜妙，那么喇嘛教大可不必用佛教的名义，大捞佛教徒的恭敬和名闻利养，可以公然宣称密宗是喇嘛教，不是佛教；然而事实上密宗喇嘛教对心是不了解的，喇嘛教应成派中观六识论立论的本身就是无知。佛已经明白地说出人类有八识了，而释印顺还在用六识论解说佛法，这不是无知幺？无知的结果就会把如来藏本来的清净本觉，当作意识的觉知性，譬如释印顺在《大乘起信论讲记》中说：
心性本净论者说：一切众生心中，虽有杂染，然心（觉性）还是本来清净的，与三乘圣者一样。从贯通染净、圣凡的意义说，心性本净论者与一心相续论者，大体一致。心，指能了能知能觉的觉性。有漏的、无漏的、凡夫的、圣者的，觉了性是一样的。这觉了的心性，就是生佛染净所共通的。3
注3、
释印顺著，《大乘起信论讲记》，正闻出版社（新竹），2000.10 新版1刷，页48。
释印顺所谓的心，指的就是能了、能知、能觉的知觉性，这个简称的“觉性”主要就是意识；六、七、八识之中，意识才有分明可验的了知，了知才能作分别，所以我们说释印顺的觉性就是见闻觉知，一点也没有误会他。释印顺把能知能觉的意识心与如来藏的本净心混同为一个，所以他在《唯识学探源》说：
同一的本净心性，依“成实论”（卷三）的解说，只是觉性。眼识也好，意识也好，有烦恼也好，无烦恼也好，这能知能觉的觉性，并没有分别。4
注4、释印顺著，《唯识学探源》，正闻出版社（台北），1992.3 修订二版，页91。
但经典讲的是第八识如来藏的本净心性，本来自性清净，离见闻觉知，哪里有意识的能知能觉？能知能觉的心当然是意识心，那么这个杂染觉了性的意识，有可能是本来清净的吗？有意识就会杂染贪瞋痴慢疑等种种妄想，外道凡夫的修行都是以意识为主体而非以第八识为主体，所以一直想灭意识的贪瞋痴，以为把贪瞋痴灭了就是修行成功，却不知道贪瞋痴慢疑等都不离觉知心意识；而众生有意识存在的当下就是苦，想灭苦却又死抱著意识不舍离，苦是永远灭不了的。他不知道意识是虚妄的，凡是误以为意识无妄想就是苦灭了的人，都是愚痴；意识无妄想时纵使真是苦灭了，当意识又起妄想时苦又生起了；那想要灭苦就要意识永无妄想才行，想要意识永无妄想唯有一条路—入无余涅槃而灭掉意识。
六识论的愚痴人都想要抱著“这一体的觉性，常住的意识”入涅槃中永远存在，但意识心怎么可能入涅槃？不可能啊！无余涅槃是十八界都灭尽，里面没有意识心呀！所以六识论的人是无法证涅槃、入涅槃的，不能入涅槃就不能出三界而得解脱。连解脱果都没办法得到的六识论的喇嘛教，更不可能懂得阿罗汉所不懂的佛菩提道，怎么有可能法义胜过佛教？释印顺的无智莫过于此，他不知道六识论根本无法解脱忧悲苦恼，执著意识为常住法的人就一定不肯信受“意识是虚妄的”；不相信意识是虚妄的就不能断我见，不断我见就不能断三缚结；不断三缚结，证初果就遥遥无期，更别说是大乘菩提的见道明心实证第八识了，三乘菩提都沾不上边。所以说意识不是常住的，若能了知意识是虚妄的，则是真正学佛者第一个最重要的正知见。
释印顺最大的错误除了把“这一体觉性的意识当作是常住的”之外，他还把被生的诸法当作觉性，而且说是常觉，称之为“诸法的觉性”，也就是常住不灭之觉性，如他在《大乘起信论讲记》中说：
众生虽在不觉中，但诸法的觉性，仍然如此常觉，并不因众生的不觉而失却。如人迷了方向，找不到东西南北，而东西南北仍然如故，并不因迷人的迷惑，而失却方所。失却方向，是由于；不知一法界相，是由于生灭的不觉分。所以若说从真中生妄，从觉生不觉，就与此喻不合。如把东方错作西方，不是方向使你弄错，而是自己迷错了的。众生依觉成迷，也是迷者自迷，是不离觉性而自迷的，非觉性使众生成迷。迷真起妄，应如此解说。5
注5、释印顺著，《大乘起信论讲记》，正闻出版社（新竹），2000.10 新版1刷，页147。
释印顺是以六识论来理解《起信论》，就把论中的意思误会得很严重了。如来藏是第八识，既称为识，就是“心”，但此心非六识之妄心，故称为真心，其知觉性不在六尘中运作，故在六尘中无见闻觉知，故称为对六尘“不会”；释印顺把“诸法的觉性”称为常觉；“生灭的不觉分”称为觉性，然后说：“非觉性使众生成迷。迷真起妄，应如此解说。”这叫什么“觉性”？真叫人分不清东西南北了！怪不得读者们老是读不懂他在说什么。
释印顺大概诗词读多了，感性特强，认为“感时花溅泪”就是花有觉性，所以会掉泪；那应该含羞草、猪笼草更有觉性了？小虫跑进猪笼草，它还“知道”把盖子合起来让虫跑不掉而死在里面，如此岂非更有“觉性”？不可以把植物的反应称为有情的觉性，否则向日葵岂非有看太阳的觉性？《起信论》中说的本觉是第八识的本觉，不是释印顺移花接木到意识所说的本觉，这只是妄觉；而本觉的知觉性只在六尘外运作，所以本觉无意识之觉知；意识之觉性则是清楚明白地分别六尘，而器世间则是无情，无觉无知。假如把东西南北称为觉性，那麻烦可大了：北极会说：“我以指南针定位，我为北方。”到了南极，南极也会说：“以指南针定位，我是北方。”因为它们都有觉性就会有所主张，两个地方都是失控，因此找方向的结果，将找不到南北方也找不到东西方，所以读者们读释印顺的书，真要被他搞糊涂了。
释印顺说：【“若离”了本有的“觉性”，也就“无”有“不觉”可说了。】 6
，本有的觉性即本觉如来藏在六尘外的了别性，离开了如来藏，人就死亡了，意识都无法生起了，还会有什么知觉可说？可是释印顺却说：“也就‘无’有‘不觉’可说了。”没有不觉可说，那岂非是常觉？死人当然不可能有常觉。就算用释印顺错误的知见，把意识当作“常住的、本有的觉性”，那要离也离不了呀！意识离不了就永远清清楚楚、明明白白，没办法睡觉了，如何是好？有人说我意识清楚明白而照样睡大觉，可是你的意识清楚现在是半夜二点三分的时候，表示你并没有睡著呀！当你睡著了的时候，怎么有可能清楚明白？所以用六识论绝对无法解释八识论的佛法义理，释印顺若回归八识论则一切问题都可迎刃而解，这就是问题的症结所在。
注6、
同上注。
无情不可能像释印顺说的会有知觉性，心才有知觉性，诸法不是心，故不可以说“诸法的觉性”。若说“诸法的觉性，仍然如此常觉”，应知第八识如来藏才有此常觉，但是如来藏的“觉”不是意识见闻觉知的“觉”，如来藏没有六尘中的知觉性7 ，诸法都是从如来藏中出生，故诸法不可能有此常觉。若说释印顺所谓“诸法的觉性”是指意识而言，意识亦无此常觉，因为是夜夜断灭的，不可能是常；意识是第六识，而《起信论》说的常觉则是第八识，第六识非第八识故。
注7、参见 平实导师著述，《楞严经讲记》第四辑，正智出版社，2010.5.30 初版，页330。
这虽然是佛法的甚深法义，但同时也是修学佛菩提者的基本常识，可是六识论的人永远不懂，不懂的原因就在于他不承认有第七识、第八识；不相信有八识，对佛法就一定不懂。八识是佛陀亲口所说的微妙甚深无上法，不论是在《阿含经》中或大乘经中。佛来世间，人类才知道众生都有八识，所以八识论者才是佛教，六识论者绝对不可以自称为佛教，只能称为喇嘛教、附佛法外道，或是其他宗教，这是很合理的要求。佛教不可能有两派：一派八识论，一派六识论；因为佛陀自始至终都没有说过六识论是佛法，反而处处破斥六识论非佛法。若能了知五阴的内容，也了知五阴都是虚妄的，当然能了知意识也是虚妄的，则能确定六识论绝对不是佛法，所以主张六识论的喇嘛教不是佛教！
释印顺以喇嘛教六识论者的思想理论来解释佛法，则会到处滞碍不通而解释错误。譬如他对《起信论》中说的不觉、本觉、始觉的解释就一塌糊涂，显示出他对“觉性”的无知。
释印顺在《大乘起信论讲记》中说：
心本来是有明知事物功能的，由于无始的迷昧无知，名为不觉，不觉也是依觉而成立的。如木石，就不能说它知或不知了。所以说，依本觉而有不觉，不觉是不同于木石的。本觉与始觉，相依相待而有；依于当下显得本觉的不觉（说到不觉，即意味著觉性的本在。如没有觉，根本说不上不觉），到转去不觉而显现真觉，即名此觉为始觉。所以说：依不觉故说有始觉。说始觉，说本觉，说不觉，世间的名言，原是相依相待而安立的。所以，本论说本觉，切不可误会众生本来是觉悟的，不知如何忽然变成不觉的了。若如此，佛也可以变成众生了；这是怎样的错误！8
注8、
释印顺著，《大乘起信论讲记》，正闻出版社（新竹），2000.10 新版一刷，页111。
释印顺说：“心本来是有明知事物功能的”，这当然是指意识心，意识才有明知事物的功能；每一世的意识都只有一世存在，不能延续到后世去，而释印顺却说：“由于无始的迷昧无知，名为不觉”。意识不能说有“无始的”，因为众生每一世的意识都是全新的，不可能有无始的意识不间断的延续到今生，他是中了宗喀巴在《菩提道次第广论》中的邪见之毒9。意识才会“迷昧无知”，第八识的本觉从来不曾迷昧无知，本觉永远都是惺惺常寂。《大乘起信论》是在讲本觉（如来藏的了别性），而释印顺却用意识的觉性来解释，结果就错解了。
本觉为一切众生本性之自性清净心的功德，《大乘起信论》曰：【始觉义者：依本觉故，而有不觉；依不觉故，说有始觉。】10 此论《大乘起信论》中所谓的“本觉”，即是一切有情皆有之自心第八识自体之性用，不是指六识心之见闻知觉性11；“不觉”是说众生把本觉成佛之性埋没在五蕴之中，而不自觉，过去未悟时一向都是不知不觉。始觉则是“亲证阿赖耶识心体，而能运转阿赖耶识心体之人，才是真实证悟之人，即是证得本觉智之始觉位菩萨”12。你证得如来藏（就是阿赖耶识）以后，可以这样现观祂的本觉自性，那就是“始觉”，是刚刚觉悟、初始觉悟啦13！又禅宗明心之人，亲证如来藏阿赖耶识心体之本觉性，成为始觉位菩萨。14
注9 释印顺的《成佛之道》是以宗喀巴的《菩提道次第广论》浓缩改写的。
注10《大正藏》册32，《大乘起信论》，页576，中15-16。
注11 正圜居士著，《护法与毁法》，佛教正觉同修会，2007.4 初版3 刷，页257。
注12 平实导师著，《真假开悟》，佛教正觉同修会，2011.4 初版4 刷，序页2。
注13 同上注，页20。
注14 正光居士著，《眼见佛性》，佛教正觉同修会，2007.12 初版3 刷，页24。
《护法与毁法》云：
法界一相，即是一切如来平等法身；依此法身，说一切如来为本觉。以待始觉立为本觉，然始觉时即是本觉，无别觉起。立始觉者，谓依本觉有不觉，依不觉说有始觉。又以觉心源故名究竟觉，不觉心源故非究竟觉。如凡夫人，前念不觉起于烦恼，后念制伏令不更生，此虽名觉，即是不觉。此段文意是谓：依阿赖耶识心生灭门所出生之七转识而言，有觉与不觉二种意思。“觉”，谓心第一义性（无始以来即已）离一切妄念相，即是一切如来平等法身如来藏阿赖耶识，依此法身而说一切如来为“本觉”。“始觉”即是中国禅宗之真正证悟者，证此本觉心（第八识阿赖耶），能体证第八识自无始劫来一向不于三界六尘起念，如是证知者称为“始觉”。15
注15、正圜居士著，《护法与毁法》，佛教正觉同修会，2007.4 初版3 刷，页348～349。
从这些说明，可以证明若要说：“觉性岂不是常住吗？”则此觉性必定是指第八识如来藏，而不是意识。因为意识不能来往三世，只有一世住；也因为有如来藏的常住，才会有一世又一世的意识之见闻觉知性不断出生；但意识是会断灭的，所以意识不能常住。六识论者因为找不到第八识，就会把第六识的意识觉性当作常住法，然而意识是会间断、会断灭的；会间断、会断灭的法就不是常住法，所以意识的觉性是有生也有灭，不能称为本来常在的本觉。本觉如来藏不生不灭、不来不去才是常住法，因此释印顺把生灭性的意识的觉性当作如来藏之常住本觉，是错误的说法。在现代佛教界中，把意识的觉知性当作常住法的人非常多；其实古时候就很多，只是于今为烈，考其原因，都是受到天竺密宗或现代喇嘛教的误导。现代佛教界人士为什么会受到密宗的误导好几百年？因为自元朝皇帝以喇嘛为国师之后，汉传佛教就被开始打压了；到了清朝更严重，连雍正皇帝都亲自出马，写了一本《拣魔辨异录》来大力打压禅宗，捧喇嘛教所主张的意识之离念灵知为佛教正宗，认为意识是永恒的，于是真正的佛法就严重衰退而成为现代佛法不兴的状况了。这都是证悟者出来破邪显正太少，让邪见者贡高我慢，自以为是的结果。
证悟者若不出来破邪显正救护众生，只想当好人，和严重破坏佛教正法、误导学人的六识论者和稀泥，则有谁知道《拣魔辨异录》错在何处？现代连大法师们都异口同声称赞雍正皇帝是菩萨再来，都称赞信奉喇嘛教实修双身法的清朝皇帝是菩萨再来；实证佛法的菩萨再来时，有可能和常见外道一样认为意识觉性是永恒常住的吗？有可能像清朝皇帝一样信奉喇嘛教吗？如果意识觉性是永恒常住的，那么《阿含经》与大乘经中佛说五阴是虚妄的，要如何解释？释印顺一生苦学，著作等身，被佛教界尊为泰斗，声望崇高，依然无法超越雍正皇帝和密宗喇嘛所堕的常见，还是把意识觉性当作常住的，同样落入常见与自性见等外道见中，可见佛法的妙义真的是甚深极甚深！但是若能到“正觉同修会”去读二年半的禅净班，就算再愚笨的人，也会知道意识是虚妄的，就能断我见、断三缚结；如此看来，“正觉同修会”所弘扬的佛教正法，真的是胜妙、极胜妙啊！难怪大家都说正觉的正法—赞！
（待续）
