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第七意识与第八意识?

   日期:2020-07-08     浏览:1615    
八识有可能是意识吗?
  平实导师
  (连载四)
  第二节 意根应归在何界中?
  【演讲大纲】 意根应归在何界中?依十八界的并存,证明意根不是意识的种子。依意根与意识各有种子(功能差别),说意根不是意识的种子。依意根是意识的俱有依根(等无间缘),说意根若灭时意识即不能存在,故意根不是意识的种子。
  讲记内容:
  接下来我们要从意根的归属,来说明意根不是意识的种子。佛在《阿含经》中告诉我们,所有正常的人都有十八界,也就是六根、六尘、六识;“界”又名功能差别,换句话说,十八界就是十八种功能差别。如果意根是意识的种子,就不该列入十八界中;但意根却是与意识并列在十八界中同时存在,显然意根不是附属于意识,当然不是意识的种子。如果识的种子可以列在十八界中,那么眼识的种子也应该列入十八界中成为十九界;同理,耳、鼻、舌、身等四识的种子也应该列在十八界中,那么十八界应该再加上六界而成为二十四界才是,因为眼等五识也是和意识一样各有自己的种子啊!然而,佛陀明明只说有十八界,终究不说有二十四界。既然佛告诉我们说有十八界,不多也不少,这已显示意根有自己的功能差别,而不是还没有功能现行的种子;又把意根与意识同列在十八界中,表示意根有自己的功能差别,与意识的功能差别同时存在而并行运作著,才会与意识同时列在十八界中。
  从另一个方向来说,五识各有自己的种子,五色根也有自己的种子;依照六识论的声闻中观师所主张的道理说“意根是意识的种子”,那么五色根的种子一样应该列入十八界中,于是二十四界就还要再加上五界,成为二十九界了。这是从意根与意识各自的功能差别来作归属的分类,显示声闻六识论的两大中观派将意根扭曲为意识的种子,有其过失而无法自圆其说。
  再从意根是意识的等无间缘来说,证明意根绝对不可能是意识的种子。意根是意识现行时的俱有依,也是意识存在时及运作时的等无间缘,这表示意识若离开现行位的意根就无法存在,也表示意识若离开现行位的意根相等无间的支援,就无法持续运作,因此意根才有可能被佛陀列入十八界中,成为意识的所依根。识阴六识中的每一个识的所依根,都是每一个识的等无间缘,都是每一个识的俱有依,都是与六识同时同处运作的,所以六识的所依根都不可能是六识的种子。譬如眼识的所依根是眼根,眼根是眼识运作时不可一时或缺的俱有依根,是与眼识同时同处相等无间并行运作的,才能使眼识生起及运作;眼根若不正常时,眼识就跟著不正常;眼根若毁坏而不能成为眼识的等无间缘时,眼识就不能生起,更别说是继续存在及运作了。同理,意根是意识生起及存在与运作时的所依根,而意根也是意识运作时的等无间缘,因此意根是与意识同时同处存在而配合及主导意识在运作的,否则就不称为意识的所依根,当然也就不叫作意根了。但是佛说意根是意识的所依根,根的意思已经很清楚表明一件事实:意识必须依附意根才能存在及运作。而且意根也与意识并列在十八界中,这都已表示意根不是意识种子了;所以藏传佛教的应成派与自续派中观师,主张说意根只是意识的种子而非现行识,这道理是讲不通的。
  第三节 可以排除意根吗?
  【演讲大纲】 可以排除意根吗?(意根是“现识”:使一切种子可以流注。意根若是意识的种子,则意识现行时意根已灭,诸法种子将不再流注出来,十八界法将全部灭除,成为无余涅槃。)
  讲记内容:
  说明了意根不是意识种子的理由以后,我们再来解析一下:法界中可以排除意根吗?今天特地在这里向大家提出一个学佛人应该省思的问题:在三界中的一切法界,能不能排除意根的存在与运作?也就是说,在三界中的一切能差别之运作中,能不能排除意根的常住与运作?这是所有学佛人的一个很重要的课题。我说这个课题很重要,原因是这会影响学佛时的起跑方向是否正确。如果起跑方向在一开始就错了,那么后面的努力奔跑,将会距离目的地越来越遥远,成为越努力修学就越远离佛法的实证,自始至终都是徒劳无功的,甚至成为修善以后反而成就恶业,因为会落入六识论中而坚持己见,破斥第七、八识而成为谤菩萨藏,成就一阐提的大恶业。
  在《楞伽经》中说,谤菩萨藏的人是一阐提人,也就是断善根人。菩萨藏的内容是专讲第八识如来藏的中道性、具能生万法的功德性、本来自性清净涅槃。排除第七识意根的人,都会同时排除第八识如来藏的存在;这两种邪见是如影随形永不相离的,由此可见对于意根的正确认知是非常重要的。
  那么意根在三界中为何那么重要呢?因为意根是《楞伽经》中佛说的“现识”,这是说,意根是万法从如来藏中现行的动力,也是三界六尘中一切法的主导者;若不是有意根在主导,就不会有名色的出生与存在,也不会有任何六尘六识的出现,一切有情都不会在三界六道中了知六尘中的各种境界,也不可能有人能学习世间诸法或出世间诸法,更不会有任何有情造业与受果。我们限于时间,无法一一举例来加以说明,但我们可以简单举出人间的人类日常生活中的一件小事情来说明,诸位以后可以举一反三而加以类推,自然会知道第七识意根在三界中的重要性了,而且会知道祂是绝对不可一时或缺的极重要的心。
  譬如:当我们晚上睡著以后,意识等六识已经断灭不存在了,这时就称为眠熟了。眠熟是与识阴六识相应的法,但是不与意根相应;所以,当识阴六识由于睡著而中断以后,不知不觉六尘境界时就称为睡眠或眠熟。然而,意根却不会也不曾与睡眠这个心所法相应,所以眠熟而不知不觉六尘时,意根还是继续存在著;也正因为眠熟以识阴六识中断时,意根仍然存在不断而继续运作著,就能继续了别法尘的变动;所以睡觉时若突然遇到重大变动发生时,意根才能唤醒意识等六识心而清醒过来,才能分别事情的状况而决定应变的速度与方式。
  如果主张意根只是意识的种子,而种子若是还没有现行时是没有作用的,必须被唤起而成为现行状态时才会有作用;所以意识的种子意根(姑且依六识论者名为意根)在种子位中是没有作用的,也就是眠熟位中并没有意识等心存在,识阴等六识都是中断而不存在的,意根又是种子而没有现行(现行时就称为意识了),这时是要由谁来了知重大变动呢?是要由谁来促使如来藏中的意识种子流注出来成为意识现行运作呢?如果意根只是意识的种子而不是现行识,一切有情于眠熟后就不可能清醒过来,因为已经没有心来了知大变动而无法应变了!所以,眠熟位中意识等识阴六识中断以后,事实上仍然还有意根现行识存在著,而不是尚未流注出来的意识种子,由祂来了知极粗糙的法尘有没有重大变化?这样才能够维持睡眠,否则人间就不可能有睡眠这个法了。
  若是眠熟以后只剩下意识的种子名为意根,这样的意根并不是正在现行运作的心,当然不可能了别任何六尘境界;那么眠熟位中假使突然大地震时,没有心来了别触尘中显示出来的法尘的重大变化,究竟要由谁来唤醒意识等六识心来了别当时的地震境界呢?当然不可能有任何的心再出现了,应当所有人都在眠熟后永远醒不过来了。因为藏传“佛教”这两大中观派都只承认人类有六识,排除第七、八识的存在;那么,当他们眠熟后六识断灭时,就不再有任何的心存在了,就成为断灭空了。这时虽然还有色身存在,可是色身不是心,不能了别六尘中的法尘,在地震发生时当然是不会知道法尘的重大变化的;不知道地震时的法尘重大变化,自然不可能会清醒过来。
  或许有人会认为色身可以执持六识心的种子,如果真是这样,那么还没有被毁坏的尸体也应该可执持六识觉知心的种子,那么三界一切有情就应该同样都只是由四大物质的集合所成就的了。可是这样一来,可就违背了法界中的事实;因为物
  质是无情,无情不可能出生有情的六识觉知心;若是无情可以成就六识觉知心,那么法界中的许多物质就应该可以有许多的偶然情况会成就有情的心,人类就不必一定要藉父母所生的受精卵作为藉缘才能出生,可就不免辗转产生许多的过失出来了。所以说,无情不能出生有情的心,色身不可能执持六识心的种子,而是由第八识心才能执持六识心以及色身的种子。
  话说回头,当我们眠熟以后六识觉知心中断了,若是那时没有意根存在不断而继续运作著,就没有心来了别地震时的法尘重大变化,就无法有心来唤醒六识觉知心来作分别了。同样的道理,当我们晚上睡够了,身体的疲劳消除了,意根在法尘上了知光线变强了,开始有动物或其他人在活动的声音了,于是想要醒过来,就唤起如来藏中的意识种子,于是识阴六识就生起而能了知六尘境界,于是我们就说自己从睡眠中醒过来了。
  睡眠的法相是如此,进入无想定中、灭尽定中的法相也是如此。在四禅后的无想定中是灭尽六识觉知心的,意识已经不存在了;在灭尽定中同样是意识等六识心都不存在了,若依藏传“佛教”两大中观派的六识论主张,说人类只有六个识,说意根只是意识的种子;可是种子若不现行时是没有作用的,现行时才会成为心而有作用;那么,依六识论的主张来说,在无想定与灭尽定中都是没有心存在的,这时无想定中的外道或者灭尽定中的阿罗汉,当他们入定前预设的出定境界出现时,他们又该由哪个心来唤醒意识而出定呢?若无现行位的意根,那这两种人入定以后就应该永远无法出定了;而色身又不能执持意识的种子,又该由谁来执持他们称之为意根的意识种子呢?这时他们所称呼的意识种子—意根,应该已经不在身中了,应该与色身不再有联结了,那么就不可能再从同一个色身中出定而清醒过来了。
  可是从佛教历史与经典的记载中,都没看见这样的事情发生过,而从理证上我们也已经证明这是不可能的事情。由此可证,藏传佛教的两大中观派指称意根是意识的种子,这种源自佛护、清辨等人的创见实不能成立。所以,意根是时时刻刻都存在著,才能使人类在眠熟位、无想定位、灭尽定位之中,都仍然有心存在而不是只有意识种子存在,当然也就不会成为尸体或无情了;由此证明意根是不可被排除的,也证明意根不是意识的种子,因为意根有祂自己的功能而与意识同时同处不断地运作著。此外,也可以从三界九地的其他境界中,来证明意根是不可以被排除的,否则三界九地的境界就都不可能成立与存在了。我们因为时间有限,无法一一举例及细说,有智慧的人自然能够以此类推,知道时时刻刻不断在运作的意根是不可被排除的。
  第四节 意根自无始劫以来都是现行识
  【演讲大纲】 意根自无始劫以来都是现行识(《楞伽》中有圣教明证),体性特异故从来不是种子:恒、审、思量。(若意根是意识的种子,将有种种过失,略说其二:
  (1)意识现行时意根已灭,则意识缺意根为俱有依根,则无法运作。?
  (2)意根若许是意识的种子,应许眼根是眼识种子。)
  讲记内容:
  这一节要说明意根是现行识,不是种子。我的演讲大纲中说:“意根自无始劫以来都是现行识”,这句话的意思是说,意根从来不曾中断过,不但这一世出生以来都不曾中断过,其实是打从无始劫以来就如此恒常现行而不曾中断过;从眠熟位、闷绝位、无想定位、灭尽定位乃至正死位中,意根始终都是现行识,所以始终不曾中断过而一直在运作著,不曾有过一刹那的中断,从来不曾成为种子而眠藏起来。这个事实表示:意根从来都不是意识觉知心的种子,所以六识论的清辨、佛护等中观师(也就是藏传“佛教”自续派与应成派中观的天竺鼻祖),这两大声闻论师主张意根是不存在的,说意根只是意识觉知心中断而落谢以后的种子,因此主张意根是不存在的,只是依意识的种子而立名,不承认意根是与意识并行运作的心,此错谬论点是有极大过失的。
  佛陀在四阿含诸经中处处说“意、法因缘生意识”,也处处说“意、法、触三生意识”。“意、法因缘生意识”的意思是说,要有意根与五尘上显示的法尘作为因缘,才能出生意识觉知心;“意、法、触三生意识”的意思是说,要有意根来触知法尘,才能有因缘出生意识。如果意根不是现行识,只是意识的种子,种子还未现行时即不能产生了知的作用,请问:意识种子位的意根如何能触知法尘而说触法尘来出生意识觉知心?这是在四阿含诸经中处处说过的圣教,早已显示意根是现行识而不是种子,而且是意识出现之前就已经在触知法尘的心,当然是现行识而不是种子,当然不可能是意识的种子。不只四阿含诸经中如是说,在大乘唯识种智胜妙法的《楞伽经》中,佛也同样有这种开示:1  大慧!略说有三种识,广说有八相。何等为三?谓真识、现识,及分别事识。大慧!譬如明镜,持诸色像;现识处现,亦复如是。大慧!现识及分别事识,此二坏不坏,相展转因。2
  注1: 编案:所举经文演讲时乃依经文义理举述,并未逐字逐句背诵,于整理为文时方自大藏
  经中文句节录。
  注2:《楞伽阿跋多罗宝经》卷1〈一切佛语心品〉。
  意思是说,意根是现行识,经中简称为现识,所以不是种子。这段经文中说,如来藏如同明镜一般执持种种色像,在现识意根所在的处所显现出来。又说,现识及分别事识这两个心,一个是会坏的心,另一个是不会坏的心,这两个心在三界六尘中是互相辗转相依为因的。也就是说,分别事识─就是能够分别六尘的意识等六识心─是会中断而有时坏灭的,现识─就是只能了别极粗糙法尘的现行识意根─是永远不会中断、不会坏灭的,除非具足证得解脱果之二乘无学入无余涅槃时。这两个识在人间六尘中的运作是辗转互相为因的,譬如在眠熟位中,如果不是现行识意根时时刻刻了知法尘有无重大变化而且恒不中断,就不会有心来唤醒意识等分别事识六个心了,就不可能会在隔天早上再度清醒过来了。但是清醒过来以后,现行识意根处处作主、时时作主时,如果没有意识等六个分别事识来为祂了知、分别、思惟、判断等,意根也是无法处处时时作主的。由于这个事实,所以佛说这两个心是辗转相因的心。前面由事实举证的理证上面,证明意根从来都不是种子位的心;我们也在前面说明意根有自己的种子,所以意根绝对不可能是意识觉知心的种子;如今举证大乘经典的圣教中,也证明意根是现识,是恒而不断地促使如来藏流出诸识种子的心,也就是时时刻刻都现行不断的心,所以不可能是种子,当然更不会是意识的种子,因此就不应该排除意根的存在,不该故意把意根错误地定位为意识落谢后的种子而排除祂的实存。
  接著再从意根的体性特异于意识觉知心,来证明意根不可能是意识的种子。意识心的体性是“审而不恒”,意根这个心的体性则是“恒、审、思量”;意根是恒而不断的心,是时时刻刻都现行的心,永远都没有中断成为种子的时候3;而意识则是每天夜晚眠熟或者中午小睡眠熟时都会中断的心,所以说是“不恒”─唯识学中说意识心“审而不恒”;不恒心的意识不可能成为恒心意根的主体识,恒心的意根不可能成为不恒心意识的种子,因为逻辑上是一定如此的。如今再从这个道理来检查藏传“佛教”这两个中观派的主张:“意根是意识的种子”,正好与上面所说的逻辑颠倒,所以藏传“佛教”两大中观派所说“意根是意识的种子”的说法,是在不如理作意的颠倒想中建立的邪见。
  注3 编案:唯除前面所说入无余涅槃时。
  如果他们继续主张说意根只是意识的种子,立刻就会有种种过失出现,我们大略再来说其中的二种过失,更多的过失则限于时间就无法一一说明了。首先说,意根若真的只是意识的种子,那么当早上睡够了而醒过来时,也就是睡醒时意识已经现行了,这时意识种子意根已经变成意识而不再有意识种子意根存在了,这时意根已经灭了,那么意识显然是没有意根可以作为俱有依根,意识就无法运作而成为无用的心了,因为识阴等六识都必须依止于所依根才能生起及运作的。
  打个比方说,眼识运作时一定要有眼根作为俱有依根;也就是说,当眼识生起及运作时,一定要眼根的扶尘根与胜义根都正常,没有缺陷或没有毁坏,并且眼根还得要时时刻刻配合眼识来运作,譬如眼的扶尘根随著眼识的需要而转动眼球来配合,又如眼的胜义根提供阿赖耶识变现内色尘的处所,眼识才能正常运作;否则不但不能正常运作,连见都见不到了,何况能了知色尘?所以六识都是不能离根或无根作俱有依而能存在及运作的。当藏传“佛教”两大中观派主张说“意根只是意识的种子”时,意识种子意根既然现行而变成意识了,当时意根显然是不存在的了,那么意识运作时就不可能还有意根存在及配合著,那么意识这时是没有所依根的,是应该不可能存在的,哪里还能运作而了知六尘呢?这个道理,藏传“佛教”两大中观派古今的所有大论师们,都是不懂的,才会提出“意根只是意识种子”的荒谬主张。
  再从另一方面来说,圣教中说意根有意根的种子,意识也有意识自己的种子;也就是说,意识与意根都各有自己的种子。因此当意根现行时,仍然有自己的意根种子继续流注而使意根能够继续现行而不中断;同理,意识现行以后仍然有自己的种子继续流注出来支持著,才能使意识现行以后不会中断而能继续存在及继续运行著,所以意根与意识的种子都是各自同时存在的。如果种子就是根,当种子流注出来而成为现行识的时候,种子是已经不存在的了,那么就没有种子继续流注出来,识就一定会中断而无法继续存在,何况还能继续运行呢?
  这道理告诉我们说:八识心王的每一个识都各有自己的种子,每一个识都不可能以别的识作为自己的种子,而且每一个识现行时也都同时有自己的种子存在,才能从本识如来藏中源源不断地流注出来而使每一个识不会中断;这已经证明每一个识是与自己的种子同时存在的,不会因为识现行时就没有种子了,也不会因为识中断落谢时就变成所依根或另一个识;否则,眼识落谢之后应当就变成眼根了,有智慧底人都不会相信这样的逻辑。
  假使藏传“佛教”两大中观派提出“意根只是意识的种子”的主张是正确的,那么当早晨醒来意识现行时,意识种子意根已经变成意识而不再有意根存在了,这时意识已经没有种子存在了,意识自身一定会中断而无法继续存在,因为已经没有意识种子意根存在了,意识就失去了俱有依根,无法继续流注出意根而使意识不得不中断。或者成为意识才刚出现时,意根不在了,于是意识没有种子可以流注出来而中断,于是意识又落谢而变成意根了;然后意根再流注出来成为意识,变成意根中断而意识又出现了;然后又因为意识种子意根中断而无法再流注出意识种子,又使意识中断;那么就成为意识时而出现、时而中断的不连续现象,就无法了别六尘诸法了。而我们在人间法界中,从来都不曾见过有这种现象,由此证明藏传“佛教”两大中观派所建立的“意根是意识的种子”的说法不能成立,是荒谬的邪见。
  假使藏传“佛教”两大中观派的任何论师,还要继续公开主张说“意根只是意识的种子”,我们就暂且承认他们这样的假设,接著来求证于圣教,看看他们的假设是否能够成立?当圣教中及现象界的现存事实中,已经证明眼识现行时一定要有眼根的胜义根与扶尘根作为俱有依,才能够看得见色尘,也才能够随心转来转去看见想要看见的色尘,所以眼识现行识一定要有俱有依的所依根同时存在。同理,意根是意识的所依根,所以佛才将祂命名为意根;意识既然必须要有“意”作为所依根而称意为意根,就表示意识存在时一定要同时有意根存在作为所依,并且要由意根配合著,意识才能存在及运行;当意根是意识种子而现行成为意识时,意根已经不存在了,又如何能作为意识的所依根而配合意识来运行呢?显然是不可能的。所以意根若是意识的种子,当意根现行而变成意识时,现行识的意识是没有所依根的,当然也是不可能继续存在及运行的;这证明藏传“佛教”两大中观派主张的“意根只是意识的种子”的说法,是荒谬而不可能成立的。
  如果藏传“佛教”两大中观派,坚决允许意根只是意识的种子,说意根只是方便施设的说法,认为意根实际上是不存在的,因此仍然坚定地认为“意根只是意识的种子”;依照他们所建立的同一逻辑,他们也应该要允许在同一逻辑下所说的“眼根是眼识种子”的说法;然而不论是眼识或是其余四识,全都是与所依根同时同处明显存在的;这也就是说,当六识心王现行时,根与识永远是同时同处并行存在著,不可能说根是识落谢后的种子。因为,不论是在圣教量中或者现象界可以举证的理证中,都证明六识各有所依根,同样都是根识并行运作,同时同处存在;一旦识离了根,识就消灭而不能存在了。因此,不论是从圣教量或者现量上来说,都不许意根是意识的种子,由此证明藏传“佛教”两大中观派为了维持六识论邪说而建立的“根是识种”的说法,永远都不能成立;这也证明六根是现行法而不是种子,当然意根不可能是意识的种子,因此六识论的逻辑是不能成立的。
  第五节 意根有自己的种子
  【演讲大纲】 意根有自己的种子,含藏在如来藏中不断的现行,乃至无想定、灭尽定中、正死位中仍继续现行运作。
  讲记内容: 如同刚才所说,意根有自己的种子,因为意根有祂自己的体性恒而不断地运作著;也因为意根的体性与意识的体性大不相同,由此而可证明意根确实有自己的种子─祂确实有自己独特的功能差别。意根的体性是“恒、审、思量”,“恒”是说意根的体性是自从无始劫以来就不曾中断过,因此祂在眠熟位、闷绝位、无想定位、灭尽定位中,都恒而不断地存在;乃至正死位中也是恒而不断地存在,无始劫以来在任何时刻都不曾中断过一刹那,所以说祂是“恒”。假使人类都只有六个识,而意根又是意识种子而成为会中断的心,那么正死位中意识断灭时,就没有心存在了,意根又只是意识种子而不是现行位的意识,那时又是由谁来主导第八识如来藏出生中阴身呢?又是由谁来牵引如来藏本识去入胎而出生下一世的五阴呢?因为那时识阴已经中断而没有意识了啊!断灭无法怎能入胎?又怎能出生来世的名色五阴呢?
  假使人类都只有六个识,意根又只是意识种子而成为会中断的心,那么一切人眠熟、入无想定、入灭尽定以后,也都应该死亡而成为断灭空了!因为在这些境界中,识阴等六识都已经灭尽而成为空无了,而意识种子又无常住心来受持不散,当然不可能无中生有而再度出生意识觉知心啊!那么,一切凡夫晚上眠熟以后,一切已证无想定的外道入了无想定以后,一切俱解脱阿罗汉入了灭尽定以后,应该都会随即死亡而成为断灭空才对。可是我们所知所见,人类眠熟以后并未死亡,外道入无想定以后并未死亡,阿罗汉入灭尽定以后并未死亡,都是可以重新醒过来,或是可以重新出定而完好无缺。
  由此证明眠熟后以及进入这两种定中的时候,仍然是有心存在著;而这时候的心是会思量而能决定要不要醒来,或者决定要不要出定的心;这个“恒”常相续、能够审断而作决定的心,就称为“审、思量”的心,就是意根。意根的心性不同于第八识本识的体性,本识如来藏是“恒而不审”的心,一向随缘应物而不会自己作决断;由此证明眠熟位及这两种定境中虽然都没识阴六识了,意识确实不存在了,却已经足够证明仍有意根确实是存在著的,也明确证实藏传“佛教”两大中观派的六识论,以及他们辩解“意根是意识的种子”的说法,是完全不能成立的邪说。
  若依藏传“佛教”两大中观派的主张,说意根只是意识的种子,已经分明显示藏传“佛教”这两种中观派都与世尊所说不同,那么他们就应该脱离佛教而另行创立新教,不该继续留在佛教中却专说违背世尊圣教的邪理。也就是说,他们应该提出新主张:阿罗汉入涅槃时,不应该只灭除十八界,而是应该同时把五色根的种子及五识的种子也找出来灭除,应该是要灭除二十八界才对。那么,他们其实是在指责佛陀不懂阿罗汉应该如何入涅槃,也是在指责佛陀不懂如何入涅槃,因为佛陀只说应该灭除十八界而不是要灭除二十八界。如果他们能这样主张,并且证实法界中的真相确实是如此,才能继续主张说意根是意识的种子,也才能配合他们自认高于显教佛证量的妄想。
  意识能了别什么?
  第一节 显色、形色、表色、无表色、世间法、二乘出世间法、世出世间法
  【演讲大纲】 显色、形色、表色、无表色、世间法、二乘出世间法、世出世间法。
  讲记内容:
  为了让大家能够更深入了解识阴六识的意涵,知道识阴六识—特别是意识—与意根的不同,因此我们接著要为大家说明识阴六识各自的功能差别,也就是说明识阴六识的自性。前五识都只能了别六尘中的某一个部分,而且都不能具足了别那个部分;但是意识所能了别的,远超过前五识。可是意识又无法“不依赖前五识而了别祂自己对五尘的深细分别”,譬如说眼识,眼识能了别色尘;那么意识呢?也能了别色尘,那我们现在就针对眼识与意识的关联来谈一下。色尘有几种?色尘有显色、形色、表色,也有无表色。显色是说青、黄、赤、白、黑的影像,这是属于显色,显色是眼识所能了别的。接下去的形色、表色、无表色呢?眼识就没有能力了别罗!那是属于意识所了别的了。
  什么叫作形色呢?譬如说:大小、方圆、上下、远近等,凡属于形像的、属于形状而非颜色的色尘,都属于形色的范围,是属于法处所摄色,都是在意识所了别的范围内,所以形色是眼识不能了别的。换句话说,你的觉知心若是分成六个识来说,这识阴中的六识,功能各不相同;眼识所了别的只有色彩,除了色彩以外的色尘,可就不是祂所能了别的。所以你现在知道,你能了别色彩的心就是眼识,这样大约可以把眼识从六识之中区分出来了。譬如说:以这一尊佛像来说,你的眼识能了别的,是它的色彩,佛像上面有一些比较深的这个色彩,我们说它叫作褐色,也有一些比较浅的色彩说它叫作黄色,你的眼识所能了别的只是这个简单的色彩。至于说,佛像的形状是什么?那就是属于意识所了别的了!这部分就属于形色了!又如佛像大概有多大?距离我有多远?形状是如何?在我眼前所看到的时候是在我的眼睛上方?或是在我的眼睛下方?或在什么的上方、什么的下方位置……等,那就是意识所了别的啦!这些内容都不属于色彩范围中的色尘,而是依附显色等色尘上所显示出来的法尘(法处所摄色),这叫作形色。
  可是除了显色与形色以外,还有表色啊!如果从有情上面来讲表色,那叫作行来去止、屈伸俯仰;一个人正在做什么事情,并不是眼识所能了别的;眼识只看到某一个人是什么样的色彩,譬如发色、肤色、衣著色等色彩;但是那一个被看见的人,他正在做什么事情,那已经是属于意识所了别的,那叫作表色。而这个表色—行来去止等,如果要从无情上面来讲,譬如现在人类很会制造器具,那么当你看到一辆车子时,你说那辆车子正在跑动,那可是意识所知道的,已不是眼识所能知道的,因为眼识只是能看车子的显色,而且对于颜色的微细内涵也不能了别,得要由意识来了别了。
  那么再说无表色,如果从有情来讲,有情的无表色,就是藉著他的显色、形色以及表色来显示;也就是说,藉著这一个人,从他的色彩,他的体形以及他的肢体语言动作等等,你才能领纳出来:这个人是有气质的,还是没有气质的;这个人是有学问的,或者是没学问的;或者说你去领纳这个人在佛法上是有实证的,或者这个人看来就是没实证的。为什么你能领纳出这些无表色来?这都是要从显色、形色以及表色等的综合观察来显现出来,而你所领纳的他所表现出来的神韵、气质等等就叫作无表色。在色尘上的这四种法中,后三个乃是意识所领受的,属于法尘,名为法处所摄色,是意识才能了别的,眼识不能了别。
  换句话说,前五识只能了别五尘的粗相,不能领受五尘的细相;五尘的细相属于法处所摄的色法,都是要由意识来领受的,五识自己无法了别出来,所以意识领受的范围很广。可是当意识在领受五尘上的法尘,也就是领受五尘中的各种细相时,意识也不能自己单独来领受,祂得要由前五识来配合,祂才能领受;如果没有前五识的配合,意识也不能领受这些五尘上的法尘。然而,凡夫的意识都不知这个道理,所以意识往往忽略了前五识的存在,就把五识的功德据为己有,就说:“我只有一个心啊!叫作觉知心啊!我这个觉知心呢,青、黄、赤、白都看得很清楚!”其实青、黄、赤、白是眼识之所见,然后意识从祂透过眼识所见的青、黄、赤、白中,去作详细的了别而知:“啊!这个是正黄、这个是橙黄、这个是鹅黄等。”所以单单是一个黄色,对于那些做染料生意的人,对于那些染布的人而言,光一个黄色就可能有一百多种不同颜色的差别,那是由谁来了别这些差异相呢?就是由他的意识来作了别的啊!
  可是,话说回来,如果没有意识现行及存在的话,眼识也无法生起;纵使能够生起了,眼识也无法自己了别,还得要靠意识在背后支援祂,因此而说意识是眼识的等无间缘;所以,眼识也要靠意识才能了别青、黄、赤、白、黑等显色,因为意识是眼识的俱有依啊!凡是眼识存在时,就必须要有意识同时存在来支援祂,眼识才能运作。反过来也一样,意识虽然能单独住在定境法尘中,不触外境,不依靠五识而能自己存在,能独自了知定境中的状况;可是如果祂想要见外境色尘,就必须有眼识来配合;若是没有眼识的话,意识就连色彩都看不见,何况能看见色彩中显示出来的形色、表色、无表色?所以意识是与眼识相依相助的。
  虽然意识在色尘中了别的范围非常地广泛,可是只有了别这些吗?当然不止,意识对声尘的了别也是像这个状况,对于香、味、触尘的了别也是如此啊!可是众生好像都不觉得自己有这六个心存在呀!都觉得好像就只有一个意识觉知心存在,这是因为六心和合运作如似一心啊!粗心的人面对识阴六识心时,看起来就好像只有一个心,只有学佛以后才会知道说:“哦!原来我的识阴有六个心,那比以前更丰富了嘛!原来我不是单一的,原来我有很丰富的内涵。”知道了这一点!那就是学佛后的第一个收获了。
  接下来,除了这一个部分以外,还有许多的世间法呀!我们就从世间法中举一个例子来说好了。比如说插花,一盆花插出来以后,有的人看了喜欢,有的人看了却不喜欢,因为没有花团锦簇,所以评论说:“哎呀!这个不漂亮,我不要!”可是有的人看了喜欢说:“噫!这个很有韵味!它看起来有一种很幽雅的气质。”那是凭什么说它很幽雅呢?是凭显色、形色来共同作判断,因此而看出它的一种气质韵味。所以插花也有花道,于是某某流、某某流的各个派别,各自推广自己的审美观,那也是由意识来分别的;因为那已经不单是显色的问题了,还包括形色、显色与表色合并起来,让意识去综合领受以后,祂觉得这个插花的人很有品味!所谓的品味或气质就是这样来的!这就是无表色,这也是意识所了别的。
  可是意识只有了别这些吗?不!意识能了别的范围很广,所以从这一些法一直到家具怎么制造?房子怎么盖?汽车怎么制造?乃至炸弹啦!航天飞机啦!将来还可能有超光速的航天飞机呢!去别的星球来回一日游,也有可能啊!那都是谁来设计想象了别的?还是意识!所以,意识是三界中最被众生所重视的法,也是三界中有情所最执著的法,因此没有一位有情愿意让自己的觉知心(特别是意识)中断;到了晚上肯睡觉而中断,是因为已经知道“明天早上我觉知心还可以再生起来!”如果有一个人知道说:“我今晚睡著了,明天意识再也起不来了!永远断灭了!”那我告诉你,他绝对不肯上床去睡觉。所以众生对觉知心的自己是最执著的,是最放不下的,因此便成就了我见─执著意识觉知心自己是常住不灭的。于是常见外道就坚决的主张说:意识是常而不灭的。
  那么这个意识会被众生所执著,是因为意识能了知自己的存在。能了别自己的存在,这才是最重要的,然而众生正在执意识觉知心等六识时,自己却都不知道正在执著;只有心理学家稍微知道这一点,所以提出了“高等有情能够自觉”的说法,认为凡是能省觉到意识自己存在这件事的有情,才是高等动物。由于人类的意识能了六尘的细相,也能够了知自己的存在—能够反观;然后从自己出发去作种种的了别,到最后,意识想一想:“我来到人间,五十年了,钱也赚够了,五子登科也圆满了。”你们女众也一样有五子嘛!对不对?把那个妻子改为夫子就可以啦!也是五子登科啊!好!你说:“啊!我现在五子登科了,可是就只是这么混生混死吗?我来这一趟人间,究竟是为了什么?”欸!这表示你的日子挺好过的;如果每天要为三餐营谋,你就不会想到这个罗!好!当你已经想到这个部分,你要开始探索:“人生真的是苦!苦在哪里?”弄清楚了,然后想:“我这些苦是为什么会有?苦的原因是怎么自己去搜集来的?导致今天有苦!”想一想:“这些苦,搜集这些苦的种种行为都要灭掉;灭掉以后,那‘我’不存在了,‘我’不存在了就没有苦了嘛!”
  众生有苦,原来是因为有“我”!都是因为有这个蕴处界我。好!那我把自己灭掉!不再搜集种种后有的苦因,就得要远离对三界中的一切法的执著,那就是“解脱”。可是要达到这个解脱,得要用方法呀!用什么方法?这就是“苦灭之道”啊!这个道是什么?有八个方法,叫作“八正道”,这就是声闻法讲的四圣谛啊!当然这只是简单地说啦!好!现在大家想想看,去探讨苦的原因:苦为什么会继续不断存在?如何灭苦?你所探讨的这些内容究竟是世间法,还是出世间法呢?噢!原来是出世间法!这还是要由意识来了别啦!其他的五个识是无法了别的!你若是叫眼识来了别,眼识根本不会说:“我不会了别。”祂连这个语言文字都不相应,祂也不会思惟,所以祂不会了别这些出世间法;耳、鼻、舌、身识也是一样。那你能叫意根来了别吗?意根的了别慧很差,祂也不会了别这些出世间法的;意根如果会了别这些法,那你每天晚上就没觉好睡罗!所以意根也不会了别。那你说:“我叫入胎识来了别好了。”第八识入胎识也不行,因为入胎识根本就是离六尘分别的,你能叫祂了别什么?所以这个出世间法,仍然是由意识所了别的法,这叫作二乘出世间法。
  至于世间法,当然更是意识所了别的罗!所以人一出生就当学生,不是进了学校以后才当学生欸!一出生就当学生,是怎么学的?当他尿片湿了就哇哇大哭!哭了以后,欸!有人帮他换干的尿片了,舒服了啊!他学到这一点了,以后凡是尿片湿了,他就哭。同样的法子当然可以沿用,当他肚子饿了,又哭!又有人来帮他喂奶嘛!于是他就开始当学生了,他从这里开始学习怎样生存。然后渐渐长大了,需要学的更多了,就入幼儿园,入小学、中学、大学、研究所、博士班;等到四、五十岁时,五子登科了,想一想:“哎!我当学生学习生存也学够了,该学佛法了!”学佛法时,你可别再说“我来这儿当‘学生’”,你应该说:“我来这儿当‘学死’。”学佛法是要学死欸!不是学著怎么在三界中生活,而是要学著怎么痛快地死、爽快地死、干净利落地死、不拖泥带水地死,乃至像阿罗汉要死得彻底,蕴处界一丝一毫都不剩下,所以变成无余涅槃啦!所以,来到正觉讲堂要说自己是来学死的,不是学生;“死”才是一门大学问喔!
  那么,这个二乘菩提的出世间法,是学死啊!所以辟支佛修学十因缘、十二因缘观,也是学死。那你说:“我们学大乘好了,我不要学死,我学生好了!”可以!那就学“永生”,可是永生该怎么学呢?等到你亲证了般若以后,你会发觉不是从今天开始才永生欸!而是本来就没有生。本来没有生才可以叫作永生,这是因为从来没有出生过,所以将来就永远不会死嘛!凡是有生的,未来一定会死啊!现在存在的法却是不曾有生的法,就是本住法;本住法当然是常住不会有死的法,这才是真正的永生。
  只有大乘法可以这么说:“我既是学生,又是学死。”因为要学断两种死:分段生死怎么死?变易生死怎么死?讲一个现成的例子好了,我们台修处有个老学员,是这个月初或是上个月底才走的,他走得好爽快喔!他剩下最后一口气,即将要走的时候,还笑著跟大家说:“再见!再见!”然后才走人,很高兴地走了。你们有看见人们很高兴地死吗?(大众摇头)有!我们正觉同修会里就是有!因为他知道真正的自己从来就不曾死,下一世还可以依照自己的愿力,继续受生于人间延续这一世的道业,也可以上品上生往生极乐世界,这些都是他的意识所能了知的。这就表示说,出世间法也是意识所相应的,其他七个识不能相应。可是,这种意识所相应的法,譬如出世间法,在二乘法中,祂了知的只有出世间法;在世俗人中,祂了知的只是世间法;在大乘法中,祂了知的却是世出世间法,因为包括世间法的内涵也要具足了知。可是你也许想:“哦!那就难罗!那么学佛也要知道怎么制造汽车哦?”我说:“不用!”因为所谓的世间就叫作五阴,在《杂阿含经》中说:
  有因有缘集世间,有因有缘世间集;
  有因有缘灭世间,有因有缘世间灭。
  讲的是五阴世间啊!你的五阴就是你的世间;可是世间会生成,是由于因和缘共同配合才能出生,否则就没有你这个五阴世间可以出生。可是人的死亡(有情的死亡也是一样),也是要因与缘配合才能灭掉,否则五阴就会永远存在。
  假使灭掉世间的因或缘欠缺了,成了植物人那可惨了—他得一直受苦,可是没有办法表示意思,那是人间最苦的事。如果痛苦时还能够哇哇大叫,还算是幸福的,因为能够表示痛苦的意思,就会有人来帮忙;可是正当痛苦的时候,连表示痛苦的意思都没办法,他最多就只能淌眼泪,可是没有人知道他的痛苦,都不知道应该来帮他解除痛苦,那是人间最苦的事。但是他想要死而不能死,因为死的因和缘还没有具足,他就死不了而要继续长期受苦下去。所以五阴世间要灭也得要因和缘具足啊!所以佛才会说这“有因有缘世间灭”。可是在大乘法中,你不只要了知这个五阴世间的全部内容;你还要了知出世间法,那就是“你这个五阴是怎么来的?”推究到源头时,原来源头是入胎识如来藏。那么如来藏里面还有什么呢?祂所有的种子无量无边,你都要一一亲证才能成佛;需要历经三大阿僧祇劫的修行来弄清楚如来藏中所有的种子了,你的一切种智便成就了,那就恭喜你─成佛了!
  不过,讲到这个恭喜,一般人是要到三大阿僧祇劫以后,而诸位可能这一世就可以超越第一大阿僧祇劫的三分之一,乃至有人可以超越得更多,那就看你的因缘以及你怎么样去修行了。这意思就是说:大乘法,它是世出世间法,是函盖了世间法以及出世间法的;可是这些世出世间法,仍然是意识相应的法,仍然是意识所能了别的。这就是意识所能了别的法,显示意识所能了别的法范围非常广泛,不是像前五识只能了别五尘的粗相。
 
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