七．法义辨正──如何判断真假开悟
佛子们在修学佛法的历程中，对名师的说法要有所简择，到底彼名师所说的法义，是不是符合 世尊的开示。如果符合，则亲近他、依止他修学佛法；若不符合，则需弃舍、远离。由于 世尊所留传下来的法义都是以第八识如来藏为根本，离一切相，又具足一切相的功德，所以大乘了义法难信、难解、难修、难证。若是已证得自心如来，必能现前观察、体验、领纳第八识如来藏之真实性与如如性，就能确认祂决非是印顺所说的“性空唯名”，也不会被人误导。对于尚未悟明心性之学人，由于没有慧眼抉择，很容易受人误导，所以邪师跟您说大象是一根大柱子，您也会信；说大象是一面墙，您也不会否认；或说大象是一条绳子，您也会认为有道理。这都是因为还没有依经、依论以及自己抉择慧来简择的缘故。此时，您可以对诸方大师所说之内涵预先作保留，然后再依 佛所说之了义经典去思惟、整理、分析、比对、判断，看看诸方大师说法是不是与佛所说的三乘经典义理相符合？到底有没有违背佛说？再来决定是否可以信受及依止。
以下是后学曾走过来的一段惨痛经验，说明如下：后学听说打坐对身心很好，就学打坐，但打坐真的能解脱生死吗？真的能证佛菩提吗？不知道！听台北名师说一切都要放下，对一切不贪著，要放下烦恼与执著，但烦恼到底是什么？又有哪些是烦恼？不知道！只知道不要贪财、色、名、食、睡，只知道一切都放下就是了。又听闻另一位名师说：“师父说法，大众听法的一念心就是真心。”听了也很法喜，也能体会那一念心，但那一念心到底是是什么？那念心是真心？还是妄心？不知道！参加法会时，心中觉得很法喜、很殊胜，但法是什么？为什么会有法喜？为什么它会殊胜？不知道！以上种种是笔者亲历之过程，遭遇很多名师、恶知识误导，也走了很多冤枉路。因为有了这样的惨痛经验，所以不希望佛子们，在修学佛法的过程中，与笔者遭遇同样的问题，因此期望佛弟子们一开始就能有因缘能接触正法、有机缘修学了义正法，未来有机会能够明心证真，发起般若智慧，广度有缘众生。
后学曾是法鼓山的一员，当初也是全力护持法鼓山，本著法鼓山的理念，希望法鼓山成为真正的修行道场。圣严师父曾说：“佛教是以学法为目的，而法就是佛所说的禅和净土等的修行观念及修行方法。”修学佛法就是学习成佛的方法，如果大家能够依止 佛所说的方法来修行，未来才有明心见性的可能，未来才能成佛。可是问题来了，圣严师父所说的法到底符不符合佛的圣教量及禅宗祖师的理证？到底符不符合 世尊所说的第一义谛内容？如今依圣严师父种种著作内容来看，圣严师父所说的般若第一义谛与 佛所说的法义并不相符啊！后学曾多次以密件函寄圣严师父，说明他种种错悟之处，也诚恳的盼望圣严师父能够了解他自己说法的落处，能够有所回应及修正自己错误的地方，但是这个期盼一次又一次落空了。既然圣严师父不愿回头，为了法鼓山师兄、师姐们的法身慧命，也为了后世广大的佛弟子们法身慧命，更为了佛的法脉能够永续延传，不再受常见外道法影响，后学只好将圣严师父违背 佛正理的地方一一公开出来，使广大佛弟子们不再受其误导，得以趣向真正的佛菩提。法鼓山的师兄、师姐们！您们跟随圣严师父修学佛法多年了，曾经简择自己所学的佛法知见正确吗？真的与 佛所说的法相符吗？真的如法吗？如果没有，可就要好好检讨了，为何跟随圣严师父多年，所学的佛法仍然是意识境界的错误佛法，而不是佛的如来藏正法？如今有正确的佛法知见与行门，能够帮助您明心证悟实相，未来还有机会眼见佛性，有智慧的您，难道不想一探究竟吗？不想早日亲证菩提、续佛慧命、广度有情众生吗？宁愿跟著圣严师父错误的法而无止尽的流浪生死吗？
圣严师父部分：
如果有人说法时违背经典所说的第一义谛实相心，即非佛说；所以说，如何把错解佛法者的说法与佛所说不同之处一一指陈出来，让佛弟子们了解正法与邪法之间的差异，不再被邪法误导，是所有正信佛弟子的责任。修学佛法要依 佛所说的法义为依归，也就是要依法不依人，依了义经不依不了义经。所说的法，对就是对，不对就是不对，不要因为说法者是自己的师父，而蒙蔽了自己理性，否则就是依人不依法了。又佛弟子修学佛法，乃是修学 佛世尊所说的解脱道及佛菩提道的法，若您所依止的师父所说的法义，与 佛所说的不相同，
请问您是要相信您师父所说的呢？还是应该要相信 佛语呢？千万不要一味迷信说法与佛相悖的“名师”，千万要相信说法与 佛相同的“明师”。虽然“名师”与“明师”之间，仅有一字差别，但其法义内容天差地别，不可不慎啊！佛弟子又如何来分辨“名师”与“明师”之间说法差异呢？当然应以佛经来作为准则，来判断其所著作的书籍、所开示的法义有没有违背佛说。如果所说与 佛颠倒，尽管他是有名的“名师”，那仍是邪说，不是正说；如果符合佛说，那是正说，不是邪说，这个人必定是“明师”。
又惟觉法师如同圣严师父一样，所说都不如法。1999 年2月5 日出刊的《灵泉杂志》第36 期37 页记载：【师父说法、诸位听法这念心；如如不动，了了常知，处处作主，顿悟自心直了成佛就是这个：听法这个、说法这个。这就是顿法。】在佛教正觉同修会所发行的《正觉电子报》第十五期〈般若信箱〉中有位佛子如是问：“惟觉法师开示（明心见性），要先看开示的对象、地点，他是随机应教，对新学菩萨说浅显易懂之法，对久学菩萨则较为深入，请你们不要断章取义，如果没有觉知心，如果没有清清楚楚、明明白白、微妙甚深法，如何用于生活上？”来为他的师父辩解。这就是一位学人缺少佛法正见的典型例子，佛子们在修学佛法时，由于缺乏正知见，不知听法这念心是耳识，不知清清楚楚、明明白白的心是意识心，所以没有能力作较深入的认知与简择，又不愿依法而不依人，才会有此一问；而此一问，却分明显示他对佛法的无知。又佛子们对于《心经》都能倒背如流，也知道真心“无眼耳鼻舌身意……乃至无意识界”，而惟觉法师所说的心却具足了耳识及意识，完全违背《心经》的说法。像这样说法与 佛说法相悖的法师，不论他营造出来的名声有多广大，纵有“名师”之美誉，当然不会是“明师”，乃是误导众生的“邪师”。
许多佛弟子没有佛法正知见，也不探究佛所说的真实义，崇拜迷信“名师”，相信“名师”说法，却不愿面对“名师”被别人引经据典揭示其法语的落处。修学佛法本来就是为求悟真心如来藏而来，如果“名师”所说的法非但不能帮您证悟，而且还会误导你走上外道法，学它作什么？学它又有何意义？法身慧命可是您自己的欸！应该要追根究柢，弄个水落石出才对啊！而不是一味的帮自己所依止的“名师”作辩护，像这样不分青红皂白而迷信“名师”的作法，就是依人不依法，而不是依法不依人。这也是后学所以要写这本书的目的，希望佛子们看到本书中所解说的义理，去比对自己的师父所说的是正法呢？还是邪法呢？如果是正法，则应该依止之，此人为真善知识之“明师”；如果自己师父所说不是正法，则应该另外寻找“明师”，从真善知识受学，让自己的法身慧命能够活过来。
圣严师父在《禅修菁华》的第一本《入门》一书中第172页说：
只要放下一切攀缘妄想的分别执著心，就是‘一心不生’，你就见到未出娘胎前的本来面目，原与十方三世的诸佛无二无别。你可以称它为涅槃妙心，清净法身、真如佛性，其实即是即空即有、非空非有、无漏
解脱的大智慧心。〔编按：圣严师父认为只要放下一切攀缘妄想的“分别执著心”，就是说意识心放下一切攀缘妄想时，意识就变成真心了。〕
略说：当前佛教界有个非常普遍的现象，即是认为意识心处在无语言妄想、无分别执著时，就是佛所说的“一心不生”，误将一念不生之意识觉知心当作是真心、涅槃。请问：当你在“一念不生”中，是有念？还是无念？如果是无念，又如何修学一切法？又如何来参禅？若是无念的话，又如何做早晚课？修学佛法修到无念，如同白痴一样，有何用处？倒不如后脑勺敲上一记而闷绝了不就彻底解决了吗？如果说有念，有念即是有知，有知就是有分别，落入意识的心所有法中，那是会断灭心，不是真心，因为真心从来没有断灭过，闷绝时也是不曾断灭过。又定中坐到没有妄想，也只是定心（意识心）而已，虽然心中不起任何言语文字，还是很清楚明白定中的境界相，所以，能放下一切攀缘、妄想、分别、执著的心仍是意识心、妄心，不是涅槃心。涅槃心从本以来离见闻觉知，祂不在六尘万法分别，当您在分别时，祂不分别；当您执著一切法，乃至您认为不执著时，祂从本以来就不执著，何来分别、执著与放下呢？祂本来自性清净涅槃，不论何时、何处、何境，祂永远在涅槃，不是放下一切才成为涅槃，所以真心从本以来就如如不动，本来就在而与妄心意识同时并行运作而存在著，不是经由妄心的修行而把妄心自己变成真心。
凡夫以意识心为我，总会有妄想杂念、放不下一切，想藉修定来遣除妄想杂念而成“真心”，然此“真心”仍是意识心，不是 佛所说的真心。如果把意识心修到无攀缘、无妄想、无分别、无执著，说它变成了真心，那是修所成法，有生必有灭，不是不生不灭、非修所成的真心；所以放下一切攀缘、妄想、分别、执著的心，非是众生本自具足的涅槃妙心，那只是意识觉知心而已。
若说断除此攀缘、妄想、分别、执著的意识觉知心，成为不攀缘、无妄想、不分别、不执著的心，可以称为开悟的话，那每个人在睡著无梦时（或者在其他四位──闷绝、正死位、无想定、灭尽定时），都可以称为开悟了，因为睡著无梦时，没有意识心可以攀缘、妄想、分别、执著。但是为什么睡著无梦不能算是开悟？是因为此心为意识心所摄，在睡著无梦时会断灭；会断灭之心，当然不是不生不灭的真心，也不是禅宗所说的本来面目。再说，若没有意识心如理作意的分别及胜解真心之所在，是阿谁能知真心何在？又是阿谁开悟？是故，切勿以为一念不生又清楚明白的离念灵知意识心就是真心，切莫以为一念不生又清楚明白的离念灵知境界是明心的开悟境界。当知若要开悟，须善用意识觉知心，来找出本来就在而从来不曾暂时间断过的第八识如来藏，不可住在一念不生的无事甲里冷水泡石头，禅宗祖师说那是黑山鬼窟；而真正明心开悟时找到了第八识如来藏，只是出生般若智慧，却是无境界的境界，方便说之为智慧境界！
又放下一切攀缘妄想的分别执著心，而住于一念不生中，那只是修定的方法，连二乘菩提所修、所证之解脱道都沾不上边。况且二乘菩提只是断尽我见我执烦恼，能出离三界之分段生死，但不知第八识如来藏，不证法界实相，所以认为将意识处于“一心不生”时就改变成涅槃妙心，是以误会的二乘解脱道来说成佛菩提，把离念灵知心的“一心不生”状态，误会为证涅槃、证实相，误会为成佛了。依照圣严师父的说法，二乘定性阿罗汉断尽见思惑而放下了烦恼执著时，应该说是已证得清净法身而开悟大乘般若了，为什么当佛住世时，不授记他们是菩萨、是佛呢？这就表示二乘菩提断我见我执可以出离三界生死，不再三界受生，但还是无法成佛，所以圣严师父说“放下攀缘妄想、分别执著、一心不生，就是开悟，就是证得涅槃妙心、真如佛性，”是违教悖理的，仍是落在意识境界中。佛菩提是要以亲证般若实相为主要著眼点，二乘菩提的声闻无学，不知、也不证第八识如来藏，就无法生起般若实相智慧，更何况圣严师父是落在意识心上，落在放下一切执著妄想分别之离念灵知心上，我见尚且未断的凡夫，又如何能够亲证悟生命实相？
《心经》是佛子们最熟悉的一部般若经典，用来印证所证悟的心是不是符合 佛的义理。如果目前还没有证悟，您也可从经典的文字作初步的了解；例如经中所说之“不生不灭”，就是说您所证悟到的真心如来藏有不生不灭的体性，因为真心不曾出生过，也不曾断灭过，从来都未曾生灭过，所以真心是一直都存在的心。祂从无始劫以来就在，从来没有断灭过，乃至连一刹那都没有断灭过；从来没有断灭过，当然就不会有生，所以祂才是不生不灭的心。以此方法，去思惟、校量自己师父的说法；如果他所说的真心是“一念不生”的心，在睡著无梦的时候有没有断灭过？还能保持在一念不生中吗？如果有断灭过，这个心一定是意识心，不是真心。同样的道理，再将此真心放在闷绝、正死位等四位来简择，看祂有没有断灭过？如果有断灭过，这个心一定是意识心，不是真心。经过这五位简择以后，这时虽然您还没有证悟，可是您已经知道自己的师父说法有没有符合佛说了。后学以前没有智慧，也没有能力用经典简择自己师父的说法，也不知自己师父不懂解脱道及佛菩提道内容，所以照单全收，被圣严师父误导了很多年还不知道，走了许多冤枉路。如今有真善知识平实导师出来弘扬 佛的正法，用深入浅出的方法，把成佛的方法与修学的次第详细的、全盘的开示出来，将般若之真正涵义如实的告诉我们，不仅可以避免学人被人误导，而且未来如果有因缘的话，可以在今生断除我见、开悟明心。后学很庆幸自己有缘追随而证得第八识如来藏，发起般若智慧，才能检查自己以前落处的错误，正式走上菩萨道。像这样难以值遇的机会，如果不再加以把握，不再跟随真善知识修学，今世岂不是白白空过？再回头，已经是无量劫以后的事了！
圣严师父在《禅修精华》的第七本《活用》一书第36 页谈及：
使他获得虚空粉碎的经验。身心与宇宙合一，是属于禅定的经验；虚空粉碎之后，便又落实到实际生活中来。从虚空而又回到现实的人间，便叫他是‘过来人’，他从人间身心的虚妄，从宗教经验的虚妄，又落实到人间生活的实在，这时他才是活活泼泼、自由自在的人。
略说：后学以前对于佛法的正知见真的是太少了，只知道佛法很好，应该要学佛法。当刚开始修学时，自己也没有智慧思惟，所以从来没去想过：该往哪里走？走的方向正确吗？这个人说法正确吗？到底有没有符合佛说？反正听师父说的法就对了，也从来没有怀疑过，所以圣严师父出版的书，后学皆当作宝来看待；但是看完以后，对于大乘了义正法的修证，虽知甚深难可思议，由于自己毫无知见、方法，对第八识如来藏的体性更是不知，更不用说能理出一个头绪，因此从来不敢奢望能够明心见性，只能把明心见性的愿高挂在天空，期待未来有机缘，能够遇到真善知识及教导。如今有大善知识出世，对博大精深的三藏十二部经典之真实义理具足了知，铺陈出一条有次第性进修的成佛之道，使后来修学之佛子们了知：证悟应该如何具足法及次法、要如何证悟、如何悟后起修以及未来成就佛道之次第，使得佛子们有简择法义正讹的能力，同时亦有能力辨别“名师”与“明师”之间的差异，得以远离断见、常见外道法，疾入大乘了义正法修学，早证菩提。
又禅定不是般若，若利用打坐、数息、观想……等方法来遣除妄想、分别、执著，此皆是修定之法，不能当作是禅、智慧。打坐到一念不生时，又如何参禅寻找第八识真心？参禅就是要用您那觉知、分别的意识心去找您那无分别的真心第八识如来藏，当您找到的那一刹那：喔！原来真心是这样的！祂真实存在而又如如不动，本自具足，能生万法；同时真心与妄心同时在一起运作，却又历历分明，真心是真心、妄心是妄心，同时存在而互不相滥。此时您明白了，能现前体验到了第八识真心的自体性，就懂得《心经》、《般若经》，这就是开悟明心了。
禅定境界再好，也只是世间的有为境界法，就算已具足四禅八定，还是无关般若；因为般若是智慧，不是禅定，而且智慧不是经由禅定转化而来的，是经由证得第八识如来藏而发起的。圣严师父既然了知虚空粉碎是禅定境界，可是禅定境界再怎么变化，终究还是禅定境界，它还是有生有灭的法，还是不知如来藏所在而无法发起般若慧。般若慧乃是对于法界实相如实了知的智慧，是现观万法由如来藏生，现观如来藏本来不生不灭、不断不常。般若智慧所述之真心既然是不生不灭，本来如是，不是由其他生灭境界变化而来的，当然应该求证不生不灭的第八识如来藏。欲知这样的道理，后学用《心经》来解说，使大家比较容易理解。
《心经》上说：是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。
经中已说：灭尽十八界，就是无余涅槃本际。首先谈十八界，就是六根(眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根)，六尘(色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘)，六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)，由于十八界具足了，才能在人间正常的生存运作，才有见闻觉知心来分别万法，也了知自己的存在。当十八界都没有了，还能知道自己及万法存在吗？譬如没有了“眼识界”，您还能看见吗？譬如没有了“耳识界”，您还能听吗？当您全身重度麻醉了，您还能见闻觉知吗？这就表示说，意识心是会断灭的，不是常住法。又十八界全不在了，为什么《心经》还说有个般若波罗密多“心”存在呢？不是很奇怪吗？这个“心”又是什么心呢？实有必要探讨。 佛说一心有八识，也就是有八种心，去掉六识及第七识意根，剩下的，当然是第八识真心了，不是吗？原来《心经》所说的般若波罗密多“心”，是在说一切法的根本心──第八识如来藏，经中也同时说出了祂的体性──无六根、无六尘、无六识。既然离十八界，表示真心虽然有出生十八界的功能，但祂却不为十八界所摄，所以没有十八界的了别功能，当然不与六尘万法相应，所以祂离见闻觉知，而且无始劫以来就一直如此，能证得此心才能懂得禅宗祖师的公案，才能懂得禅宗祖师的机锋，才是禅宗真正的开悟。
我们再回来看圣严师父所谓的开悟是“从虚空而又回到现实的人间，便叫他是‘过来人’”，实际上，真心从来不于六尘境上了别，不会分别虚空、非虚空，也不管你的虚空境界粉不粉碎，所以当你证得虚空粉碎禅定境界时，必然与意识心相应，与证悟生命实相般若智慧毫不相干，又如何可说是禅宗所说的“过来人”呢？既然不是“过来人”，又如何会是圣严师父所说的“他从人间身心的虚妄，从宗教经验的虚妄，又落实到人间生活的实在，这时他才是活活泼泼、自由自在的人。”在禅宗称为“活活泼泼、自由自在的人”，乃是证得生命实相的证悟祖师，知道祂无时无刻存在，没有不存在，而且也知道祂时时刻刻分明显现祂的真如性，可以为证悟的人所亲见及操控。像这样甚深的般若智慧，却不是落在虚空粉碎粗浅禅定境界的圣严师父所能稍知。
学人又问圣严师父：“应无所住而生其心”之真实意。师父如是解说：“‘无住’是什么呢？就是不在一个念头或任何现象上产生执著，牢牢不放。……因此，‘心无所住’是身在红尘能不受红尘困扰，‘生其心’是出入红尘还能救济红尘中的众生，为他们说法。这个心就是慈悲心和智慧心，是佛和菩萨们的境界。”（《圣严说禅》第17 页）
略说：像这种说法，完全与《心经》的般若无关，却与证严法师意识境界的说法相同。有些“善知识”总是想把能分别的见闻觉知心修到无妄想杂念、一念不生不分别，就把祂当作无所住的真心、当作开悟了。其实无妄想、一念不生境界仍然有能所与觉观，仍然在六尘有所分别，仍然有所住、有所知，否则如何知道自己在无妄想、一念不生的境界中？所以无妄想、一念不生仍然是意识心境界，仍然有所住。即使是在二禅无觉无观之境界中，不与外五尘相应，但仍继续与定境法尘相应，意识虽然此时无语言妄念，但还是清清楚楚了知自己在定境法尘中安住，所以还是有所住，不是无所住。
又一念不生是要依色身的五根、意识心、意根等才会有一念不生，它是缘起法、是生灭法。如果没有色身五根等缘配合、就不会有一念不生的境界出现。然而“无所住”之心，祂不属于十八界，祂本来就在、无所住、不贪、不瞋、不痴、离见闻觉知。既离见闻觉知，何来贪、瞋、痴呢？所以真心是本来就离贪瞋痴、离语言妄想的，不必圣严师父修除祂的贪瞋痴及语言妄想。既然是本来就无所住，哪里有住不住之问题存在？何必圣严师父修行以后才变成无所住。所以您在贪的时候、祂不会贪，您不贪时、祂根本不起一念贪要去执著；您在造恶，祂随顺您造恶；您要行善，祂也随顺您行善，而祂从来都没有造恶、行善，与善恶不相应，这样才是真正的无所住心。不是把有贪、瞋、痴的意识觉知心，修成为无贪瞋痴来变成第八识如来藏，当作是无所住心。佛门中真正的“应无所住而生其心”，是指第八识皆如是安住于无所住中，不断的有作用在配合妄心意识而出生种种心行；祂虽然不断地生种种心，仍然不与语言相应，是无始以来就言语道断，言语从来不与祂相应，何曾说过一字、一语，又何曾了别过一尘、一境呢？故证悟祖师禅师曾云：“不知最亲切。”赵州禅师亦云：“老僧不在明白里。”就是这个道理啊！
圣严师父错会了“应无所住而生其心”之意，误以为把能见闻嗅尝觉知的意识心，或者将与利害、得失、财色、人我是非等相应的意识心修成一念不生，就是佛所说的应无所住之心。然而第八识、如来藏本无出入，如如而安住，不与六尘相到，何曾有出入红尘之事？又何曾有语言文字与祂相应过？对真悟者而言，真心其实不是不知，仍然有知，只是祂的知不在六尘上，也不在语言相应上，所以六祖云：“念者，念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能知，真如有性，所以起念。”《维摩诘经》云：“知是菩提，了众生心行；不会是菩提，诸入不会故。”《六祖坛经、维摩诘经》已说，第八识真心永离六尘的知，所以不了知六尘中的一切法，但祂却能了众生七转识的心行，这个起念了知，却不是七转识所能知。像这样“应无所住而生其心”甚深、极甚深的道理，唯有证悟第八识如来藏的菩萨才能了知，绝非是落入意识心的圣严师父所能了知，除非他将来也悟得如来藏阿赖耶识了。
对于开悟，圣严师父在文中如此说明：
诸位也可以参一参这样子的安心之法，把身体坐直，轻轻靠著椅背，将全身肌肉放松，脸部放松，眼球放松，头脑也跟著放松。然后注意你的心在想什么？能否不想？不想的时候，你的心在哪里？正在做什么？是不是还有一“个”‘心’呢？没有了心，就成了死人；若还有心，便是妄念。无心不是死亡，有心不是妄念，不生亦不灭，才是安心。如果大家全都同慧可一样，觅取不宁的妄想心了不可得，就全部开悟了。尽管不是那么容易，但是经由不断的练习，人人都可能从分别执著的不宁心，逐渐到达没有分别执著的无心。（《禅修精华》第二册第116 页）。
略说：圣严师父要佛弟子们参一参这“安心之法”，充其量也只是个放松身心、同于外道冥想之行门，与佛门参禅有什么相干？当你打坐无妄想、不分别、一念不生的时候，这个心仍然有知，不是不知，否则怎么知道自己一念不生？既然有知，尚且落在想阴中，怎会是佛所说不为五阴所摄，却能出生五阴，并与五阴和合运作的真心呢？如果如圣严师父所说，没有妄想就是开悟，那么当您专注开车，没有妄想时，是否就是开悟了？当您很专注规划某一件事，没有其他妄想，是否就是开悟了？当偷儿专注在偷东西没有妄想时，是不是就如圣严师父所谓的开悟了？一样都是没有语言妄想而都存在的心。不知圣严师父可否回答呢？
佛所说的心是第八识如来藏心，祂本不贪、不瞋，随缘自在而圆满成就一切法，从本以来离见闻觉知，不作主，故名“无心相心”。您能证得这个第八识如来藏，才能了知无心相的真心与有心相之意识心完全不同。只要有六尘中的了知，虽然无语言妄想，仍然是有心相的心，不是无心相的心。所以二乘人断了我见我执，舍寿时入无余涅槃，断了分段生死，能出离三界生死轮回，但还是不能说是开悟明心；真正的开悟是要悟得第八识如来藏，能现前体验祂是无心相心，才算是真正找到了实相心，才会般若实相智慧出生，才是开悟。
又圣严师父说：“觅取不宁的妄想心了不可得，就全部开悟了。”意识妄想心在睡著无梦时就断灭了，是不是说每个人在夜晚睡著无梦时都算是开悟了？如果真的是这样，大家不用这么辛苦来修学禅宗、静坐，去睡觉就好了， 世尊也不必辛苦降生人间说法四十九年了，不是吗？不知法鼓山的四众弟子们有没有认真的思考过这个问题？
在2004.10.01 十月份《法鼓杂志》网路版第178 期所出版的杂志“乐在修行”项目中有一篇圣严师父的文章〈不求安心，才是安心──禅与心灵环保（上）〉文章中谈到所谓的开悟，师父说：禅宗的修行，最重要的就是把心念放在现在。过去的不管它，未来的不管它，只是在现在；当发觉连现在也仅是过程，而非根本的存在时，就是开悟了。……领悟到自己的心原来并不存在。既然无心可安，心当然是安定的，所以达摩会说已将慧可的心安好了。
略说：禅宗的修行方法最重要的就是“参禅”，意即是用见闻觉知的意识心，去找那个本来离见闻觉知的如来藏心。当您的意识心在参究时，当然不管过去，也不管未来，只管现在──专注在疑情上，未来才有机会一念相应，证得第八识真心如来藏，那时才可以说是“开悟”。可是当您专注在参究时，因为专注的关系而忽略了外境，处于一念不生的境界，这时仍然有知，仍然专注在参究上，不是无知；这样的境界，仍然不是开悟的境界，要到意识心找到本来离见闻觉知的第八识，才可以称为开悟，在此之前，仍然不可以称为开悟。同样的道理，圣严师父所认知的开悟，是打坐处于一念不生的意识境界，与禅宗参禅找到第八识称为开悟完全不同，因此圣严师父所说的开悟不是开悟；如果因此而自称开悟者，名为大妄语人，舍寿时自然就会知道犯重戒的果报了。
又真心不是过去心，也不是现在心，更不是未来心，不在三世中；祂是真实存在的实相法，不与六尘境相应，于六尘境永远如如不动，根本不用您去安祂，所以无心可安；想要安或不安的心都是妄心七转识，祂们刹那刹那不停的变异（不安），所以才需要安。又这个需要安的心是意识心，正是祖师所喝斥的识神，正如《佛果圜悟禅师碧岩录》卷十开示：
达磨问二祖：“汝立雪断臂，当为何事？”祖曰：“某甲心未安，乞师安心。”磨云：“将心来，与汝安。”祖曰：“觅心了不可得。”磨曰：“与汝安心竟。”二祖忽然领悟。且道，正当恁么时，法身在什么处？长沙云：“学道之人不识真，只为从前认识神，无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”如今人，只认得个昭昭灵灵，便瞠眼努目弄精魂，有什么交涉！
所以圣严师父所认知的安定的心其实是意识心，一念不生都不攀缘时也正是证悟祖师所喝斥昭昭灵灵的识神；有时坐久了又起昏沈，恐怕因此就离开了“悟境”，只好瞠眼努目想要避免昏沈，不正是祖师说的弄精魂吗？
佛法唯有一乘，但为了接引二乘根性之行者，方便施设三乘菩提之差别，因此对于三乘菩提法义之异同要有所了知，才不会混淆不清。错把二乘菩提之修证方法当作大乘菩提之行门来修，想要以二乘之断我见我执的方法，作为是证悟第八识如来藏的方法，那都是缘木求鱼，了不可得。二乘菩提之解脱道法门，是在断我见我执等烦恼上用心，是从五蕴、十二处、十八界如实的观察了知五蕴我、众生我是虚妄的，是无常、苦、空、无我；同样的道理，见闻觉知心也是无常、苦、空、无我，因此缘故，断了我见、我执，成为阿罗汉。这是说二乘人是现观五蕴我、十二处我、十八界我皆是缘起性空、无常空，皆是虚妄法，都没有真实不坏的我，故说二乘人所证的解脱果是人无我。阿罗汉所证之人无我，只是证得五蕴之虚幻，已断分段生死、出离三界，但仍不知道大乘菩提之人无我，何以故？因不知不证第八识如来藏故。大乘人无我，是依大乘菩提之修法而证得第八识如来藏，悟得法界实相，称为破参明心，入真见道位。依证得生命实相心后，来反观自他有情蕴处界虚妄，也成就二乘人的人无我。后依见道之功德，继续修学别相智通达，方能入初地，方是初入法无我。岂是如圣严师父所说：既无可止可定的心念，也无能观能照的心念，便成无念亦无心，而亲见无我。（《禅修精华》第二册《观念》第140页）
又既使一念不生时，也尚是落在意识心中，仍以意识心无念时当作真心，常见我见都还俱足未断，怎么可以说是已亲见无我呢？一念不生时，必有意识心生起，方能了知有个一念不生的境界，否则是谁在了知这一念不生？既然有知，就是有意识心我，圣严师父认定常见外道所“悟”的意识心是佛门的真如佛性，正是我见凡夫，怎么可以说是亲见无我？
再说二乘说的人无我，只是在五蕴我、十二处我、十八界我上去修无我观，而所证的解脱果是人我空，并未证得实相心第八识。不能说以二乘人所证的人无我，就是大乘般若开悟明心证得实相心之人无我。又大乘菩萨已证得的第八识真如，确实了知第八识的无我性，也能现观而了知一切法皆是第八识自心真如所生，所以是法无我，如此才能说亲见大乘的无我。圣严师父所说：“无能观能照的心念，便成无念亦无心，而亲见无我”，非但是言不及义，也不符合世间粗浅的逻辑，且未离常见、我见，所以圣严师父所说的佛法都是戏论，与证悟第八识如来藏毫不相干。
综合圣严师父对于“开悟”有种种不同的解说，把它简略归纳如下：
1．放下一切妄想、分别、执著、烦恼，便是一念不生，见到本来面 目，就是开悟。
2．由散心、集中心、进入到“一心”而至所谓的“无心”而恢复自然，就是开悟。
3．把烦恼心变成智慧的心，就是明心。
4．与一念不生的无我相应，就是本来面目。
5．断除妄念，即是开悟。
圣严师父在这几种开悟说法之中，没有一项能与经典相契合的，全部都是意识心境界，不是禅宗所说的第八识如来藏实相境界；都是三界中的生死、生灭法，不是禅宗所悟三界外的第八识实相法。这样的开悟名为错“误”，纵使圣严师父名满天下、著作等身，身为“名师”，但是在明眼人眼里，他仍然是野狐，还写书流通，将自己狐狸尾巴毫无遮掩地撩向天际，让天下的人哂笑不已！
禅宗之证悟，是悟得一切法界实相第八识如来藏，能亲自体会领纳第八识真心的体性，能观察五阴、十二处、十八界、万法都从第八识如来藏生起，而如来藏不住于三界六尘境界中，却能配合阴处界的运作，具足一切法种；然后依祂的种种中道性，开始修相见道的别相智及修道位的道种智，乃至具足证得如来藏所含藏的一切种子而渐渐发起一切种子的智慧，最后终于圆成一切种智而成佛。所以大乘佛法的开悟只有一种，即是悟得第八识如来藏，没有二种或二种以上的开悟。如同在运动场上赛跑，跑到终点，到了就到了，同样的比赛不会有两个终点或目标。圣严师父所谓的开悟，把开悟变得五花八门、种类繁多。却没有一项符合 世尊的开示，使圣严师父之四众弟子们，知见错谬、方向偏差，想能悟得第八识真心，只好等到驴年到来，才有机会悟得。
（待续）
