何正珍老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎大家收看“三乘菩提之学佛释疑”。这集要和大家略谈的是：如何检视邪行。
很多人会有这样的观念，就觉得：色情的画面看一下没有关系，只要不做就行了。那也许当时能够忍住，但是在看的当下，就已经种下邪行的种子在我们的阿赖耶识中，遇缘祂就会产生作用。当我们的前六识——眼、耳、鼻、舌、身、意对六尘了别的时候，也就已经熏习到了第八识阿赖耶识当中。那阿赖耶识就专门记录我们所有的善事、恶事不会消失，因为我们一切善、恶的种子，都会储存在阿赖耶识当中，纵使百千劫也不会遗失和消亡，因果就是从这里来的。我们如果看过了色情的画面、色情的电影，我们眼睛所看到——见了影像，就会记录下来；当有因缘时机成熟的时候，祂就会产生势力、产生作用，让我们在邪淫戒上屡戒屡犯，这就是因果的规律。第八识阿赖耶识一直都是这样的记录著我们的行为，以及形成种种的势力现行。
有关于这个淫戒，如果是在家人他有配偶，那这样是正常的行为，并不犯戒；但是如果是出家人，只要是犯了淫戒的话，那都是重罪。在《梵网经》里面就说：这样的戒会造成一切的三贤十地妙果全部都失去！是讲得非常的重。在《佛说罪福报应经》里面也这么说：祂说喜淫他人妇女的人，死了入地狱，男的是抱铜柱、女的是卧铁床；出生了以后，堕入鸡、鸭之中，这样的一个罪福是跟著人是如影随形。我们说，不要去看这样的画面，不要去看这样的一个影片。但是，我们来看密宗里面的佛像，都是双身抱佛的佛像，所以当每天拜的时候，每天恭敬渴仰看望 佛陀的时候，看到的却是双身交抱的密宗佛像！这样的一个修行人，他每天所看的不断地熏习，再配合著《密宗道次第广论》里面的佛法的一个修学，这样，他整个修学的一个行径，就不得不趣向双身法的势力流转了。所以《菩提道次第广论》它所说的，和《密宗道次第广论》所说的它是有一个脉络，都是以不清净的男女双身淫乐修法为它的中心主轴；这两种《广论》的内涵，与佛法的修证完全是背离，它是属于邪行双身法的修行次第法则。所以我们说，这样的影像不要去看，看到这样的一个佛像，我们更不应该去接近，尤其是出家人。在佛法中，不但不要去看，要保持我们的清净心；在电视上、在报纸上、在广播上种种邪行的书画，都不要去接触；另外也要加上一个不上网、不看色情的影集，更不要传色情的画面，也不要玩色情的游戏。让我们的根与尘不会在这些画面上面去接触，增长这样的欲界的贪爱；这样，我们邪淫的势力就不会在第八识阿赖耶识当中成形，将来遇到因缘，也不会有不好的因缘业果产生。
但是这一个部分是我们遇到外缘的时候。不过，有的时候人与人之间的关系，有时候不一定是这一世的因缘，有时候这样的一个因缘，很可能过去世他们就是夫妻，所以因缘际会了以后，就会发现彼此非常契合、非常地谈得来，但是双方各已各有所属！那这样的一个情形呢？就不一定是属于邪淫的行为，因为这要看他是在贪业当中，还是因为过去世两人之间习气势力的相应。这在《瑜伽师地论》里面有讲到，第八识阿赖耶识祂的现行的一个过程，有一个叫作有情相望。有情相望，就是彼此之间过去世的一个因缘，让彼此之间见面以后，过去世相熟相识的习气种子就现行；这并不是因为贪爱，而是因为过去的习气使然；这样的一个现行，纵然是阿罗汉也不能避免！只要不违反菩萨戒，只要不是见一个爱一个，只要不是喜新厌旧，然后也不要违反了菩萨戒重戒的破戒行为。那么对菩萨来讲，遇到往世的亲缘眷属，彼此有这一种相系相属的特殊感情的时候，我们就要注意，不要把它变成了欲界爱的现行，反而应该把它变成一种互相的增上力；菩萨本来就是有大悲大慈的心行，所以遇到多劫的亲密眷属这种习气种子的一个现行，能够把它转为佛菩提道的增上，把对方设法摄受进入正法当中，大家都在佛菩提道上成为菩萨道侣，而不是落在世间男女爱恋的行为当中；这样的差别，我们应该要慎重地去思惟。所以，如果您正在修学佛法，或者是您已婚，您遇到了一个人您觉得很有缘，您既然是已婚的身分，那应该是彼此来共同以修学正法来互相砥砺，而不是落在五阴世间的习气当中；让彼此之间能够不断地在佛菩提道上增上，这样才是真正的爱护对方、利乐对方的行为。
在《大智度论》里面是这样说：淫欲虽然不恼众生，但是它对“心”有很大的系缚。所以在声闻戒当中，淫欲戒是放在第一；如果是在家人，是不杀戒在第一；但是出家人，淫欲戒一定要放在首先。有关于这样的一个戒律的摄持，《大般涅槃经》说的是最严谨，它是这样说：如果你隔著一个墙壁，然后你听到外面有女人她戴著璎珞、戴著环钏、戴著种种的珠宝彼此碰撞发出声响，于是你就知道那是一个女人，这时候你心里产生了一个爱著，这样就成就了欲法，这样就毁破了净戒。《大般涅槃经》这样的一个严格的一个规定，主要就是在“戒心”，如果一个人他在修清净行的话，起心动念都会影响到他不论是三乘菩提的修为乃至禅定的修为。所以《楞严经》里面，佛告诉阿难说：“你要教世人修三摩地，一定要先断淫心；这个淫心呢，是第一决定清净明诲。”佛告诉阿难：“修学大定的人，这个断淫心呢？不止身不行淫，连心都不能起淫念，这样才能够修得首楞严大定。所以像 佛世尊如来都是以这样的一个清净明诲来传导下去，十方诸佛教导众生要修习禅定的时候，也一定要先断淫心，让身心清净。所以，如果我们要修禅定，但是我们的淫心如果不断除，那就好像蒸砂煮饭，你把这个砂不论如何地去蒸它、去煮它，经过了百千劫，它还是只是热砂，它不会成为饭。”那就是 佛借于这样的一个譬喻来告诉我们，这个淫心它对于修行上所产生的一个障碍，如果淫心不除，要修学禅定、要成就菩提正因，那是非常非常的困难。
有关于淫欲——也就是行淫的欲望，这个部分在欲界一切的众生，不论是卵生、胎生、湿生、化生，都是因为淫欲而增长了生命、而延续了种族。我们前面有说，淫欲虽然不恼众生，但是它会系缚众生的心。因为经论当中是这样比喻说：这个淫欲如火能烧心，所以叫作欲火。淫欲，它本身就是一种病，这一种病系缚著我们，让我们无法控制自己的行为而受到它的牵绊。这个喇嘛教他们是这样说的，他们说：淫欲的实相它的本质是清净的，当两根交会的时候，是五尘和合的成佛大事，以这样的三摩地可以奉献给一切的如来；以这样的三摩地可以迅速的灭除妄心所起的杂染；以这样的三摩地，二根交会可以很快的证得本性清净的法门。甚至他们这样说，他们说：二根交会的时候，就是观自身的金刚与他身的莲花合成为定慧，所以就这样可以观自在，就能够看到一切身中如来藏性的清净光明，能够不为一切惑染；由这样子，也可以得到观自在菩萨的加持，能够离垢清净，所以称为淫欲不染污。喇嘛教这样的一个说法，不但不符合事实，更是诬蔑了“观自在菩萨”的真实义。有关于什么是“观自在菩萨”真实义？各位可以去看 平实导师以后要出来的《妙法莲华经》的讲解，这当中会把“观自在菩萨”的真实义，说得非常地透彻，或者您们也可以阅读 导师的《心经密意》。
而有关于喇嘛教这样的说法，是不是事实呢？我们来看达赖喇嘛他的一本书《藏传佛教世界—西藏佛教的哲学与实践》，他说：“当行者在密宗道达到较高层次时，他们会被要求去寻找明妃或勇父以作为入道的动力，当进行双运时，男性行者有较高的证量就可以帮助女性行者证悟佛果。”（《藏传佛教世界—西藏佛教的哲学与实践》页110）这是达赖喇嘛在书中这样明白地说著。但是我们知道，男女欲基本它在欲界中就是一种病，就是一种不清净的系缚、烦恼行为。我们在人间，当男女交会的时候，它的粗重、它的系缚、它的杂染比天界粗重非常的多！我们来看欲界有些天，他们要如何浇熄他们的欲染呢？例如说：有的时候，有些他们只要互相拥抱，他的热恼就能够止息；再清净一点的呢？他们不必拥抱，他们只要牵个手，他们的热恼就止息了；甚至有一些再高一点的层次，他们只要彼此看，笑了一下，他们的热恼就止息了；当最高一天——他化自在天，他们连笑都不必笑，他们只要看一下，热恼就止息了。而色界天人呢？是完全没有这样的欲不清净的热恼；也就是说，完全都没有这样的病。所以，我们来看欲界以及色界都是如此的渐次清净，怎么可能会以男女交合来作为佛菩提道修证的一个趣向？所以，我们在守护我们的有关于欲行的时候，我们自己要能够非常明确地去检视：什么是对的？什么是错的？
我们上一集有跟大家讲到有关于“盲龟浮木”的故事，所以我们能够得到我们的这一个身业，我们应该用我们的这一个身业来作为种种地供养，来作为种种慈爱的行为，来修集各种的功德行。我们身业的供养，例如我们礼敬诸佛、我们礼敬众生，我们对一切众生都视如 佛菩萨般的恭敬，那这就是属于身业的供养；像《法华经》当中就有告诉我们，药王菩萨身业供养的殊胜。那我们的身业的行为呢，应该是以慈心来行；而这一个慈心呢，我们对于各种的圣贤以及一样是在修清净梵行的人，都应该要起慈善的心，如果看到修行人、贤圣人他们有病苦、他们有所缺的时候，我们都能够随时的供养他，能够让他安住在法道中，能够让他欢喜的来在法道当中修学，所以这就是我们身业应该要来行慈。那我们身业呢应该要修集种种的功德；有关于身业的一个功德，我们来看 佛陀告诉我们，阿弥陀佛身业是怎么样的呈现呢？阿弥陀佛的身业是金色、相好、光明、无等伦，祂的白毫宛转五须弥，祂的绀目澄清四大海。这是怎么来的呢？祂就是以庄严自己的身口意业，来对治众生虚妄的身口意业，所以也就经过一世一世不断地修学，所以能够得到这样的一个相好光明。
所以 佛陀告诉我们，如果能够离开邪行，可以得到四种智所赞法。哪四种呢？因为离开了邪行，我们能够诸根调顺；因为离开了邪行，我们心就不会諠掉、不会焦躁不安；因为离开了邪行，我们能够为世人所赞叹；因为离开了邪行，我们的眷属不会被他人侵犯。我们如果能够把清净行，回向给无上正等正觉——阿耨多罗三藐三菩提，以后成佛的时候，可以得到佛丈夫隐密藏相。这就是 佛告诉我们，如果离开邪行能够得到的利益。
我们这一集就谈到这里。
祝福您积极地清净你的身业、远离邪行，把时时刻刻的功德，都回向阿耨多罗三藐三菩提！
阿弥陀佛！
（原标题：第064集 如何检视邪行？）
